Nadharia ya Kuunganisha Uovu

Je! kiini cha uovu ni nini, na ni sehemu gani ya nafsi ya mwanadamu huzaa? 

Hili ni moja ya maswali magumu sana kwa mtu mstaarabu. Wengi wetu tunaweza kutambua matokeo ya uovu intuitively: uovu husababisha mateso mengi ya binadamu; inabatilisha hisia zetu za utu wa kibinadamu; hujenga ulimwengu mbaya, dystopian, au disharmonic; huharibu uzuri na mashairi; huendeleza hofu, hasira, dhiki na hofu; husababisha mateso na umwagaji damu. Walakini, kila wakati kuna baadhi ya watu ambao wanaonekana kubaki kutojua uwepo wake - au, kwa kushangaza, wanaona ukatili mahususi wa visceral kama halali na hata mzuri.

Wale kati yetu ambao tumechukua msimamo wa uhuru katika miaka michache iliyopita tunajua kwa asili kwamba uovu mkubwa umetokea. Mamilioni ya watu wamepoteza riziki zao, wameshuka moyo na kujiua, wamedharauliwa na mamlaka za afya ya umma na wasimamizi wa serikali, wamekufa au kuteseka isivyo lazima hospitalini au kutokana na matibabu ya majaribio ya jeni. kuuzwa kama chanjo, walinyimwa uwezo wa kuwaaga wapendwa wao au kusherehekea sikukuu muhimu na matukio muhimu…walikataliwa, kwa ufupi, matukio muhimu yanayotufanya kuwa wanadamu.

Kwa wale ambao waliteseka moja kwa moja, au ambao waliona maadili yetu ya juu kabisa yakitupiliwa mbali na kuamuliwa kuwa yanatumika, tunahisi uovu huo kwenye mifupa yetu na tunajua kuwa upo, bado unaning'inia juu ya vichwa vyetu, wakati ulimwengu unaendelea kugeuka na wengine, kwa kushangaza. , tembea kana kwamba hakuna kilichowahi kutokea.

Lakini uovu kama huo unatoka wapi, na ni nani hasa anayehusika na uovu huo? Hili ni swali gumu kujibu, na kuna mijadala mingi inayolizunguka. Je, uovu ni matokeo ya dhamira ya makusudi? Au ni athari ya upande wa kitu ambacho awali kilikuwa kizuri zaidi?

Je, tunapaswa kuwahurumia watu waliokuwa “wakifanya kazi yao tu,” na kwa kufanya hivyo wakawa zana za ukosefu wa haki? Je, tunapaswa kusamehe ujinga, au woga? Je, watenda maovu kwa ujumla wana “nia njema,” lakini wanafanya makosa ya unyoofu au wanashindwa na ubinafsi, pupa, mazoea, au utii wa kipofu? Na ikiwa hali hii ya mwisho ndiyo kesi, ni kiasi gani cha upole tunapaswa kuwaruhusu, na ni jinsi gani tunapaswa kuwawajibisha kwa matendo yao?

Sitajaribu kujibu maswali haya yote hapa; haya ni kwa msomaji kuyatafakari. Ninachotaka kufanya badala yake ni kuangalia mitazamo mbalimbali juu ya saikolojia ya kile kinachozua uovu, na kujaribu kutoa kutoka kwa dhana hizi tofauti uzi wa kawaida unaowaunganisha. Tunatumahi kuwa hii itatusaidia kuelewa uzoefu wetu wenyewe bora, na kuelezea nguvu zisizo na maana ambazo zilisababisha kutokea kwao.

Je, Tunaingizaje Uovu? Nia na Mantiki

Uovu huleta tatizo gumu kwa falsafa kwa sababu ni dhana angavu kwa kiasi kikubwa. Hakuna ufafanuzi wa lengo la "uovu" ambao kila mtu anakubali, ingawa kunaweza kuwa na mambo ambayo sisi kama wanadamu (karibu) tunatambua kama hivyo.

Tunaonekana kujua uovu tunapouona, lakini kiini chake ni vigumu kubana. Mwanasaikolojia Roy Baumeister anaangazia uovu kama uliofungamanishwa kiasili na mienendo ya kijamii ya binadamu na mahusiano. Katika kitabu chake, Uovu: Ndani ya Ukatili na Ukatili wa Wanadamu, anaandika:

"Uovu upo hasa katika jicho la mtazamaji, hasa katika jicho la mwathirika. Kama kusingekuwa na waathiriwa kusingekuwa na uovu. Ni kweli, kuna uhalifu usio na mwathirika (kwa mfano, ukiukaji mwingi wa trafiki), na dhambi zisizo na mwathirika, lakini zipo kama kategoria za kando ya kitu ambacho hufafanuliwa haswa na kufanya madhara […] Ikiwa kuteswa ndio kiini cha uovu, basi swali la uovu ni swali la mwathirika. Wahalifu, baada ya yote, hawana haja ya kutafuta maelezo ya kile wamefanya. Na watazamaji ni wadadisi tu au wenye huruma. Ni wahasiriwa wanaosukumwa kuuliza, kwa nini hii ilitokea?"

Mapema kama 6 marehemu^th karne hadi mapema 5^th karne ya KK, mwanafalsafa wa kabla ya Usokrasia Heraclitus pia alikuwa ameingiza wazo la uovu kama jambo la kipekee la kibinadamu. alipotafakari (kipande B102): “Kwa Mwenyezi Mungu kila kitu ni sawa na kizuri na cha haki, lakini watu wanashikilia baadhi ya mambo kuwa mabaya na wengine ni sawa."

Michakato ya ulimwengu wa asili haina utu na inafuata sheria zinazotabirika. Huenda tusipende nguvu hizi za kimwili kila wakati, lakini sote tuko chini yao kwa usawa. Kwa upande mwingine, ulimwengu wa wanadamu ni ulimwengu unaoweza kubadilika chini ya ushindani wa matakwa; haki yake ya kimaadili ni seti ya mambo ya kibinadamu ya kujadiliwa kati ya wanadamu.

Ikiwa tunafikiria uovu kama zao la mwingiliano wa wanadamu, basi, swali la kwanza kuibuka ni swali la dhamira. Je, watu wanaofanya matendo maovu wanapanga kwa uangalifu, na wanataka kuwadhuru, wengine? Zaidi ya hayo, ni muhimu kwa kadiri gani?

Kulingana na maadili ya kufuata matokeo, ni matokeo ya matendo ya mtu ambayo ni muhimu zaidi kwa kuhukumu maadili, si nia. Hata hivyo, angalau katika jamii za Magharibi, dhamira inaonekana kuwa na jukumu kubwa kwa jinsi tunavyowahukumu watu kwa ukali kwa matendo machafu.

Hili labda linaonekana zaidi katika mfumo wetu wa kisheria: tunaainisha ukali wa uhalifu kama vile mauaji katika makundi kulingana na nia na mipango kiasi gani ilihusika. Mauaji ya "shahada ya kwanza", mbaya zaidi, yamepangwa mapema; Mauaji ya "shahada ya pili" ni ya kukusudia lakini hayakupangwa; na "mauaji bila kukusudia," ambayo ni uhalifu mbaya kabisa, hutokea kama matokeo ya kutokusudiwa kwa ugomvi ("mauaji ya hiari") au ajali ("mauaji bila kukusudia").

Ikiwa ulikulia katika taifa la Magharibi lililoendelea kiviwanda, kuna uwezekano unaona hili kuwa la haki; jinsi nia inavyohusika zaidi, ndivyo tunavyoona uovu zaidi, na tunachukia kuona vinginevyo "watu wema" wakiadhibiwa kwa ajali mbaya au kushindwa katika hukumu.

Lakini ni ngumu zaidi kuliko hiyo. Hata kuhusiana na uovu wa kukusudia, tamaduni kote ulimwenguni huwa na tabia ya kuhusisha lawama kidogo pale zinapofikiri mhalifu ana sababu zinazoweza kuhusishwa na matendo yao.

Miongoni mwa "sababu za kupunguza" hizi ni kujilinda au kujilinda, ulazima, wazimu, ujinga, au maadili tofauti. Katika utafiti juu ya jukumu la nia katika hukumu ya maadili, kwa kweli, watu mara nyingi kusamehewa kabisaau hata kuidhinishwa, wahalifu waliofanya madhara kwa kujilinda au kwa lazima hasa.

Hivyo ni wazi kwamba si tu nia, lakini busara, haijalishi kulingana na jinsi tunavyofikiria "uovu." Ikiwa tunafikiri kwamba mtu ina sababu nzuri kwa kile wanachofanya, tunawahurumia zaidi na tuna uwezekano mdogo wa kuona matendo yao kuwa maovu - bila kujali matokeo ni nini.

Lakini hii inazua matatizo makubwa mawili kwa uchambuzi wa uovu: kwa upande mmoja, inatuhimiza kufafanua "uovu wa kweli" kwa njia nyembamba na rahisi; kinyume chake, inaweza kutuongoza kudharau "nia ovu" ya wahalifu kwa sababu za kawaida au uhalali wa matendo yao. Makosa yote mawili, kama nitakavyojaribu kuonyesha hapa, yanatupofusha kuona kiini cha kweli cha uovu.

Uovu Usio na Maana: Archetype ya "Mbaya wa Katuni".

Kwa kuzingatia dhana ya Magharibi ya hukumu ya kimaadili, aina ya uovu "safi" ni uovu ambao ni wa kukusudia na unaonekana kutokuwa na maana. Huu ndio aina ya uovu tunaouona ukiwa ndani ya mhalifu wa katuni. Katika miaka ya 1980, wanasaikolojia Petra Hesse na John Mack walinasa vipindi 20 vya katuni nane za watoto zilizopewa alama za juu za wakati huo na kuchanganua jinsi walivyowasilisha dhana ya uovu. Kama Roy Baumeister anavyosimulia:

"Wabaya hawana sababu ya wazi ya mashambulizi yao. Wanaonekana kuwa waovu kwa ajili ya uovu, na wamekuwa hivyo muda wote. Ni watu wa kuhuzunisha: hupata raha kutokana na kuwaumiza wengine, na husherehekea, hufurahi, au hucheka kwa raha wanapomuumiza au kumuua mtu, hasa ikiwa mwathiriwa ni mtu mzuri […] Mbali na furaha ya kuleta madhara na machafuko, haya. wabaya wanaonekana kuwa na nia ndogo."

Archetype ya villain ya katuni inatukabili na kitendawili cha kisaikolojia. Kwa upande mmoja, uovu huo usioeleweka ni wa kutisha sana, na hatutaki kuamini kuwa unaweza kutokea katika maisha halisi. Kwa hiyo sisi huwa na kuikataa kama mali ya ulimwengu wa hadithi za hadithi.

Lakini wakati huo huo, tunapata unyenyekevu wake kuvutia. Ni hadithi inayosimuliwa kutoka kwa mtazamo wa mwathirika. Inatuweka sisi - "watu wazuri," bila shaka - mbali na wanyama wa kutisha wa ulimwengu, kwa kuwatunga kama upotovu usioweza kupenyezwa kwa lengo moja la kuharibu. us.

Katuni ya villain caricature inafaa kikamilifu katika simulizi rahisi na ya kusisimua ya pembetatu "shujaa-mwathirika-mwovu"., ambamo "mwovu" anajumuisha uovu safi, wa kusikitisha; "mwathirika" anajumuisha kutokuwa na hatia na kutokuwa na lawama; na "shujaa" ni mwokozi shujaa na nia ya kujitolea kabisa.

Pembetatu ya "shujaa-mwathirika-mwovu" - pia inajulikana kama "Pembetatu ya Tamthilia ya Karpman” — hupunguza uchangamano wa fujo, usio na raha wa kufanya maamuzi ya kimaadili hadi usahili salama na wa kubainisha. Inamaanisha hisia nyepesi ya fatalism.

Sote tuna majukumu yaliyoamuliwa kimbele yanayotokana na sifa zetu asili: shujaa na mwathiriwa "hawana lawama" na hawawezi kufanya makosa, wakati mhalifu ni jini asiyeweza kuokolewa ambaye anastahili adhabu yoyote inayomngoja. Huondoa hisia ya uwajibikaji inayohusishwa na kufanya maamuzi magumu ya kiadili, mara nyingi chini ya shinikizo, katika ulimwengu usio na utata. Jukumu letu ni kupanda tu jukwaani na kucheza sehemu yetu.

Lakini kama Alexander Solzhenitsyn aliandika kwa unyonge The Gulag Archipelago:

"Ikiwa tu yote yangekuwa rahisi sana! Laiti kungekuwa na watu waovu mahali fulani wakifanya maovu kwa hila, na ingehitajika tu kuwatenganisha na sisi wengine na kuwaangamiza. Lakini mstari unaogawanya mema na mabaya unakata moyo wa kila mwanadamu. Na ni nani kati yetu aliye tayari kuharibu kipande cha moyo wao wenyewe?"

Ukweli ni nuanced. Sadistic cartoon villain archetype kweli, ipo; uovu mtupu sio hadithi. Kwa kweli, Baumeister anahesabu "furaha ya huzuni" kati ya mojawapo ya sababu kuu nne za uovu. Lakini pia ni kweli kwamba watu kama hao ni nadra sana, hata kati ya psychopaths na wahalifu. Baumeister anakadiria kuwa ni asilimia 5-6% tu ya wahalifu (kumbuka: sio idadi ya watu kwa ujumla) iko katika aina hii.

Inaonekana ni sawa kudhani kwamba archetype ya mhalifu wa katuni ni aina ya uovu "iliyosafishwa". Lakini kusawazisha "nia ovu" na huzuni isiyo na mantiki haijumuishi wote isipokuwa viumbe wapotovu zaidi katika jamii - wauaji wa mfululizo wa kusikitisha kama Tommy Lynn Sells, kwa mfano. Ikiwa makadirio ya Baumeister ni sahihi, ufafanuzi huo finyu unashindwa kueleza idadi kubwa (asilimia 94-95%) ya uovu wa dunia.

Zaidi ya hayo, hata watu wengi wa kweli wa huzuni wanaweza kuwa nao mantiki hila kwa matendo yao - kwa mfano, wanaweza kufurahia hisia ya mamlaka inayotokana na uhalifu wao, au wanaweza kutaka kuibua mwitikio wa kihisia uliokithiri kwa mtu mwingine. Katika hatua hii tuna hatari ya kugawanyika nywele; watu wachache sana pengine wangeweza kuona mantiki kama hiyo kama "sababu ya kupunguza" kwa lawama za maadili.

Lakini inazua swali: je tunaweza kweli kutenganisha “dhamira ovu” na “mantiki” hata kidogo? Ikiwa hata wabaya wa katuni wenye huzuni watafuata malengo ya hila ya ala, labda uovu hauhusiani sana iwe au la lengo la busara lipo na zaidi la kufanya nalo jinsi mtu anachagua kufuata malengo hayo. Labda kwa kuchunguza makutano kati ya tabia ya kutafuta lengo na matendo maovu, tunaweza kuboresha mtazamo wetu.

Uovu wa busara na Spectrum ya Kusudi

Mwanafalsafa Hannah Arendt labda anajulikana zaidi kwa kuchunguza sababu za busara za uovu katika kitabu chake. Eichmann huko Yerusalemu. Akitazama kesi ya Adolf Eichmann, mwanamume aliyeratibu usafirishaji wa Wayahudi hadi kwenye kambi za mateso chini ya mwongozo wa Suluhu la Mwisho la Hitler, alivutiwa na maoni kwamba Eichmann alikuwa mtu “wa kawaida” sana—sio aina ya mtu ambaye ungemtarajia. kuwezesha maangamizi ya kutisha ya mamilioni ya watu.

Angalau alidai kwamba hata hakuwachukia Wayahudi, na wakati fulani alionyesha kukasirishwa na hadithi za kutendewa kwao kikatili; alionekana kuipenda familia yake; alikuwa na hisia kali ya wajibu wa kibinafsi na aliona kuwa ni heshima kufanya kazi ya mtu vizuri. Alikuwa amefanya kazi yake mwenyewe ya kuchukiza kwa bidii, si kwa sababu lazima aliamini katika sababu hiyo, lakini kwa sababu alidai ilikuwa ni wajibu wake wa kimaadili kufuata sheria na kufanya kazi kwa bidii, na kwa sababu alitaka kuendeleza kazi yake.

Arendt alirejelea jambo hili kama "katazo la uovu." Tofauti juu ya dhana hii huangazia motisha za kawaida ambazo husukuma watu "wa kawaida" kutenda (au kushiriki) ukatili. Motisha hizi zinaweza kuwa zisizo na madhara, zisizo na adabu au hata za heshima katika miktadha mingine.

Roy Baumeister anazigawanya katika makundi makuu matatu: utumiaji wa vyombo vya vitendo katika kutekeleza lengo (kama vile uwezo au faida ya mali); uhifadhi wa kibinafsi kwa kukabiliana na tishio la (halisi au linaloonekana); na udhanifu. Hakuna moja ya mwisho huu ambayo ni mbaya ndani na yenyewe; wanakuwa wabaya kwa sababu ya ina maana kutumika kuyakamilisha, na muktadha na kiwango ambayo wanafuatwa.

Uovu wa kimantiki hutofautiana sana katika kiwango cha dhamira inayousukuma. Kwa upande mmoja wa wigo uongo ujinga, wakati mwisho mwingine uongo kitu inakaribia cartoon villain archetype - baridi, kuhesabu, utilitarianism amoral. Hapa chini nitachunguza aina mbalimbali ambazo uovu wa kimantiki unaweza kuchukua kwenye wigo huu, pamoja na mantiki ambayo kwayo tunaweka lawama au wajibu.

Matarajio ya Ujinga

Katika mwisho wa chini kabisa wa wigo wa dhamira kuna ujinga. Kuna mjadala mkubwa juu ya kiwango ambacho ujinga unapaswa kuwajibika kwa uovu; kulingana na waandishi wa utafiti wa nia ya maadili iliyotajwa hapo juu, watu katika jamii zilizoendelea kiviwanda za Magharibi huwa na tabia ya kuondoa ujinga wa makosa mara nyingi zaidi kuliko wanachama wa jamii za vijijini za mila.

Katika mahojiano na Sayansi ya Kuishi, mwandishi mkuu, mwanaanthropolojia H. Clark Barrett, alisema Wahimba na watu wa Hadza hasa walitathmini hali ya madhara kama vile kutia sumu kwenye sehemu ya maji “mbaya sana […] bila kujali kama ulifanya kwa makusudi au kwa bahati mbaya […] Watu walisema mambo kama, 'Vema, hata kama utafanya hivyo kwa bahati mbaya, hupaswi kuwa mzembe sana.'"

Socrates alichukua mambo mbele kidogo. Sio tu kwamba hakutoa udhuru kwa ujinga, lakini aliamini kuwa ndio asili ya zote uovu. Akizungumza kupitia Plato Protagoras mazungumzo, alisema:

"Hakuna anayechagua ubaya au kukataa wema isipokuwa kwa ujinga. Hii inaelezea kwa nini waoga wanakataa kwenda vitani: - kwa sababu wanaunda makadirio mabaya ya mema, na heshima, na furaha. Na kwa nini wajasiri wako tayari kwenda vitani? - kwa sababu wanaunda makadirio sahihi ya raha na maumivu, ya mambo ya kutisha na sio ya kutisha. Ujasiri basi ni elimu, na woga ni ujinga."

Hiyo ni, kwa maoni ya Socrates, uovu sio matokeo ya kimsingi ya nia mbaya, lakini ukosefu wa ujasiri wa kutafuta ukweli, unaosababisha ujinga na maamuzi mabaya. Watu wajinga na waoga na labda nia njema hufanya vitendo viovu, kwa sababu wana picha isiyo kamili au potofu ya nini ni sawa na batili. Lakini ujinga na woga ni udhaifu wa kimaadili.

Maana hapa ni kwamba wanadamu wote wana wajibu wa kujaribu kuelewa ulimwengu zaidi ya wao wenyewe na athari zao wenyewe juu yake, au kujaribu kuelewa ni nini kinachojumuisha wema wa kweli. Baada ya yote, ubongo wa mwanadamu ni chombo chenye nguvu zaidi kwenye sayari; hatupaswi kujifunza uwezo wa mawazo na matendo yetu wenyewe na jinsi ya kuepuka kuzitumia kwa uzembe na uzembe?

Hii ni sehemu ya mafunzo ambayo kwa kawaida wazazi huwapa watoto wao, ikipunguza kiwango ambacho wanaweza kutekeleza mapenzi yao kwa ulimwengu hadi wawe wameingiza ndani dhana fulani kuhusu mipaka yenye heshima kati yao na wengine.

Hata katika jamii za Kimagharibi, ambapo watu mara nyingi husamehe ujinga, mantiki hii bado inashikilia chini ya kanuni ya kisheria ya ujinga juris bila kisingizio (“kutojua sheria si kisingizio”). Katika hali nyingi, ukosefu wa ufahamu wa sheria haumlindi mtu kutokana na dhima ya kukiuka. Wakati "kosa la ukweli” inaweza kutoa udhuru wa kisheria kwa makosa chini ya hali fulani, kosa bado lazima lichukuliwe kuwa “kufaa,” na kisingizio hiki hakitumiki kwa kesi za dhima kali.

Kwa hivyo, inaonekana kwamba wengi wetu tunatarajia "kiwango cha chini cha usikivu" kwa mazingira ya mtu na mahitaji ya wengine, chini ambayo ujinga huacha kutoa udhuru wa tabia mbaya. Watu binafsi watatofautiana juu ya wapi hasa wanachagua kuweka kizingiti hiki; lakini popote ilipo, ndipo “ajali za bahati mbaya” huisha na “kataza la uovu” huanza.

Nia Njema Imeharibika

Mbali zaidi juu ya wigo wa dhamira ni wale ambao kwa ujumla ni waangalifu na wenye huruma, ambao wanajali kwa kiasi fulani kuhusu ustawi wa wengine, lakini ambao wanasawazisha au kuhalalisha vitendo ambavyo kwa kawaida vinaweza kupingana na maadili yao.

Watu hawa wanakusudia kufanya vitendo wanavyofanya, na wanaweza hata kufahamu baadhi ya matokeo, lakini wanaamini kwa dhati kwamba vitendo hivyo ni vyema au vya haki. Mwanasaikolojia Albert Bandura anarejelea mchakato huu wa kujidanganya kuwa “kutojihusisha na maadili.” Katika kitabu chake Kutengwa kwa Maadili: Jinsi Watu Wanavyojidhuru na Kuishi Pamoja Nao Wenyewe, anaandika:

"Kujitenga kwa maadili hakubadilishi viwango vya maadili. Badala yake, inatoa njia kwa wale wanaojitenga na maadili ili kukwepa viwango vya maadili kwa njia ambazo huondoa maadili kutoka kwa tabia mbaya na jukumu lao kwayo. Hata hivyo, katika sehemu nyinginezo za maisha yao, wao hushikamana na viwango vyao vya maadili. Ni kusimamishwa kwa kuchagua kwa maadili kwa shughuli zenye madhara ambayo huwezesha watu kudumisha heshima yao chanya wakati wanafanya madhara."

Bandura anafafanua taratibu nane za kisaikolojia ambazo watu hutumia kujitenga kimaadili kutokana na matokeo ya matendo yao. Hizi ni pamoja na: utakaso (yaani, kuwaweka kwa kusudi la juu la maadili au kijamii); matumizi ya lugha ya euphemistic (ili kuficha asili yao mbaya); kulinganisha kwa manufaa (yaani kuziweka kama bora kuliko [s] mbadala); kuacha wajibu (kwa mamlaka ya juu); kueneza wajibu (ndani ya urasimu au kikundi kingine kisicho na maana); kupunguzwa au kukataa (kwa matokeo mabaya); kudhoofisha utu au "Nyingine" ya mwathirika; na kulaumu mwathirika.

Mbinu hizi huwasaidia watu wanaojali maadili, na wanaohitaji kujiona kama "watu wazuri" kimsingi, kutatua hali ya kutoelewana kiakili wanapofanya tofauti na sheria zao wenyewe. Ingawa wanaweza kushawishiwa na wadanganyifu wenye ufahamu wenye mielekeo isiyo ya kijamii, mara nyingi wanashughulikiwa bila fahamu na watu "wa kawaida," wenye huruma. Bandura anasimulia kisa cha Lynndie Uingereza, mwanajeshi ambaye alishiriki katika mateso ya wafungwa wa Iraq huko Abu Ghraib:

"Mwanamke kijana mwenye urafiki ambaye kila mara alilenga kuwafurahisha wengine, [yeye] alikua uso wa umma wa kashfa ya unyanyasaji wa wafungwa kwa sababu alipiga picha nyingi. Familia yake na marafiki walishtushwa na kuona jinsi Uingereza imekuwa: 'Siyo yeye. Si katika asili yake kufanya kitu kama hicho. Hakuna mfupa mbaya mwilini mwake' (Dao, 2004)."

Alisisitiza kuwa hakuhisi hatia kwa sababu alikuwa "akifuata maagizo" (kuacha wajibu) na kufupisha jambo zima kama "hadithi ya kusikitisha ya mapenzi" (kupunguza). Hata miaka baadaye, alidai wafungwa "walipata mwisho mzuri wa makubaliano" (kulinganisha faida) na kusema jambo pekee alilosikitikia ni “kupoteza watu upande [wa Marekani] kwa sababu [yake] kutoka kwenye picha” (kudhoofisha utu wa Mwingine) Ingawa marafiki na familia yake walikuwa wamemwona kama mtu mzuri na mwingine wa kawaida, aliweza kushiriki katika ukatili uliokithiri na mbaya kwa sababu aliona uhalali wa busara kwao.

"Banality of Uovu" na Wajibu wa Jinai

Kuna mtazamo kwamba uovu wa busara hauna ufahamu wa fahamu au nia ya makusudi; kwamba ni athari mbaya tu ya kutafuta malengo kwa vitendo na kwa hivyo, kwa njia fulani, uovu mdogo sana.

Tabia hii ya kutenganisha busara na uwajibikaji - na vile vile kutoka kwa nia mbaya yenyewe - ndiyo inayoongoza watu kama Ron Rosenbaum, mwandishi wa kitabu. Akifafanua Hitler, kukataa kabisa wazo la "kinyume cha uovu". Katika polemic katika Mwangalizi, anaita dhana ya Hannah Arendt “aina ya hali ya juu ya kukanusha […] Si kukanusha uhalifu [wa Holocaust] lakini kukana uhalifu kamili wa wahalifu.".

Rosenbaum, ambaye anadai kwa ukali jukumu la uchaguzi fahamu katika uovu, inadhania kuwa "kizuizi cha uovu" kinamaanisha kutojali, na kwa hivyo kwamba inapunguza wakala wa uhalifu wa Wanazi kama Adolf Eichmann. Anasisitiza:

"[Maangamizi ya Wayahudi] ilikuwa uhalifu uliotendwa na wanadamu wanaowajibika kikamilifu, waliojihusisha kikamilifu, si mitambo ya kiotomatiki isiyofikiri inayochanganya karatasi, bila kujua utisho waliyokuwa wakitekeleza, ili kutekeleza tu maagizo ya kudumisha utaratibu na nidhamu…"

Lakini Hannah Arendt mwenyewe tusingekubaliana na hili; hakuona motisha za kimantiki kuwa sawa na kutojua tu au ukosefu wa wakala wa uhalifu. Kwa kweli, hoja yake ilikuwa kinyume kabisa - "kukatazwa kwa uovu" ni kwamba "nia mbaya" sio tu huzuni kwa ajili ya sadism; badala yake, ni uchaguzi wa makusudi kufuata malengo ya mtu kwa gharama kubwa zaidi kwa watu wengine.

Kwenye ncha ya chini ya wigo wa dhamira, hii inaweza kudhihirika kama silika ya kujihifadhi; "watu wema" wenye "nia njema" hufumbia macho udhalimu au kufuata maagizo ili kuweka kazi zao na kulisha familia zao. Wanashikamana na udanganyifu wa starehe ili kujilinda kutokana na ukweli huu wa kufadhaisha: kwamba wakati msukumo unakuja kusukuma, wangetoa mwingine ili kujiokoa.

Kujihifadhi, angalau, ni mojawapo ya vipaumbele vya juu zaidi vinavyowezekana kwa mwanadamu. Tunapoingia kwenye hali ya shida, inaingia na mara nyingi hushinda maadili yetu ya juu zaidi ya kiroho. Watu walio katika sehemu ya chini ya wigo wa dhamira hawatadhuru wengine hadi vipaumbele vyao vya juu zaidi vikatishwe - na hata wanapofanya hivyo, wanajaribu kushiriki kidogo iwezekanavyo.

Lakini Adolf Eichmann hakuwa mtu wa aina hii, na Hannah Arendt alijua hilo. Huenda "hakuwa amependa" kazi ya mauaji ya halaiki, kama Rosenbaum anavyopendekeza; yaelekea zaidi, aliiona kwa ubaridi kama njia ya kufikia malengo. Lakini wala "hakufuata amri" kwa unyonge. Alikuwa tayari kabisa kuandaa vifaa - kuwezesha ukatili wa kutisha dhidi ya mamilioni ya watu - kwa kubadilishana na malipo madogo kwa kulinganisha. mafanikio ya kazi. Hii is ufafanuzi wa wakala wa uhalifu, ufafanuzi wa nia mbaya.

Adolf Eichmann, na wengine kama yeye, wanaweza kupangwa katika ncha ya juu ya wigo wa dhamira, ambapo uovu wa kimantiki huanza kufifia kuelekea huzuni. Hapa ndipo huruma haidhibiti tena ubinafsi; hapa kuna mantiki, kuhesabu uovu na kutojali baridi kwa maadili ya Utatu wa Giza.

Uovu wa Kimaadili: Utatu wa Giza wa Utu

The Utatu mweusi inahusu mkusanyiko wa sifa tatu za utu - narcissism, usumbufu, na Machiavellianism - ambayo huwasukuma watu kujitolea wengine kwa hiari katika kutafuta malengo yao ya busara. Watu walio na moja au zaidi ya sifa hizi huwa na tabia ya kuhesabu na kuendesha, kuwa na huruma ya chini, na/au wanaweza kukosa dira ya maadili kabisa. Wanaweza kuwa na moja ya Matatizo ya tabia ya Cluster B (wasio na jamii, wa mpaka, histrionic au narcissistic), lakini pia wanaweza kuwa watu wa "kawaida" kiasi ambao hawatakidhi uchunguzi wa kimatibabu.

Alama ya watu hawa ni kwamba maadili ya maadili hayawahusu sana. Wanaweza hata kufurahia kuvuka mistari nyekundu, kuwadanganya wengine au kuwadhuru. Lakini mwisho wa siku, wao si sadists kweli; motisha zao bado ni "banal" kwa maana kwamba wao ni lengo-oriented na utilitarian. Kuwadhuru wengine mara nyingi ni njia ya kufikia malengo; lakini muhimu zaidi, ni njia ambayo hawaepuki nayo, na wanaweza kutafakari kimkakati na hata kwa ugumu.

Watu hawa wanaweza kuwa hatari sana. Mara nyingi huwa na akili za kutosha kuficha nia zao za kweli. Wanaweza kupendeza, na licha ya ukosefu wa huruma, wanaweza kuwa wazuri sana katika kusoma wengine. Kwa sababu watu hawa wako tayari kwenda kwa urefu ili kufikia malengo yao, na kwa sababu mara nyingi wanamiliki sifa zinazohitajika za uongozi, Wao huwa wanapanda vyeo vya juu katika uongozi wa nguvu za kijamii. Wao ni kupatikana kwa viwango vya juu katika siasa, uandishi wa habari na vyombo vya habari, biashara, utabibu, na taaluma nyingine zinazohusiana na pesa, nguvu na ushawishi.

Ni vigumu kujua hasa jinsi watu hawa walivyo katika jamii kwa ujumla. Machiavellianism ni ngumu sana kupima kwa sababu ina sifa ya tabia ya ujanja. Lakini kwa sababu sifa za utu za Dark Triad zipo kwenye wigo na mara nyingi hazina kliniki, asilimia hiyo inaweza kuwa kubwa kabisa.

Kuenea kwa ugonjwa wa narcissistic personality pekee kunakadiriwa kuwa hadi asilimia 6 ya idadi ya watu. Kuenea kwa psychopathy ya kweli ni inakadiriwa kuwa kati ya asilimia 1-4.5, Lakini utafiti fulani inashauri kwamba hadi asilimia 25-30% ya watu wanaweza kuwa na viwango vya chini vya sifa moja au zaidi za psychopathic.

Kinachotofautisha watu walio na haiba ya Utatu Mweusi na watu walio kwenye ncha ya chini ya wigo wa dhamira ni wapo tayari kufika wapi ili kufikia malengo yao. Kukosa huruma - au angalau, kuwa na uwezo wa kuzima - huwaruhusu kutoa vipaumbele vya juu zaidi vya wengine ili kubadilishana na vipaumbele vyao vinavyozidi kuwa vidogo. Na sifa hii inaweza, kwa kweli, kuwakilisha kiini cha kweli cha uovu yenyewe, kutoka kwa ujinga juu ya mwisho mmoja wa wigo hadi huzuni kwa upande mwingine. Inajulikana kama "msingi wa giza" wa utu, au "D-factor."

D-Factor: Nadharia Inayounganisha ya Uovu 

Kundi la watafiti kutoka Ujerumani na Denmark wanadai "msingi wa giza" wa utu ni kiini cha kuunganisha nyuma ya “kivuli” cha mwanadamu. Wanasema kwamba sifa za “Utatu wa Giza,” pamoja na huzuni, kutojihusisha na maadili, ubinafsi, na vinyago vingine vya utusi wa kibinadamu, vyote vinafafanuliwa na “D-factor,” ambayo wanafafanua kama ifuatavyo:

"Dhana ya umajimaji ya D hunasa tofauti za mtu binafsi katika mwelekeo wa kuongeza matumizi ya mtu binafsi - kudharau, kukubali, au kuchochea kwa udhalimu ukosefu wa upendo kwa wengine - , ikiambatana na imani zinazotumika kama uhalali."

The giza msingi au D-sababu husababisha matatizo ya utu uliokithiri, huzuni tupu au aina ya kale ya "mwovu wa katuni", wigo mzima wa uovu wa kimantiki ikiwa ni pamoja na ujinga, na hata hali mbaya zaidi za kila siku za tabia ya ubinafsi:

"Ikumbukwe, kiwango ambacho watu walio juu katika D wanajali kuhusu kutokufaa kwa wengine kinaweza kutofautiana […] Ilhali baadhi ya walio juu katika D wanaweza kuongeza matumizi yao wenyewe bila hata kutambua matokeo mabaya kwa watu wengine. [ujinga], wengine wanaweza kufahamu - lakini wasirudishwe nyuma na - ukosefu wa uwezo unaosababishwa na watu wengine, na bado wengine wanaweza kupata manufaa ya haraka kwao wenyewe (kwa mfano, raha) kutokana na kutojali kunakosababishwa na watu wengine. [huzuni]."

Kipengele cha D huunganisha udhihirisho mbalimbali wa uovu, ukifafanua kama kazi ya sababu ya kawaida, ya kibinadamu. Inaelezea maovu si kama upotovu tu wa kisaikolojia au tabia ya mtu, lakini kama mwisho uliokithiri wa wigo wa kipaumbele ambao kwa kawaida huzuiwa na huruma. Hupima kiwango ambacho mtu binafsi yuko tayari kutoa vipaumbele vya wengine ili kufikia malengo yao. Hivi ndivyo mwathiriwa huona kama dhuluma au hata "mbaya."

Lakini kuna kipengele kingine ambacho ningeongeza kwa hili, na ndivyo Roy Baumeister anaita "pengo la ukubwa." Anaandika:

"Jambo kuu kuhusu maovu ni tofauti kati ya umuhimu wa kitendo kwa mhalifu na kwa mhasiriwa. Hii inaweza kuitwa pengo la ukubwa. Umuhimu wa kile kinachotokea karibu kila mara ni mkubwa zaidi kwa mhasiriwa kuliko kwa mhalifu […] Kwa mhalifu, mara nyingi ni jambo dogo sana."

Mojawapo ya maswali magumu zaidi katika somo la uovu ni kutofautisha kati ya "wahasiriwa" na "wahalifu." Katika ulimwengu wa watu walio na matamanio na malengo yanayokinzana mara kwa mara, kwa kiasi fulani ni jambo lisiloepukika kwamba tutadhabihu vipaumbele vya wengine - haswa wakati matumizi yao yanachochea yetu. kutokuwa na uwezo kwa malipo. Kwa hivyo, haiwezi kuwa ya ubinafsi au isiyo ya kijamii kutanguliza matumizi yetu badala ya matumizi ya wengine. Lakini tunapaswa kuchora mstari wapi?

Sio vipaumbele vyote vinaundwa sawa, na sio wahasiriwa wote ni wahasiriwa wa kweli; kwa mfano, transwomen wanaosisitiza juu ya haki ya kufanya ngono pamoja na wasagaji kutanguliza dhima yao wenyewe ya kuigiza fantasia juu ya uhuru wa kujamiiana wa wanawake. Kwa hivyo wanadai kwamba wengine wajitoe sadaka sana juu vipaumbele ili kukidhi kwa kulinganisha trivial vipaumbele vyao wenyewe. Ingawa wanaigiza mhasiriwa, wao ndio wanyanyasaji wa kweli.

Katika uhalisia wa pamoja ambapo vipaumbele vya watu binafsi vinahusika na migogoro, kuishi pamoja kwa amani kunamaanisha kujadili aina fulani ya uongozi, mfumo ambao baadhi ya vipaumbele na malengo yanatoa nafasi kwa wengine. Kwa ujumla, vipaumbele vya chini kwa mtu mmoja vinapaswa kutoa nafasi kwa vipaumbele vya juu kwa mwingine.

Lakini hii ni mchakato subjective na uhusiano; hakuna njia madhubuti ya kujua ni kipaumbele cha nani ambacho trump anafaa. Ni swali la kidiplomasia, lenye mwelekeo wa thamani ambalo linahitaji kuheshimiana na kuelewana kati ya pande zinazohusika. Uovu, kwa maana fulani, unawakilisha kuvunjika kwa mazungumzo hayo; ni uamuzi wa upande mmoja wa upande mmoja kunyima kipaumbele na kutiisha malengo ya mwingine kikamilifu.

Ndiyo maana uhuru wa mtu binafsi ni muhimu sana. Uhuru unapotawala, kila mmoja wetu anaweza kujaribu kufuata vipaumbele vyetu huku tukijadiliana kwa wakati halisi kuhusu mahali pa kuweka mipaka. Uhuru huruhusu kubadilikabadilika, utatuzi wa matatizo bunifu, na masuluhisho mahususi, yaliyoundwa kibinafsi, na kuongeza uwezekano kwamba kila mtu ana nafasi ya kutekeleza malengo yake.

Jumuiya huru haitoi hukumu za kina, juu chini, juu ya ni mambo yapi yanafaa kuchukua nafasi ya yapi; hii sio aina ya uamuzi tulio na zana zenye lengo la kufanya. Kinyume chake, hili ni swali la kifalsafa ambalo halijawahi kutatuliwa kwa uhakika (na labda halitawahi kutatuliwa).

Udhibiti wa juu-chini, wa kati bila shaka unatiisha vipaumbele vyote - haijalishi ni muhimu jinsi gani - kwa matakwa yasiyo na maana ya makundi yenye nguvu zaidi ya kijamii. Bora zaidi ni onyesho la kusikitisha la hubris za kifalsafa; mbaya zaidi, ni jeuri ya kundi la watu, ya kinyama. Hii ni, kabisa, kwa ufafanuzi, uovu.

Katika miaka michache iliyopita, hivi ndivyo ilivyotokea kwa wengi wetu. Majeshi yenye nguvu katika jamii yaliamua kwa upande mmoja kwamba vipaumbele vyetu vingi vya juu - kujilisha sisi wenyewe na familia zetu, kupata uzoefu. uhusiano wa kijamii, kufanya mazoezi, kuabudu na kuunganishwa na asili - mengi ya mambo haya muhimu kwa afya yetu na hata kuishi - ghafla haikuwa muhimu tena.

Hakukuwa na mazungumzo. Hakukuwa na jaribio la kujua jinsi sote tunaweza kupata kile tunachotaka - suluhisho za ubunifu, kama vile Azimio Kubwa la Barrington, zilifanyiwa hujuma na kudhalilishwa. Tuliambiwa tu: vipaumbele vyako vinafaa kujitolea. Na haya yote juu ya virusi hivyo hata haitishii maisha ya watu wengi.

Uwezekano mkubwa zaidi, uovu huu ulifanywa na watu kutoka katika wigo wa dhamira, katika viwango tofauti na katika sekta tofauti za mwili wa kijamii. Wengine waliongozwa na woga na ujinga. Wengine waliamini kikweli kwamba walikuwa wakifanya yaliyo sawa. Bado wengine walikuwa wanahesabu psychopaths na hata sadists ambao hawajali ni nani anayeteseka katika kutafuta nguvu, faida, raha na udhibiti.

Ukweli juu ya uovu ni tofauti. Ni dhana tata inayojidhihirisha kwa njia nyingi tofauti. Lakini msingi wake ni hali ya kawaida, ukosefu wa huruma na heshima na kushindwa kujadili safu ya vipaumbele ambayo wanadamu wenye upendo na huruma hufanya kazi kwa ubunifu ili kuunda. Ni kushindwa kwa ushirikiano na mawazo, kushindwa kushiriki katika kujenga uhalisia wa pamoja na kuunganisha mambo sawa. Inaweza kuwa ya chuki na huzuni, baridi na kuhesabu, au inaweza tu kuwa waoga na wajinga; lakini inatoka katika sehemu moja ya ulimwengu mzima ya kibinadamu.

Na labda kujua kwamba, ingawa haitafuta maumivu, kutatusaidia kuhisi kutokuwa na nguvu katika kivuli chake, na kutupa ujasiri na zana za kusimama na kukabiliana nayo.