Kuishi Kila mahali katika Jimbo la Ufuatiliaji wa Carceral

Ikiwa unaishi katika jiji la Uchina, au hata London, labda umezoea sana kutazama kamera karibu nawe - kwenye nguzo za taa, kona za majengo, na kadhalika - hivi kwamba huwezi kupiga kope. Walakini kile ambacho wakazi wa kisasa wa jiji hukichukulia kuwa cha kawaida haikuwa hivyo kila wakati, na watu wengi wangeshangaa kujua kwamba ufuatiliaji una historia ndefu, na ulihusishwa na njia za adhabu tangu mapema. 

 Mwanafikra ambaye alituletea historia ya adhabu, iliyohusishwa na ufuatiliaji, alikuwa Michael Foucault, ambaye alifariki kabla ya wakati wake mwaka 1984, na ambaye tasnifu yake ya 'panopticism' Nilirejelea katika chapisho la awali. Kazi yake ni chanzo kisichokwisha cha ufahamu kuhusu jinsi mtu anavyoingia katika uhusiano na historia - jambo ambalo halijitokezi, lakini linahitaji uangalizi wa kina wa kikosi hicho, kwa kawaida mambo yasiyotabirika ambayo yamechangia hali ya sasa ya mambo. Utambuzi huu pia hufungua njia kwa ukosoaji wa mazoea ya sasa ya kijamii, ambayo yanaweza kuonekana kama kujihesabia haki na muhimu. 

Maandishi ya Foucault juu ya kuelimika yanapendekeza kwamba kuna tofauti ya kimsingi kati ya 'elimu' katika maana ya Kantian, ambayo ilisisitiza wakati wa ulimwengu wa ujuzi wa kisayansi na falsafa, na 'kuelimika' kwa maana ya falsafa ya sasa ya sasa, ambayo ingetenda haki. kwa wote (Kantian) wa ulimwengu wote na vile vile vinavyoweza kutegemewa na hasa, ambavyo haviko chini ya sheria za kihistoria, zilizobuniwa kimawazo.

Katika insha yake, Kuelimika ni nini? (katika Msomaji wa Foucault, mh. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, uk. 32-50), Foucault anasema kwamba mkazo wa Kant juu ya ulimwengu wote unapaswa kukuzwa na tabia ya Baudelaire ya mambo ya kisasa katika suala la mvutano kati ya kuwa na kuwa (au ulimwengu na ulimwengu). hasa), kwa njia hii kupata 'milele' (au yenye thamani ya kudumu) katika muda wa mpito, unaotegemewa kihistoria. Kwa Baudelaire, hii ni sawa na aina ya uvumbuzi binafsi.

Foucault, hata hivyo, anashikilia kuwa uvumbuzi huo wa kibinafsi utamwezesha mtu kubadilisha ukosoaji wa Kant kuwa ufaao kwa wakati huu, kwa kuuliza. kuna nini, katika yale ambayo tumefundishwa kukubali kuwa ni ya lazima na ya ulimwengu wote, ambayo hatupo tena, au hatutaki kuwa, hivyo kufanya mazoezi ya aina fulani ya mwangaza wa 'kiukaji'. Hii, ningependa kuonyesha, ni ya kisasa sana kwa wakati huu ambao tunajikuta, na kwa kuchunguza historia ambayo imetuleta kwenye hali yetu ya sasa, tunapaswa kuwa katika nafasi nzuri ya kutambua. ni nini ambacho hatutaki tena kuwa. 

Kwa hivyo, swali la wazi ni, ni mazoea gani mahususi ya sasa ambayo yangelazimika kukiukwa, na hii inawezaje kufanywa? Hapa ndipo kazi ya mwanafikra wa Ufaransa juu ya adhabu na ufuatiliaji inakuwa muhimu kadiri inavyotumika kwa wakati huu. Hasa, ninafikiria utafiti wa kwanza wa muda mrefu wa 'nasaba' wa Foucault, unaolenga kufichua mahusiano ya kihistoria yenye ufanisi (kinyume na masomo ya awali ya 'kiakiolojia', ambayo yalifichua mijadala inayochagiza kihistoria), Nidhamu na Adhabu - Kuzaliwa kwa Gereza (New York: Vitabu vya Vintage, 1995) - ingawa juzuu za baadaye za 'historia ya kujamiiana' zinafaa kwa njia tofauti.

Nidhamu na Adhabu inaweza kufupishwa kwa kusema kwamba inatoa uchunguzi mmoja wa adhabu za kisasa na mazoea mengine ya kijamii ambayo hupunguza wanadamu. kwa miili yenye nidhamu, tulivu, wakati Historia ya Ujinsia - Vol. 1: Utangulizi (New York: Vitabu vya Vintage, 1980), vinaonyesha jinsi udhibiti wa 'bio-siasa' unavyotekelezwa kwa watu binafsi na idadi ya watu kupitia 'nguvu-bio.' 

In Nidhamu na Adhabu Foucault inavutiwa na aina ya kisasa kabisa ya udhibiti wa kijamii (wa adhabu) ambao, tofauti na ule wa kisasa, haukuundwa kuwatisha raia ili wajisalimishe. Mwisho huo ulipatikana kwa kufanya tamasha la umma la adhabu ya wahalifu, kwa mfano kupitia biashara mbaya ya kuchora na kugawanyika (Foucault 1995, pp. 3-6).

Badala yake, udhibiti wa kisasa unahitaji mbinu nyingi tofauti za kuadibu raia, kama vile 'njia ya upole ya adhabu' - kifungo cha jela, ambayo ilitekelezwa kwa haraka ajabu, pamoja na makundi yake yaliyohesabiwa kwa uangalifu wa adhabu za kimaadili na zenye manufaa kwa jamii, kama adhabu ya jumla kwa aina mbalimbali za uhalifu mwishoni mwa 18^th na mapema 19^th karne katika Ulaya (Foucault 1995, pp. 115-117). Pia ilijumuisha 'usimbuaji wa ala za mwili,' kwa mfano taaluma ya mafunzo ya bunduki (Foucault 1995, uk. 153), pamoja na 'changanuzi' ya kujifunza kusoma kulingana na hatua tofauti (Foucault 1995, pp. 159-160), kufundisha watoto aina ya 'ukalamu' (Foucault 1995, uk. 176), na kuandaa nafasi inayopatikana katika hospitali kwa njia 'ya ufanisi' zaidi.

Mfano wa dhana ya kuadibu bila shaka ulikuwa ni ufuatiliaji wa 'panoptical' wa wafungwa katika magereza iliyoundwa, kulingana na 19 ya Jeremy Bentham.^thmfano wa karne, kutoa mwonekano wa juu zaidi wa wafungwa katika seli zao (Foucault 1995, uk. 200-201). 

Foucault inatofautisha njia kuu tatu za kinidhamu, ambazo zote huchangia kuunda watu binafsi wenye tija kiuchumi, lakini hawana uwezo wa kisiasa, vyombo - ikiwa hii inaonekana kuwa ya kawaida, kutokana na kutojali kwa wananchi wengi katika demokrasia ya kisasa, ni lazima ieleweke wazi historia ya viwango vya sasa vya uzembe wa kisiasa, kama si kutokuwa na uwezo, imekuwaje. Taratibu hizi ni 'uangalizi wa kihierarkia,' 'hukumu ya kawaida,' na 'mtihani' (ambapo mbili za kwanza zimeunganishwa). Kwa pamoja, wanajumuisha uti wa mgongo wa jamii ya 'panoptical', iliyopewa jina la gereza la Bentham la ufuatiliaji wa hali ya juu, au 'Panopticon.' 'panopticism' kama hiyo,

Foucault inaonyesha katika kitabu hiki, imeenea katika jamii ya kisasa kupitia utendakazi mdogo wa mifumo kama ile iliyodokezwa hapo juu. Kwa kupita mtu anapaswa kutambua kwamba panopticism ya kisasa - inayoongozwa na kanuni bora ya uwazi kamili au mwonekano wa raia wote - inaweza kueleweka kama toleo la kilimwengu la imani ya Kikristo (pamoja na dini zingine) kwamba hakuna mtu anayeweza kuepuka 'yote. jicho la Mungu lionalo.'

Mbinu za kinidhamu ambazo kwazo watu wamejengwa zina athari ya kuzalisha 'miili tulivu' katika wigo mpana wa kijamii, kulingana na Foucault. 'Mwili ni tulivu,' anasema Foucault (1995, uk. 136), 'ambao unaweza kufanyiwa, kutumiwa, kubadilishwa na kuboreshwa.' Ingawa hili lingeweza kuwa lengo katika enzi zilizopita, 'mbinu' zilizojumuisha 'mradi huu wa unyenyekevu' zilijumuisha vipengele vipya (Foucault 1995, uk. 136-137), kama vile 'scale of the control' (ambayo ilizingatia juu mtu binafsi vyombo badala ya pamoja), 'kitu cha kudhibiti,' ('ufanisi wa mienendo;' 'uchumi,') na 'mtazamo' ('bila kukatizwa, kulazimishwa mara kwa mara' kupitia usimamizi, mazoezi, na ufuatiliaji).

Si vigumu kufikiria mbinu hizi za kisasa, kama vile namna mtu anavyokabiliwa na kusimama kwenye foleni kwenye viwanja vya ndege vya kisasa, akisubiri kupitia ulinzi kabla ya kupanda ndege, na kulazimika kuwasilisha taratibu za kuondoa vitu kutoka kwa mifuko yako na vingine vyote - sawa na leo za mbinu ndogo zinazozalisha 'miili tulivu.' 

Mbinu tatu za nidhamu zilizorejelewa hapo juu kwa kiasi kikubwa zinajieleza, lakini maneno machache ya kufafanua hayatakuwa mabaya. Ya kwanza, 'uchunguzi wa daraja,' ni 'utaratibu unaolazimisha kwa njia ya uchunguzi; kifaa ambamo mbinu zinazofanya iwezekane kuona athari za nguvu' (Foucault 1995, uk. 170-171). Foucault anataja mifano kadhaa ya 'vituo vya uangalizi' ambavyo vilikuwa vielelezo vya anga vya 'uangalizi wa hali ya juu,' na vilijengwa katika kipindi anachokiita 'zama za kitamaduni' (takriban 1650 hadi 1800 huko Uropa): kambi ya kijeshi kama ' karibu mfano bora zaidi' - '…mchoro wa mamlaka ambayo hufanya kazi kwa njia ya kuonekana kwa ujumla,' '…hospitali, hifadhi, magereza, shule' (1995, uk. 171), na 'warsha na viwanda' (1995, p. 174). Kikawaida, kile ambacho hawa walikuwa nacho kwa pamoja ni kwamba '...vifaa kamili vya kinidhamu vingefanya iwezekane kwa mtazamo mmoja kuona kila kitu kila mara' (1995, uk. 173). 

Aina zingine za uchunguzi wa daraja - pamoja na maana yake ya juu dhidi ya chini - iliyoainishwa na athari yake ya kuandamana ya udhibiti, kwa kuwageuza watu kuwa miili tulivu, si vigumu kupata. Walimu na wahadhiri wanajua jinsi safu za viti vya kuketi zinavyopangwa katika shule na vyuo vikuu, ambapo vyumba vya madarasa na kumbi za mihadhara zenye madirisha makubwa huwezesha mwonekano na ujifunzaji, pamoja na nidhamu miongoni mwa wanafunzi. Nyingine za hii zinaweza kupatikana kwa urahisi katika viwanda na hospitali. 

Miili tulivu pia hutolewa na 'kuhalalisha hukumu' (Foucault 1995, uk. 177-184), ambayo inahusisha 'nguvu ya kawaida.' 'Kama ufuatiliaji na hivyo,' Foucault anasema (1995, uk.184), 'kurekebisha inakuwa mojawapo ya zana kuu za mamlaka mwishoni mwa enzi ya kitamaduni.'

Ingawa hapo awali watu walihukumiwa kulingana na thamani ya maadili ya matendo yao, leo wanawekwa kwenye kiwango cha kutofautisha ambacho kinawaweka katika uhusiano na kila mtu mwingine, kwa kawaida kulingana na vigezo vinavyoweza kuhesabiwa. Mtu huipata kila mahali, na si tu katika shule na vyuo vikuu. Migahawa, mashirika ya ndege, makampuni ya kukodisha magari, hoteli, na taasisi za elimu zote ziko chini ya upangaji wa viwango, hivyo basi huweka 'kanuni' ambayo hutathminiwa kwayo. Zaidi ya hayo, mazoea haya ya kijamii hayavumilii tofauti - kila mtu anapaswa kuendana na viwango sawa. 

The uchunguzi kama mazoezi ya kinidhamu ya kupunguza miili katika unyenyekevu inajulikana kwa kila mtu (Foucault 1995, uk. 184-194). Kwa kweli, kuanzishwa kwa uchunguzi kulifanya uwezekano wa uhusiano wa ujuzi wa watu binafsi na zoezi maalum la nguvu. Kulingana na Foucault (1995, uk. 187), 'uchunguzi ulibadilisha uchumi wa mwonekano kuwa matumizi ya madaraka.' Anaashiria mabadiliko ya kejeli, ambayo ni hiyo ya kisasa nguvu ilikuwa inayoonekana, wakati mada za mamlaka zilikuwa kwa kiasi kikubwa asiyeonekana, ikilinganishwa na kisasa, nguvu ya nidhamu, ambayo inafanya kazi kupitia yake kutoonekana, wakati huo huo kuweka lazima kujulikana juu ya masomo ya nidhamu (yaani, nidhamu) (1995, p. 187). Sihitaji kuwakumbusha wasomaji juu ya kiwango ambacho hii imeimarishwa baada ya COVID, lakini kupitia njia za kiteknolojia ambazo hata Foucault hangeweza kutarajia.

Zaidi ya hayo, uchunguzipia huleta ubinafsi katika uwanja wa nyaraka,' kwa njia ya uhifadhi wa kumbukumbu, ambapo watu binafsi huwekwa ndani ya 'mtandao wa uandishi,' 'wingi wa hati zinazonasa na kuzirekebisha' (Foucault 1995, p. 189). Kama utaratibu wa nguvu ya nidhamu, uchunguzi,kuzungukwa na mbinu zake zote za maandishi, hufanya kila mtu kuwa 'kesi'' (1995, uk. 191). Kwa hivyo mtu hawezi kutia chumvi jinsi uchunguzi umechangia katika kusongesha 'utu wa kawaida,' ambao ulikuwa kwenye giza la kutokuonekana, kwenye mwanga wa mwonekano unaoendana na udhibiti wa nidhamu, na kumgeuza mtu kuwa 'athari na kitu. of power' (1995, p. 192), yaani, ndani ya 'mwili tulivu.' 

Wala Foucault haioni ukweli kwamba taaluma nyingi za kijamii na kisayansi, kama vile saikolojia, zinahusishwa katika hili, kinyume na vile mtu anaweza kutarajia. Hii inadhihirika pale anapoona, pendekezo mtihani (1995, ukurasa wa 226-227):

…mtihani umebaki kuwa karibu sana na mamlaka ya kinidhamu ambayo yaliuunda. Imekuwa na bado ni kipengele cha ndani cha taaluma. Kwa kweli inaonekana kuwa imepitia utakaso wa kubahatisha kwa kujiunganisha na sayansi kama vile saikolojia na saikolojia. Na, kwa kweli, kuonekana kwake katika mfumo wa vipimo, mahojiano, mahojiano na mashauriano ni dhahiri ili kurekebisha mifumo ya nidhamu: saikolojia ya kielimu inapaswa kusahihisha ugumu wa shule, kama vile mahojiano ya matibabu au ya kiakili yanastahiliwa. kurekebisha athari za nidhamu ya kazi. Lakini hatupaswi kupotoshwa; mbinu hizi hurejelea tu watu binafsi kutoka kwa mamlaka moja ya nidhamu hadi nyingine, na huzaa, katika hali iliyokolezwa au iliyorasimishwa, utaratibu wa maarifa ya madaraka unaolingana na kila taaluma...

Matokeo? Jamii za leo ziko kila mahali karani (kama jela), ambapo mwili hauonekani tena kuwa gereza la roho au akili (kama ilivyoaminika tangu wakati wa Pythagoreans kupitia Ukristo hadi kipindi cha mapema cha kisasa), lakini kinyume chake. Ugunduzi wa kipekee wa enzi ya kisasa ulikuwa kwamba, kwa 'kufanyia kazi' akili za watu binafsi miili yao inaweza kudhibitiwa kwa ufanisi zaidi kuliko njia nyingine kote. Enzi ya sasa inaonekana kuwa imekamilisha mchakato huu wa kutia shaka, kwa hasara ya watu wanaokabiliwa nayo. 

Foucault anaangazia aina fulani ya usanifu uliojitokeza wakati alioandika, ambao unanasa, kitamathali, kazi ya jumla ya jamii ya anuwai ya mbinu za kinidhamu ambazo zimekuzwa tangu wakati huo (Foucault 1995, p. 172):

Tatizo zima linatokea: lile la usanifu ambao haujajengwa tena ili kuonekana tu (kama vile maonyesho ya majumba), au kutazama nafasi ya nje (taz. jiometri ya ngome), lakini kuruhusu ndani, iliyoelezwa. na udhibiti wa kina - kutoa wanaoonekana wale walio ndani yake; kwa jumla zaidi, usanifu ambao ungefanya kazi ya kubadilisha watu binafsi: kuchukua hatua kwa wale inaowahifadhi, kuwapa umiliki juu ya tabia zao, kubeba athari za mamlaka kwao, kuwezesha kuwajua, kuwabadilisha. . Mawe yanaweza kuwafanya watu wawe watulivu na wajulikane.

Iwapo mtu anaweza kushuku kuwa nia ya Foucault ilikuwa tu kuandika mazoea ya kinidhamu yaliyoainishwa kwa ufupi hapo juu, itakuwa ni kosa - nasaba ya Foucault ya gereza, au kwa usahihi zaidi, ya aina za kifungo - ilichochewa wazi na mazingatio muhimu, kwa kuzingatia maslahi yake. katika uhuru wa jamaa. Hii inaelezea tabia yake ya 20^th-jamii ya karne kama 'karcer' kabisa. Kwa maneno mengine, 'shurutisho la kinidhamu' lililorejelewa hapo awali, badala ya kuzuiliwa kwenye makao ya kijeshi, limeenea katika enzi ya kisasa. Haishangazi kwamba Foucault anatamka kwa dhihaka, na kwa madokezo muhimu yasiyofichwa (1995, uk. 227-228):

Inashangaza kwamba gereza la seli, pamoja na mpangilio wake wa kawaida, kazi ya kulazimishwa, mamlaka yake ya ufuatiliaji na usajili, wataalam wake katika hali ya kawaida, ambao wanaendelea na kuzidisha kazi za hakimu, wanapaswa kuwa chombo cha kisasa cha adhabu? Inashangaza kwamba magereza yanafanana na viwanda, shule, kambi, hospitali, ambazo zote zinafanana na magereza?

Leo mchakato huu umeendelea zaidi, na unaweza kuonyeshwa kuwa mbaya zaidi, kama rafiki na mfanyakazi mwenza wa Foucault, Gilles Deleuze, amefanya. Lakini inasaidia kuzingatia kazi ya Foucault katika suala hili, kadiri inavyoonyesha kwamba jaribio la sasa, endelevu la kupata udhibiti kamili wa kiteknolojia wa watu ulimwenguni kote, haswa kupitia ufuatiliaji ulioenea - kwa gharama ya uhuru wao wa kidemokrasia - haukuanguka kutoka kwa wembamba. hewa. Imekuwa karne nyingi katika utengenezaji. Na hatutaki tena kuwa walengwa wa udhibiti huo usio na msingi.