Brownstone » Jarida la Taasisi ya Brownstone » Kuibuka kwa Wasomi Wategemezi wa Propaganda na Misa ya Wapweke
Kuibuka kwa Wasomi Wategemezi wa Propaganda na Misa ya Wapweke

Kuibuka kwa Wasomi Wategemezi wa Propaganda na Misa ya Wapweke

SHIRIKI | CHAPISHA | EMAIL
YouTube video

Kwa maoni yangu, mojawapo ya hotuba muhimu zaidi iliyotolewa katika Mkutano wa Nne wa Kimataifa wa Covid/Crisis hivi majuzi, uliofanyika mwezi uliopita huko Bucharest Romania, ilitolewa na rafiki yangu na mfanyakazi mwenzangu Dk. Mattias Desmet. Wengi, lakini labda sio wasomaji wote wa safu hii ndogo, watafahamu muundo wake wa msingi uliochapishwa chini ya kichwa. Saikolojia ya Totalitarianism.

Wengine wanaweza kukumbuka nilipojadili nadharia na maarifa ya Mattias kwenye podikasti mbalimbali na pamoja Bw. Joe Rogan, na majibu yaliyofuata ya udhibiti kutoka kwa Google na wengine wakati maneno "Malezi ya Misa" na "Saikolojia ya Malezi ya Watu Wengi" yalivuma kwa ghafla na kwa kasi.

Dk. Desmet, Dk. Jill Glasspool-Malone na mimi tumetumia saa nyingi pamoja tangu wakati huo, nyumbani kwetu, nyumbani kwake, nchini Uhispania tukipiga filamu za “Headwinds” ambazo zilitangazwa na Epoch Times, kutembelea marafiki wa pande zote, na katika makongamano kama vile ICS IV. Nilijitahidi sana kumwezesha kuhudhuria mkutano huo huku nikidumisha ratiba yake ya kufundisha.

Ananiandikia kwamba kumekuwa na jitihada za pamoja za kumsadikisha kwamba mimi ni “upinzani unaodhibitiwa,” na kusadikisha kwamba anapaswa kujitenga nami. Lakini, kwa bahati mbaya kwa waenezaji wa propaganda na mawakala wa machafuko, hilo haliwezekani kutendeka kwani tumetumia saa hizi nyingi kujenga urafiki wa kushirikiana na tumepitia magumu na mabaya pamoja. Nilimuunga mkono kwa uthabiti kupitia mashambulizi ya kielimu ambayo amekuwa nayo, nikamsaidia kujenga ufuasi wake, na kumtetea wakati Breggins walipomshambulia kwa nia mbaya na kumchafua.

Mashambulio haya mengi ya udhibiti na kashfa yamemletea madhara, kama yalivyonipata mimi, lakini sote tunabaki kusimama na kuendelea na juhudi zetu za kutambua ukweli kupitia ukungu wa vita vya kisaikolojia, vita vya kizazi cha tano, ambavyo vinatuzunguka.

Mattias sasa anaangazia kitabu chake kinachofuata, ambacho kinatazamia jinsi tunavyoweza kushinda vita vya PsyWay kwa akili, mawazo, na roho zetu zinazopigwa dhidi yetu sote na Wasomi wa kimataifa. Nilipokuwa nikisikiliza hotuba yake kwenye ICS IV, nilishangazwa na jinsi fikra zake zimeendelea kukomaa, na kwa uwazi wa mawazo na ufahamu wake.

Ajabu, dakika chache za hotuba yake, video ilikata, na wale waliotazama video hiyo ya utiririshaji hawakuweza kuona nilichokuwa nikitazama ana kwa ana. Kurudi Marekani, yake ilikuwa miongoni mwa ya kwanza ambayo nilitaka kunakili na kuchapisha kwenye Substack hii, pamoja na zile za MEP Christian Terhes, Dk. Harvey Risch, Dk. Jill Glasspool-Malone, na Dk. Denis Rancourt. Lakini hakuna aliyeonekana kupata au kurejesha video au hata rekodi za sauti za hotuba ya Mattias.

Hatimaye, rekodi ilitambuliwa, na sasa imepakiwa hapo juu na kwenye tovuti ya ICS IV. Tangu wakati huo, rekodi za baadhi ya hotuba hizi zimeondolewa kwenye youtube, na kumekuwa na jitihada za waigizaji wasiojulikana hata kuondoa nyenzo kutoka kwenye mtandao. ICS IV kumbukumbu za tovuti. Iwapo una nia ya nyenzo zozote kati ya hizi, unaweza kutaka kutazama na/au kupakua nakala mapema zaidi kuliko baadaye, au zinaweza kuondolewa katika historia ya kidijitali kama ambavyo imekuwa ikifanyika kwa nyenzo nyingi muhimu kuhusu usimamizi mbovu wa kimataifa wa janga la Covid. .

Historia ya CIA tangu kuanzishwa kwake imefungwa kwa undani Operesheni Mockingbird, kampeni ya pamoja iliyoendelezwa tangu miaka ya 1940 ili kudhibiti vyombo vya habari vya Marekani na kimataifa, kuripoti (na "wanahabari") na wasomi. Pamoja na MI5/MI6 nchini Uingereza, hii “Nguvu ya Wurlitzer” imetumiwa kuunda masimulizi - mfululizo wa uwongo wa Serikali ya Marekani unaokuzwa kwa uangalifu - ambao umetawala mtazamo wa ulimwengu wa raia wote wa taifa la Magharibi.

Kama Mattias anavyoeleza katika mhadhara huu, kuendelea kwa uwezo huu wa propaganda kumezingatiwa kuwa ni muhimu ili kuunga mkono, "kuhalalisha," na kutoa kifuniko kwa aina mbalimbali za matendo maovu, ya kujitolea kwa upande wa kikundi kidogo sana cha urithi. "Wasomi" ambao wamejaribu kudhibiti watu, serikali, na uchumi wa dunia - kwa gharama ya maslahi ya wanadamu kwa ujumla. Sisi wengine tumelipa gharama kubwa katika mateso na uharibifu wa kisaikolojia, ambao unatokana na hali ya kutoridhika kutoka kwa kila mmoja na kwa jamii - upweke.

Labda moja ya mambo chanya ya mzozo wa Covid ni kwamba wengi, pamoja na mimi na labda pia wewe mwenyewe, tumegundua kuwa tunadanganywa, tunadanganywa, na tunalazimishwa kufuata matakwa ya Wasomi hawa wa Utandawazi ambao wanatumia mapenzi yao kupitia. nguvu, vurugu, na shuruti katika kiwango cha kimataifa. Kazi ya waandishi wa habari Michael Shellenberger, Matt Taibbi (Habari za Racket) na wengine wengi wameendelea pale ambapo Carl Bernstein aliwahi kuacha katika kuweka kumbukumbu kwenye tata ya Udhibiti-Viwanda. Sasa tuna hati na stakabadhi zinazoonyesha jinsi sote tumechezewa kwa kina. Swali sasa ni nini cha kufanya juu yake.

Katika hotuba yake katika ICS IV, Dk. Desmet anatoa muhtasari wa agizo lake la kuponya wale ambao tumeharibiwa, na maono yake ya jinsi tunavyoweza kurejesha uhuru wetu, uhuru wa kibinafsi wa kisaikolojia, na kujenga upya jamii inayofanya kazi zaidi isiyo na mkono mbaya uliofichwa wa propaganda zinazofadhiliwa na Wasomi na ghiliba za kisaikolojia.

Ninapendekeza kwa moyo mkunjufu na kufikiria kwa uangalifu mawazo yake, na ninatazamia kwa hamu kitabu chake kipya ambamo anatoa maelezo zaidi.


Wapendwa,

Wiki chache zilizopita nilitoa hotuba saa ya nne Mkutano wa Kimataifa wa Migogoro katika Bunge la Romania. Hapa chini unapata maandishi ya hotuba niliyotayarisha na rekodi ya video ya hotuba niliyoitoa. Kawaida sitayarisha hotuba, kwa sababu kwa sababu fulani sijashikamana na mpango huo. Hatimaye, mimi hueleza maneno kila mara yanapokuja papo hapo na kwa sasa.

Wakati huu haukuwa tofauti - maandishi hapa chini na hotuba halisi ni tofauti. Hayo yakisemwa, natumai utaisoma. Hapo mwanzo narudia baadhi ya mambo kuhusu ubabe ambayo unaweza kuwa unayafahamu ikiwa umesikiliza mahojiano yangu. Lakini maandishi mengine yote yanahusu upotoshaji wa mijadala ya kisiasa katika jamii yetu na hitaji la aina mpya ya mwanasiasa ambaye anaacha propaganda na kejeli nyuma na kuthamini tena usemi wa ukweli.

Matakwa ya joto,

Mattias


Ishara Iliyotayarishwa

Waheshimiwa wabunge wa Romania,

Watazamaji wapendwa,

Wapendwa mabibi na mabwana,

Kama baadhi yenu mnavyoweza kujua, niliandika kitabu, chenye kichwa Saikolojia ya Totalitarianism. Ni kuhusu aina mpya ya uimla unaojitokeza sasa, uimla ambao si sana ukamili wa kikomunisti au wa kifashisti, bali ni ubabe wa kiteknolojia.

Nimeeleza nadharia yangu juu ya ubabe mara nyingi sana. Nitawasilisha tu kiini chake hapa na kuendelea na tatizo ambalo ni muhimu hasa kwa hotuba katika taasisi ya kisiasa kama vile bunge hili: upotoshaji wa mazungumzo ya kisiasa katika utamaduni wa Mwangaza.

Hapa kuna kwa kifupi kile nilichoelezea juu ya uimla katika miaka yote iliyopita: uimla sio bahati mbaya. Ni matokeo ya kimantiki ya mtazamo wetu wa kimaadili na wa kimantiki juu ya mwanadamu na ulimwengu. Mtazamo huu juu ya mwanadamu na ulimwengu ulipozidi kutawala, kama tokeo la hiari, wasomi wapya na idadi mpya ya watu iliibuka. Wasomi wapya ambao walitumia propaganda kupita kiasi kama njia ya kudhibiti na kuelekeza idadi ya watu; na idadi ya watu ambayo ilizama zaidi na zaidi katika upweke na kutengwa, kutoka kwa kijamii na mazingira yake ya asili.

Mageuzi haya mawili, kuibuka kwa wasomi wanaotumia propaganda na watu wapweke, yaliimarisha kila mmoja. Jimbo la upweke ndio hasa hali ambayo idadi ya watu iko hatarini kwa propaganda. Kwa njia hii, aina mpya ya umati au umati uliibuka katika muda wote wa karne mbili zilizopita: wale wanaoitwa. raia wapweke.

Watu huanguka katika mawindo ya malezi mengi ili kuepuka hisia iliyoenea ya upweke na kutengwa, inayochochewa na usawazisho wa ulimwengu na ukuaji wa kiviwanda unaofuata wa ulimwengu na matumizi ya kupita kiasi ya teknolojia. Wanaungana pamoja katika tabia ya umati wa kishupavu kwa sababu hii inaonekana kuwaweka huru kutoka kwa hali yao ya upweke, ya atomi.

Na huo ndio udanganyifu mkubwa wa malezi ya watu wengi: kuwa mali ya umati hakumkomboi mwanadamu kutoka katika hali yake ya upweke. Hapana kabisa. Misa ni kundi linaloundwa, si kwa sababu watu binafsi wanaunganishwa, lakini kwa sababu kila mtu ameunganishwa kwa njia bora ya pamoja. Kadiri mkusanyiko wa watu wengi unavyoendelea, ndivyo wanavyohisi mshikamano zaidi kwa pamoja na ndivyo mshikamano na upendo unavyopungua kwa watu wengine.

Ndio maana katika hatua ya mwisho ya uundaji wa watu wengi na uimla, kila mtu huripoti kila mtu mwingine kwa pamoja, au kwa serikali, ikiwa anafikiria kuwa mtu mwingine si mwaminifu vya kutosha kwa serikali. Na mwishowe, jambo lisilofikirika hutokea, huku akina mama wakiripoti watoto wao kwa serikali na watoto wazazi wao.

Umati wa upweke hujitofautisha katika mambo kadhaa kutoka kwa umati wa kimwili wa nyakati za awali: wanaweza kudhibitiwa vizuri zaidi, hawawezi kutabirika kuliko raia wa kimwili, na hudumu kwa muda mrefu, hasa ikiwa wanalishwa mara kwa mara na propaganda kupitia vyombo vya habari. Kuundwa kwa raia wapweke waliodumu kwa muda mrefu kupitia propaganda ilikuwa msingi wa kisaikolojia wa kuibuka kwa mifumo mikubwa ya kiimla ya karne ya 20. Ni ikiwa tu uundaji wa wingi upo kwa miongo kadhaa ndipo unaweza kufanywa kuwa msingi wa mfumo wa serikali.

Kuibuka kwa umati wa watu wapweke kulisababisha Ustalin na Unazi mwanzoni mwa karne ya 20 na sasa kunaweza kusababisha uimla wa kiteknolojia. Nilielezea michakato ya kisaikolojia inayohusika katika kuibuka kwa raia wa upweke mara nyingi, na sitarudia hapa.

Leo, hapa, katika bunge la Romania, taasisi ya kisiasa, ninazungumza na wanasiasa. Nataka niwaambie kuwa wanasiasa wana wajibu mahususi nyakati hizi za kuibuka kwa ubabe. Utawala wa kiimla, kama Hannah Arendt alisema, ni mapatano ya kishetani kati ya raia na wasomi wa kisiasa. Wasomi wa kisiasa wanahitaji kutafakari-kuchunguza sifa za kimaadili za usemi wao. Kuna kitu kibaya kwenye mazungumzo ya kisiasa. Hili ndilo ninalokusudia kusema: mazungumzo ya kisiasa yamepotoshwa.

Kwa mfano, tulizoea ukweli kwamba wanasiasa, mara tu wanapochaguliwa, hawafanyi kile walichoahidi kufanya katika hotuba zao za uchaguzi. Je! tumeondolewa kwa umbali gani kutoka kwa maadili ya kisiasa kama ilivyoelezewa na Aristotle. Kwa Aristotle, kiini cha maadili ya kisiasa kilikuwa ujasiri wa kusema Ukweli, au, kutumia neno la Kigiriki, Parrhesia, hotuba ya ujasiri, ambayo mtu anasema hasa hii ambayo jamii haitaki kusikia, lakini ambayo ni muhimu kuiweka afya ya kisaikolojia.

Siwashutumu sana wanasiasa binafsi hapa; Ninazungumzia utamaduni wa kisiasa kwa ujumla. Na hata zaidi, ninazungumza juu ya upotovu ambao ni asili ya mapokeo yote ya Kutaalamika. Jamii yetu iko katika mtego wa aina mahususi ya uwongo, aina ya uwongo ambao kihistoria unazungumza mpya kiasi, uliojitokeza kwa mara ya kwanza baada ya Mapinduzi ya Ufaransa, wakati mtazamo wa kidini juu ya mwanadamu na ulimwengu ulibadilishwa na sasa wetu. mtazamo wa ulimwengu wa kimantiki-maada. Ninazungumzia nini ninaporejelea ‘aina hii mpya ya uwongo?’ Ninazungumzia jambo la ‘propaganda’.

Propaganda ziko kila mahali karibu nasi. Nafasi ya umma imejaa nayo. Miaka ya hivi karibuni imeonyesha hilo kwa wingi, wakati wa janga la corona, wakati wa mzozo wa Ukraine, na sasa, hata kwa uwazi zaidi, wakati wa utangazaji wa mzozo wa Israeli na Palestina kwenye mitandao ya kawaida na ya kijamii.

Sio kwamba sielewi motisha ya wale wanaochagua propaganda. Mara nyingi huanza kutoka kwa nia nzuri. Au angalau: mahali fulani, wanaamini katika nia zao nzuri. Soma kazi za waanzilishi wa propaganda, kama vile Lippman, trotter, na Bernays. Wanaamini kuwa njia pekee ya viongozi kuweka udhibiti katika jamii na kuzuia jamii kutumbukia katika machafuko ni propaganda.

Viongozi hawawezi kulazimisha matakwa yao tena kwa idadi ya watu. Hakuna mtu ambaye angekubali jambo hilo ndani ya jamii ya watu wanaopenda vitu vya kimwili. Hivyo, njia pekee ya kuwafanya wananchi wafanye wanavyotaka viongozi, ni kuwafanya wafanye wanavyotaka viongozi bila wao kujua kwamba wanafanya wanavyotaka viongozi. Kwa maneno mengine: njia pekee ya kudhibiti idadi ya watu ni kupitia udanganyifu.

Watu wanaopendelea propaganda watasema kuwa hatuwezi kamwe kukabiliana na changamoto za mabadiliko ya hali ya hewa na milipuko ya virusi kupitia njia za kidemokrasia. Watauliza: ‘Je, unafikiri watu wataacha magari yao kwa hiari na likizo za kuruka? Ili kuepuka maafa, tunahitaji teknolojia, jamii inayoongozwa na wataalamu wa kiufundi, na ili kuweka teknolojia, tunahitaji kupotosha idadi ya watu, tunahitaji kuwaingiza katika teknolojia.’

Kwanza kabisa, nataka kukuambia kwamba siamini kwamba teknolojia ni suluhisho la tatizo. Lakini hiyo sio muhimu zaidi. Ngoja nikuambie kitu: kujaribu kuunda jamii nzuri kwa mwanadamu kwa ghiliba, ni a contradictio katika terminis. Kiini na kiini cha jamii bora ni ubora wa kimaadili wa mazungumzo ya umma. Mwanadamu, mwishowe, kimsingi ni kiumbe mwenye maadili, na kupotosha usemi wa mwanadamu ni kumpotosha mwanadamu mwenyewe; kupotosha usemi wa kisiasa ni kuipotosha jamii yenyewe.

Kuacha ikhlasi ili kuunda jamii nzuri ni kujaribu kujenga jamii bora kwa kuacha mara moja, tangu mwanzo, kiini cha jamii nzuri (!). Maneno ya ukweli sio njia ya kuelekea mwisho, ni mwisho yenyewe; maneno ya dhati ndiyo yanayotufanya kuwa watu na utu.

Hii ni muhimu kuelewa: propaganda sio bahati mbaya ya kihistoria, ni matokeo ya kimuundo ya busara. Ikiwa unazingatia muundo wa kisaikolojia wa jamii yetu ya sasa, ni sawa kusema kwamba propaganda ndiyo kanuni kuu inayoongoza. Kwa njia ya ajabu, ufuatiliaji wa busara wakati wa mapokeo ya Kutaalamika haukuongoza kwenye usemi wa Ukweli zaidi, kama waanzilishi wa utamaduni huu walivyoamini. Sayansi ingechukua nafasi ya ngano zenye kutiliwa shaka za kidini na nyinginezo; jamii hatimaye ingepangwa kulingana na habari za kuaminika badala ya dhana za kibinafsi. Sasa, karne chache baadaye, hii iligeuka kuwa udanganyifu. Hakujawahi kuwa na habari nyingi zisizoaminika kama ilivyo sasa kwenye anga ya umma.

Mtazamo wa kimaada wa kimaadili juu ya mwanadamu na ulimwengu, kwa njia ya ajabu, badala yake uliongoza kwenye kinyume cha kile ulichotarajia. Mara tu tulipoanza kumwona mwanadamu kama chombo cha kimakanika, cha kibayolojia, ambaye lengo lake la juu zaidi lililoweza kufikiwa lilikuwa kunusurika, ikawa jambo lisilo la kawaida kujaribu kusema Ukweli. Kuzungumza Ukweli, Wagiriki wa Kale walijua kwamba vizuri sana, haiongezei nafasi zako za kuishi. Ukweli ni daima hatari. ‘Hakuna anayechukiwa zaidi ya yeye asemaye Ukweli,’ Plato alisema. Kwa hivyo, ndani ya mapokeo ya uyakinifu, kusema Ukweli ni jambo la kijinga kufanya. Wajinga tu ndio wanafanya hivyo. Hivyo ndivyo harakati za ushupavu za busara zilivyotupotosha, moja kwa moja hadi kwenye mti wa giza wa Dante, ‘ambapo njia sahihi imepotea kabisa.’

Mtazamo huu wa kimaadili na wa kimantiki juu ya mwanadamu na ulimwengu - kwa nini sisi kwa hakika tunang'ang'ania? Inapenda kujionyesha kama mtazamo wa kisayansi juu ya mwanadamu na ulimwengu. Ngoja nikuambie kwamba huu ni upuuzi. Wanasayansi wote wa semina walihitimisha kinyume kabisa: mwishowe, kiini cha maisha daima huepuka busara, inapita makundi ya kufikiri ya busara. Kumtaja mwanasayansi mmoja tu mkuu: katika dibaji ya kitabu cha Max Planck, Einstein alidai kwamba ni kosa kuamini kwamba sayansi inatokana na kufikiri kwa kiwango kikubwa zaidi cha kimantiki; inatokana na kile alichokiita uwezo wa ‘einfühlung’ katika kitu ambacho mtu anachunguza, ambayo ina maana sawa na ‘uwezo wa kuafikiana kwa huruma na kitu unachochunguza.’

Rationality ni jambo zuri na tunahitaji kutembea kwenye njia ya busara kadri tuwezavyo, lakini sio lengo la mwisho. Ujuzi wa busara sio lengo lenyewe; ni ngazi kwa aina ya maarifa ambayo yanapita busara, maarifa yanayosikika, aina ya angavu kuu ya sanaa ya kijeshi ya tamaduni ya Samurai inayolengwa katika mafunzo yao ya kiufundi. Ni katika ngazi hiyo ndipo tunaweza kuweka hali ya Ukweli.

Hii inatuleta karibu na jibu la swali: ni dawa gani ya ugonjwa wa udhalimu? Je, tunaweza kufanya kitu kuhusu uimla? Jibu langu ni rahisi na moja kwa moja: ndio. Wasio na uwezo wana nguvu.

Uundaji wa wingi unaosababishwa na propaganda ni suluhisho la uwongo, la dalili kwa upweke. Na suluhisho la kweli liko katika Sanaa ya Usemi wa Dhati. Kitabu changu kinachofuata, ninachoandika sasa, kinahusu saikolojia ya Ukweli. Ukweli, kwa ufafanuzi, kutoka kwa mtazamo wa kisaikolojia, ni hotuba ya kupendeza, ni hotuba inayounganisha watu, kutoka kwa msingi hadi msingi, kutoka kwa nafsi hadi nafsi, hotuba inayoingia kupitia pazia la kuonekana, kupitia picha bora tunazoficha nyuma. makombora ya kufikirika tunayokimbilia, na kuunganisha tena roho inayotetemeka na kukatika ya mwanadamu mmoja na ile ya mwanadamu mwingine.

Hapa tunaona jambo muhimu: usemi wa dhati ndio tiba halisi ya upweke - unawaunganisha watu tena. Kwa hivyo, inaondoa sababu kuu ya dalili kuu ya utamaduni wetu wa kimantiki - malezi ya wingi na uimla. Na wakati huo huo, hotuba ya dhati pia inazuia dalili hii kwa njia ya moja kwa moja. Inafahamika kuwa, iwapo kuna baadhi ya watu wanaendelea kuzungumza kwa dhati wakati uundwaji wa halaiki unapojitokeza, watu wengi hawafiki hatua ya mwisho ambapo wanaanza kudhani kuwa ni wajibu wao kumuangamiza kila mtu asiyefanya hivyo. usifuate itikadi ya kiimla. 

Kila wakati tulichagua kuongea kwa dhati, haijalishi hii itatokea wapi, kwenye gazeti au mahojiano ya runinga, lakini kwa usawa mbele ya mtu mmoja tu kwenye meza ya jikoni au kwenye duka kubwa, tunasaidia kuponya jamii kutokana na ugonjwa wa uimla.

Unapaswa kuchukua hii halisi. Jamii, kama mfumo wa kisaikolojia, ni mfumo mgumu wa nguvu. Na mifumo tata ya nguvu ina sifa ya kuvutia ya kinachojulikana unyeti kwa hali ya awali. Ili kuiweka rahisi: mabadiliko madogo zaidi katika maelezo madogo ya mfumo huathiri mfumo mzima. Kwa mfano, badiliko dogo zaidi katika muundo wa mtetemo wa molekuli moja ya maji katika sufuria ya maji inayochemka hubadilisha muundo mzima wa kuchemsha wa maji yanayochemka.

Hakuna mtu asiye na nguvu. Na kwa hivyo, kila mmoja wetu anawajibika. Kila mmoja anayesema neno la dhati na kufanikiwa kuunganishwa kikweli binadamu na binadamu mwingine, hususan binadamu mwenye mawazo tofauti, anastahili kutajwa katika vitabu vya historia, zaidi ya rais au waziri. anayejishughulisha na propaganda na kushindwa kuonyesha ujasiri wa kusema ukweli.

Kadiri ninavyojifunza athari za usemi kwa mwanadamu na kwa wanadamu wanaoishi pamoja, ndivyo ninavyozidi kuwa na matumaini na ndivyo ninavyoona kwamba tutashinda uimla.

Hatupaswi kuwa wajinga tunapozungumza kuhusu Ukweli. Usio na mwisho ni ukatili katika historia uliofanywa na watu walioamini kuwa wana Ukweli. Ukweli ni jambo lisilowezekana; tunaweza kufurahia uwepo wake mara kwa mara, lakini hatuwezi kamwe kuudai au kuumiliki.

Hotuba ya dhati ni sanaa. Sanaa tunapaswa kujifunza hatua kwa hatua. Sanaa ambayo tunaweza kuisimamia hatua kwa hatua. Ndiyo maana hasa nilianzisha warsha kuhusu Sanaa ya Maongezi - warsha ambamo tunafanya sanaa hiyo kwa uvumilivu sawa na njia ya nidhamu kama sanaa nyingine yoyote inavyofanywa.

Kufanya sanaa hii ina maana kwamba tunashinda imani zetu za ushupavu, na hata zaidi, narcissism na ubinafsi wetu. Usemi wa kweli ni usemi wa aina hii unaopenya kupitia kile ninachoita ‘pazia la kuonekana.’ Ili kuizoea, unapaswa kuwa tayari kudhabihu taswira yako bora; sifa yako kwa umma. Hiyo ndiyo hasa Parrhesia katika Utamaduni wa Kigiriki wa Kale ilimaanisha: kuzungumza nje, hata ikiwa unajua kwamba wale wanaopata ngome yao katika ulimwengu wa kuonekana watakulenga.

Kusema ukweli kunaweza kukufanya upoteze kitu. Hiyo ni kwa uhakika. Lakini pia inakupa kitu. Kuwa sahihi zaidi kisaikolojia: Hotuba ya ukweli hukufanya upoteze kitu kwa kiwango cha Ego na kushinda kitu kwa kiwango cha roho. Ninavutiwa sana na jinsi hotuba ya dhati inaongoza kwa nguvu ya kisaikolojia.

Nadhani Mahatma Gandhi anatupa mfano mzuri wa kihistoria. Miaka michache iliyopita, nilianza kusoma tawasifu yake. Nilifanya hivyo wakati nilianza kutambua kwamba upinzani pekee wa ufanisi dhidi ya ukatili ni upinzani usio na vurugu. Bila shaka hii inatumika tu kwa upinzani wa ndani, upinzani kutoka ndani ya mfumo wa kiimla. Maadui wa nje wanaweza kuharibu mifumo ya kiimla kutoka nje. Hiyo ni kwa uhakika.

Lakini upinzani wa ndani, kama nilivyosema, unaweza kufanikiwa tu ikiwa hauna vurugu kwa asili. Upinzani wote mkali utaharakisha mchakato wa udhalimu, kwa sababu kila wakati hutumiwa na viongozi wa kiimla kuunda uungwaji mkono kwa raia kuharibu kila mtu anayeenda kinyume na mfumo. Mara nilipogundua hilo, nilipendezwa na yale ambayo Gandhi alisema katika wasifu wake.

Nilishangaa kwa furaha kuona kichwa: Majaribio ya Ukweli. Na kutoka kwa kurasa za kwanza, nilijifunza kwamba kwa Gandhi, msingi na kiini cha upinzani usio na vurugu ni hotuba ya kweli. Maisha yake yote, Gandhi alijaribu kuboresha uaminifu wa hotuba yake. Alifanya hivyo kwa njia rahisi, karibu ya kitoto na ya ujinga, akishangaa kila jioni jinsi alivyozungumza siku hiyo, ambapo alisema uwongo au wakati ambapo angeweza kuzungumza kwa usahihi au kwa dhati.

Na hapa kuna jambo muhimu: mwanzoni mwa wasifu wake, Gandhi anataja kitu kizuri. Anasema: Kwa kweli sikuwa na talanta kuu. Sikuwa na sura nzuri kama mwanamume, sikuwa na nguvu nyingi za kimwili, sikuwa na akili shuleni, sikuwa mwandishi mzuri, na sikuwa na kipawa cha kuzungumza. Lakini alikuwa na shauku hii ya uaminifu na Ukweli. Na mtu huyu, bila talanta yoyote kubwa, lakini kwa shauku ya hotuba ya kweli, mtu huyu alifanya kitu ambacho jeshi lenye nguvu zaidi ulimwenguni halingeweza kufanya: alifukuza Kiingereza cha India.

Bora unapoanza kuona upeo wa karibu usio na mwisho wa uwezekano unaotolewa na hotuba, ndivyo unavyotambua zaidi: ni maneno yanayotawala ulimwengu. Mwanadamu anaweza kutumia maneno kwa njia ya ujanja, kama matamshi safi, mafundisho, propaganda, au kuosha ubongo akijaribu kumshawishi Mwingine kuhusu kitu ambacho hakiamini chenyewe. Au inaweza kutumia maneno kwa njia ya unyoofu, ikijaribu kuwasilisha jambo fulani kwa mwanadamu mwenza inajisikia ndani yake yenyewe. Hilo ndilo chaguo la msingi zaidi na linalowezekana ambalo wanadamu wanakabiliana nalo: kutumia maneno kwa njia moja au nyingine.

Wanasiasa wapendwa wa Romania na nje ya nchi, hii ndio ninayotaka kukuambia leo: ni wakati wa mapinduzi ya kimetafizikia. Na unapaswa kuchukua jukumu kubwa ndani yake. Msururu wa migogoro ambayo jamii yetu inapitia si kitu kingine ila mapinduzi ya kimetafizikia, ambayo, kimsingi, yanatokana na hili: kuhama kutoka kwa jamii inayofanya kazi kulingana na kanuni ya propaganda kwenda kwa jamii ambayo ina mwelekeo kuelekea Ukweli.

Tunahitaji utamaduni mpya wa kisiasa, utamaduni unaothamini tena thamani ya Kusema Ukweli. Tunahitaji mazungumzo mapya ya kisiasa, mazungumzo ya kisiasa ambayo yanaacha maneno matupu, na propaganda nyuma na kuzungumza kutoka kwa nafsi, kutoka moyoni; tunahitaji wanasiasa wawe viongozi wa kweli tena, viongozi wanaoongoza badala ya kupotosha wananchi.


Nakala ya Hotuba

Dkt. Mattias Desmet (00:12):

Labda baadhi yenu mnanifahamu. Niliandika kitabu hiki kiitwacho The Psychology of Totalitarianism, kitabu ambacho nilionya takriban miaka miwili iliyopita kwamba tumeona kuporomoka kwa utawala wa kiimla wa kifashisti na Nazi katika karne ya 20, lakini tunaweza kuwa katika hatari ya kuishia katika aina mpya. ya uimla sasa, ambayo ni ya kiteknolojia kwa asili, ukamili wa kiteknolojia. Nina hakika siwaambii kitu kipya watu hapa, lakini kwa watu wengine hii ilikuwa ya kushangaza sana. Wakati huo huo, walipiga marufuku kitabu changu katika Chuo Kikuu cha Ghent ambapo mimi hufanya kazi kama profesa kutoka kwa kukitumia katika madarasa yangu. Kwa hivyo ni jambo la kushangaza kidogo kupiga marufuku kitabu… ambamo kuna kitabu cha uimla katika chuo kikuu, lakini walifanya hivyo.

(01:05):

Naam, nitakuambia kwa ufupi nini uchambuzi wangu wa mwisho juu ya uimla. Nilihitimisha katika kitabu changu kwamba uimla hatimaye unatokana na mtazamo wetu wa kimantiki wa kimantiki juu ya mwanadamu na ulimwengu, ambao uliibuka au kutawala katika jamii yetu takriban karne mbili zilizopita, na ambao ulianzisha angalau michakato miwili, mmoja katika kiwango cha ulimwengu. wasomi na mmoja katika kiwango cha idadi ya watu. Wasomi wapya walioibuka kuanzia Mapinduzi ya Ufaransa na kuendelea, nadhani walitumia kupita kiasi propaganda kuweka udhibiti wa jamii. Na katika kipindi chote cha miaka 200 iliyopita, propaganda zimekuwa muhimu na muhimu zaidi kwa wasomi kuongoza jamii, kuweka udhibiti wa idadi ya watu. Na unaweza kuelezea kile ambacho sitafanya sasa.

(02:10):

Lakini kwa njia ya kisaikolojia, hii ni matokeo ya moja kwa moja ya mtazamo wa busara juu ya mwanadamu duniani, nadhani ukweli kwamba wasomi walitumia propaganda zaidi na zaidi. Na wakati huo huo angalau muhimu, ilikuwa kwamba kulikuwa na mageuzi ya ajabu sana katika ngazi ya idadi ya watu, saikolojia ya idadi ya watu. Katika mamia ya miaka iliyopita, watu zaidi na zaidi walianza kuhisi upweke. Walianza kuhisi kutengwa, kutengwa na wanadamu wenzao na kutengwa na mazingira yao ya kijamii. Na mchanganyiko wa hayo mawili, kuibuka kwa wasomi ambao walitumia propaganda zaidi na zaidi na kuibuka kwa watu wapweke kuliimarisha kila mmoja kwa njia ya ajabu. Jimbo la upweke, ikiwa idadi ya watu iko katika hali ya upweke, basi yuko hatarini sana kwa propaganda.

(03:07):

Kwa hiyo tulikuwa na kwa upande mmoja, wasomi ambao walitumia propaganda zaidi na zaidi, ambao walitegemea zaidi na zaidi propaganda kuweka udhibiti katika idadi ya watu, ambayo ikawa hatari zaidi na zaidi. Na ilikuwa ni mchanganyiko huu wa wasomi hawa na watu hawa ambao ulisababisha kile ambacho Hannah Arendt aliita mapatano ya kishetani kati ya watu wengi na wasomi, mapatano ya kishetani ambayo yaliishia katika kuibuka kwa aina mpya kabisa ya serikali katika karne ya 20. serikali ya kiimla. Hiyo ni kwa kifupi uchambuzi wangu wa tatizo tunalojikuta nalo sasa. Na kwa sasa, ninaandika kitabu kipya ambacho sizingatii sana shida, lakini ambayo ninajaribu kuzingatia suluhisho.

(03:54):

Je, tunaweza kufanya jambo kuhusu hilo? Je, tunaweza kufanya kitu kuhusu uimla huu unaoibuka? Nadhani tunaweza. Ninaamini kweli tunaweza. Na kadiri ninavyofikiria juu yake, ndivyo ninavyosadikishwa zaidi kwamba tunaweza na kwamba tutapata suluhu. Nadhani kuiweka kwa kifupi, kwa ufupi sana, udhalimu kwanza ni shida ya kisaikolojia. Ni tatizo la kisaikolojia na suluhu katika ngazi ya kisaikolojia kwa uimla ni ugunduzi upya na kuthaminiwa tena katika utamaduni wetu, ambao ni mgonjwa wa propaganda, aina hii mpya ya uwongo iliyoibuka yapata karne mbili zilizopita. Kabla ya Mapinduzi ya Ufaransa, hakukuwa na propaganda kama tunavyoijua sasa. Naam, suluhu la ugonjwa wa jamii hii kwa namna fulani, ni jambo la kimantiki sana, ni ugunduzi upya na kuthamini kile ninachokiita kusema ukweli, usemi wa kweli, usemi wa dhati. Kitabu changu kipya kinahusu saikolojia ya ukweli, saikolojia ya usemi wa dhati, na unaweza kuona wazi kwamba usemi wa ukweli ni usemi unaosikika.

(05:00):

Ni aina ya hotuba inayounganisha watu kutoka nafsi hadi nafsi, kutoka msingi hadi msingi. Nitalielezea hili kwa njia ya kiufundi na thabiti katika kitabu changu kipya. Hivyo kwa njia hii unaweza kuona mambo mawili. Ikiwa unazingatia malezi ya wingi na uimla kuwa dalili kuu ya mila yetu ya kuelimika, itikadi ya akili, ya mtazamo wetu wa kimantiki juu ya wanaume ulimwenguni, basi unaweza kuona kwamba usemi wa ukweli au usemi wa dhati huzuia dalili na kuchukua. ondoa sababu kuu ya dalili. Na kuna heshima ambayo inajulikana tangu karne ya 19 kwamba ikiwa malezi ya watu wengi, malezi ya umati yanaibuka katika jamii. Na kuna watu, kuna baadhi ya watu wanaendelea kuongea kwa unyoofu na kwa kawaida hawatafanikiwa kuwaamsha watu wengi, lakini watahakikisha kwamba watu wengi hawafiki hatua hii ya mwisho ambapo wanaanza kuwa. wanaamini kwamba wanapaswa kuharibu na kuondoa kila mtu ambaye haendani nao.

(06:06):

Hilo ndilo jambo la kwanza. Hotuba ya dhati, unaweza kuelewa kuwa kwa mantiki na unaweza kudhibitisha kuwa inazuia dalili hiyo kwa nguvu, inazuia uundaji wa misa. Na wakati huo huo, hotuba ya kweli kama aina ya hotuba inayosikika, kama aina ya hotuba ya kuunganisha inachukua ni suluhisho la kweli kwa sababu ya shida, ambayo ni upweke. Usemi wa kweli, usemi wa dhati ndio unaounganisha watu kwa kila mmoja. Uundaji wa Misa katika nafasi ya kwanza inaonekana kuondoa upweke. Watu wapweke huwa nyeti na wanyonge kwa ajili ya malezi ya watu wengi kwa sababu mara tu wanapoanza kuwa wa umati, hawahisi upweke tena. Lakini huo ni udanganyifu.

(06:53):

Misa ni kikundi ambacho huundwa sio kwa sababu watu wanaungana, lakini kwa sababu wote wanaunganishwa kwa bora ya pamoja. Na kadiri uundaji wa umati unavyoendelea, ndivyo mshikamano unavyovutwa kutoka kwa uhusiano kati ya watu binafsi na kuingizwa katika uhusiano kati ya mtu binafsi na kikundi, ikimaanisha kwamba mwishowe watu wanahisi upendo na mshikamano zaidi kwa umoja kuliko watu wengine. Na katika hatua ya mwisho, hii inasababisha hali hii ya kutatanisha ambapo wazazi huanza kuripoti watoto wao kwa serikali. Na kinyume chake, watoto huanza kutoa taarifa kwa wazazi wao kwa serikali kwa sababu tu hata mshikamano na wazazi wao unakuwa mdogo kuliko mshikamano na jumuiya. Kwa hivyo unaweza kuelewa hilo kikamilifu ikiwa unaelewa utaratibu wa kisaikolojia wa malezi ya wingi.

(07:49):

Nadhani kadiri unavyoelewa vyema mifumo ya kisaikolojia inayohusika, ndivyo unavyoona vizuri kwamba usemi-kweli au usemi wa dhati ndio suluhisho na kwamba sote tunawajibika kuchangia suluhisho la shida ya udhalimu. Jamii kama mfumo wa kisaikolojia daima ni mfumo mgumu wa nguvu, halisi. Na mifumo ngumu ya nguvu katika maumbile huwa na tabia hii ya kuvutia ya unyeti kwa hali ya awali, ikimaanisha kuwa katika mabadiliko madogo katika maelezo madogo ya mfumo huathiri mfumo mzima. Kwa mfano, badiliko dogo katika muundo wa mtetemo wa molekuli moja ya maji hubadilisha muundo mzima wa upitishaji katika sufuria ya maji inayochemka. Na kwa njia hiyo hiyo, neno dogo la dhati linalosemwa litakuwa na athari kwa jamii nzima.

(08:51):

Kwa hivyo sote tuna jukumu la kuongea bila kujali wapi. Tunaweza kufanya hivyo katika programu ya televisheni, katika gazeti, lakini pia kwenye meza ya jikoni na katika maduka makubwa. Pia huko, tutakuwa na athari kwenye mfumo mzima. Sote tunaweza kuchangia suluhisho. Hatupaswi kuhisi kutokuwa na nguvu. Sote tuna uwezo na hiyo inatufanya sote kuwajibika. Sote tunapaswa kufanya tuwezavyo bila kujali mahali tulipo ili kusema kwa unyoofu na labda kujaribu kweli kujifunza ufundi wa kusema ukweli. Sidhani tunapaswa kufikiria kwa njia isiyo na maana juu ya ukweli. Kufikiri kwa ujinga kuhusu ukweli kumesababisha matatizo mengi katika ulimwengu huu, nafikiri. Ukweli ni kitu kisichoeleweka, kitu ambacho tunaweza kuwa mbele yake kwa muda, lakini hatuwezi kumiliki. Ukweli-usemi ni sanaa, sanaa ambayo tunaweza kujifunza na tunapaswa kujaribu kujifunza kwa sababu nadhani ndiyo njia pekee ya kutoka kwa uimla. Ukitaka… Mojawapo ya mifano bora, nadhani mmojawapo wa mifano ya kuvutia sana katika kiwango hicho ni Mahatma Gandhi, nadhani.

(10:00):

Miaka michache iliyopita nilianza kupendezwa na upinzani usio na vurugu kwa sababu najua kuwa upinzani ndani ya mfumo wa kiimla unaweza tu kufanikiwa ikiwa hauna vurugu. Hilo ni jambo la kawaida sana kwa upinzani dhidi ya mifumo ya kiimla. Na ndio maana nilianza kusoma tawasifu ya Mahatma Gandhi. Na jambo la kwanza nililojifunza hapo ni kwamba Mahatma Gandhi aliona usemi wa dhati kuwa msingi na kiini cha upinzani usio na vurugu. Na alitaja jambo la ajabu katika utangulizi wa kitabu chake. Anasema, “Sikuwa na talanta kubwa hata kidogo. Sikuwa mzuri, sikuwa na nguvu kimwili, sikuwa na akili shuleni. Sikuwa mwandishi mzuri na sikuwa mzungumzaji mzuri, lakini nilikuwa na shauku hii ya usemi wa ukweli,” Alisema, kwa usemi wa dhati. Na mara kwa mara, siku baada ya siku, alijaribu kuwa mwaminifu zaidi na mwaminifu zaidi kila jioni, akikubali mwenyewe. Ikiwa alisema uwongo siku hiyo au ikiwa angeweza kusemwa kwa njia ya kweli zaidi, basi alifanya.

(11:01):

Na kwa njia hii, mtu huyu, bila talanta yoyote kubwa alikua mtu mwenye nguvu zaidi wa India. Alifanya jambo ambalo hata jeshi lenye nguvu zaidi duniani halingeweza kufanya kwa wakati huo. Alifukuza Kiingereza cha India na ndivyo sisi pia tunaweza kufanya. Hata wachache wetu wanatosha ikiwa tumedhamiria na kujitolea kwa ukweli na uaminifu, kuvunja nguvu ya mfumo wa propaganda wa kuvutia sana ambao ulimwengu umewahi kuona. Tunaweza na tutafanya na lazima tufanye. Nadhani kuna mifano ya kihistoria yenye matumaini ya wachache, ya watu waliobadilisha ulimwengu, ambao walibadilisha ulimwengu.

(11:40):

Ningependa kutoa mfano mmoja tu, Friedrich Nietzsche, mwanafalsafa wa Ujerumani alifikiri kwamba watu 100 walikuwa wametosha kubadilisha jamii ya zama za kati katika jamii ya Renaissance. Vile vile vinaweza kutokea sasa. Tuko kwenye hatihati ya mapinduzi makubwa ya kimetafizikia, nadhani kutumia dhana ya Michel Houellebecq. Mapinduzi, ambayo mwishowe yanajitokeza kwa hili. Inatubidi tubadilike kutoka katika jamii inayoegemezwa kwenye kanuni ya kuandaa propaganda, na kuelekea kwenye jamii ambayo msingi wake ni kanuni ya kuandaa uaminifu. Na nadhani kila mmoja wetu aliye hapa anaweza kuchangia. Na natumai sote tutafanya hivyo. Asante.

Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo



Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.

mwandishi

Changia Leo

Usaidizi wako wa kifedha wa Taasisi ya Brownstone unaenda kusaidia waandishi, wanasheria, wanasayansi, wachumi, na watu wengine wenye ujasiri ambao wamesafishwa kitaaluma na kuhamishwa wakati wa misukosuko ya nyakati zetu. Unaweza kusaidia kupata ukweli kupitia kazi yao inayoendelea.

Jiandikishe kwa Brownstone kwa Habari Zaidi

Endelea Kujua na Taasisi ya Brownstone