Kwa nini Utawala wa Kiimla Hauwezi Kuwa Kamwe 

Wakati wa kusoma sura ya tasnifu na mmoja wa wanafunzi wangu wa PhD, Marc Smit, hivi majuzi, nilikumbushwa umuhimu wa kazi ya mwanafalsafa Hannah Arendt kwa sasa. Götterdämmerung tunaishi. Usifanye makosa - inaweza kuwezekana kupinga "Kuweka upya Kubwa" kwa Klaus Schwab, lakini ulimwengu kama tulivyoujua kabla ya ujio wa 'janga' la Covid-19 hauwezi kufufuliwa. 

Wala hatupaswi kujutia hili; kwa kuzingatia kila kitu ambacho kimedhihirika tangu mwanzoni mwa 2020, na ambacho bado kinajitokeza, hatupaswi kutaka kurudi kwenye ulimwengu huo - tunahitaji bora ulimwengu; tunafaa wanataka ulimwengu bora kuliko uliozama katika udanganyifu katika viwango vingi hivi kwamba umesababisha mgogoro uliopo. 

Katika tasnifu ya Bw Smit anachota kuhusu Arendt kuweza kupata ufafanuzi kuhusu, pamoja na mambo mengine, suala la uhusiano kati ya elimu ya juu na 'matendo' kwa maana ya Arendtian; yaani, kiwango cha juu zaidi cha kile alichokiita vita activa (ya hai, kinyume na maisha ya kutafakari), viwango vingine viwili vikiwa ni 'kazi' na 'kazi.' Ingawa hii ni mada muhimu ya kufuata, kinachonivutia hapa ni suala la hatua inayotarajiwa katika uso wa jaribio linaloendelea la kusakinisha utawala wa kiimla wa kiteknolojia duniani. 

Utawala wa kiimla unahusishwa kwa urahisi zaidi na kazi ya Hannah Arendt, bila shaka, na ni hapa ambapo mtu hukutana na ufanano unaotatanisha na kile mtu anaweza kukiita 'unyima wa kiimla' unaoenea ulimwenguni leo, akikumbuka kwamba ukanushaji ni sawa na kukataa thamani yoyote ya ndani. : kitu ina thamani - ambayo ndiyo hasa ambayo wahusika wa uhalifu unaoendelea dhidi ya ubinadamu wanataka kufikia, kwa sababu wakati mtu hathamini chochote, hakuna kitu cha kuthamini, hakuna cha kutetea na kupigania. 

Fikiria kifungu kifuatacho kutoka kwa Arendt Mwanzo wa Umoja wa Mataifa - sehemu yenye kichwa "Utawala Jumla" (uk. 119 wa Picha ya Hannah Arendt, Penguin Books, 2000) kwa kuzingatia matukio ya hivi majuzi na ya sasa ulimwenguni: 

Kambi za mkusanyiko na maangamizi za tawala za kiimla hutumika kama maabara ambamo imani ya kimsingi ya uimla kwamba kila kitu kinawezekana inathibitishwa. Ikilinganishwa na hili, majaribio mengine yote ni ya pili kwa umuhimu-ikiwa ni pamoja na yale ya uwanja wa matibabu ambayo maovu yao yameandikwa kwa kina katika majaribio dhidi ya matabibu wa Reich ya Tatu-ingawa ni tabia kwamba maabara hizi zilitumiwa kwa majaribio ya kila aina. .

Kwa kupuuza swali la kambi za mateso kwa sasa, kumbuka kwamba, kwa wanateknolojia wa kimataifa wa siku hizi, kama vile 'wanasayansi' wa kifashisti wa Ujerumani ya Nazi, "kila kitu kinawezekana [hakika]," hasa kupitia teknolojia ya juu. Huyu hapa ni Yuval Noah Harari, anayedaiwa kuwa mshauri mkuu wa Klaus Schwab kuhusu ajenda ya watu wanaovuka ubinadamu (kihalisi: kuupita ubinadamu), akieleza imani yake kuhusu uwezo wa tekinolojia wa kuwafanya wanadamu kuwa kitu 'kama mungu,' Zaidi ya ubinadamu (Homo Deus: Historia Fupi ya Kesho, Signal, 2016, p. 50):

Walakini, mara tu teknolojia inapotuwezesha kuunda upya akili za wanadamu, Homo sapiens itatoweka, historia ya mwanadamu itafikia mwisho na aina mpya kabisa ya mchakato itaanza, ambayo watu kama wewe na mimi hawawezi kuelewa. Wasomi wengi hujaribu kutabiri jinsi ulimwengu utakavyoonekana katika mwaka wa 2100 au 2200. Huu ni kupoteza wakati. Utabiri wowote unaofaa lazima uzingatie uwezo wa kuunda upya akili za wanadamu, na hii haiwezekani. Kuna majibu mengi yenye hekima kwa swali hili, 'Watu wenye akili kama zetu wangefanya nini na teknolojia ya viumbe?' Bado hakuna majibu mazuri kwa swali, 'Nini viumbe vyenye a mbalimbali aina ya akili kufanya na teknolojia ya viumbe?' Tunachoweza kusema tu ni kwamba watu sawa na sisi wanaweza kutumia teknolojia ya kibayoteknolojia kurekebisha akili zao wenyewe, na akili zetu za siku hizi haziwezi kufahamu nini kinaweza kutokea baadaye. 

Kauli, kwamba mtu anaweza kutoa 'majibu ya busara' kwa swali, kile ambacho watu waliojaliwa na akili za kibinadamu wangefanya (na wanachofanya) na teknolojia ya kibayoteknolojia, ni kurahisisha kupita kiasi, bila shaka. Uundaji wake unasaliti dhana kwamba ni suala la uwezo wa kiakili tu ambao huamua vitendo vinavyofuata. Lakini vipi kuhusu mambo yanayozuia, kama vile ya kiadili? Je, ni suala la kufanya kufuatia moja kwa moja kutoka uwezo? Je, kila kitu kinawezekana kiufundi, IPSO facto ni lazima kufanyika? 

Kumbuka Arendt, hapo juu, akiandika kwamba uimla unategemea imani kwamba kila kitu kiko iwezekanavyo. Ningesema kwamba hakuna tofauti kwa Harari, au Schwab, au Bill Gates. Katika mahojiano ya video yaliyosambazwa sana hivi majuzi zaidi, Harari ametangaza kwa ujasiri kwamba "binadamu ni wanyama wanaoweza kudukuliwa," ambayo ina maana mbaya kwamba yeye - na bila shaka Schwab na Gates pia - huwachukulia wanadamu kama sawa na kompyuta na/au programu za programu. , ambayo inaweza 'kudukuliwa' ili kupata kiingilio kwao, kwa kawaida kwa nia ya kurekebisha au kutumia baadhi ya 'yaliyomo' unayotaka. Muhimu zaidi, hakuna kitu cha kupendekeza kwamba mazingatio ya kimaadili yasimame kinyume chake, kama ilivyokuwa pia katika maabara ya Nazi ambayo Arendt anadokeza. 

Kwamba njia ya kufanikisha hali hii ya kiimla imeandaliwa kwa muda ni dhahiri kutokana na kazi ya Shoshana Zuboff. Katika kitabu chake, Umri wa Ubepari wa Ufuatiliaji - Mapigano ya Mustakabali wa Kibinadamu kwenye Mpaka Mpya wa Nguvu (Masuala ya Umma, Hachette, 2019) anatahadharisha wasomaji juu ya kile kinachoonekana kuwa riwaya, karibu isiyoonekana, uimla wa mwanzo, ambao watu wengi hawajui kama hivyo. 

Zaidi ya hayo, wanakumbatia kwa hiari njia ambayo mashirika yenye nguvu nyuma ya ufuatiliaji huu ulioenea hutawala maisha yao kwa njia ya 'jumla'. Hapo mwanzoni mwa kitabu chake Zuboff inatoa sifa ya udhihirisho wa jambo hili ("Ufafanuzi"):

Sura-pazia-lance Cap-i-tal-ism, n.

1. Utaratibu mpya wa kiuchumi unaodai matumizi ya binadamu kama malighafi isiyolipishwa kwa mazoea ya kibiashara yaliyofichwa ya uchimbaji, utabiri na mauzo;
2. Mantiki ya kiuchumi ya vimelea ambayo uzalishaji wa bidhaa na huduma unasimamiwa na usanifu mpya wa kimataifa wa urekebishaji wa tabia;
3. Mabadiliko mabaya ya ubepari yaliyowekwa alama na mkusanyiko wa mali, maarifa, na nguvu ambayo haijawahi kutokea katika historia ya mwanadamu;
4. Mfumo wa msingi wa uchumi wa ufuatiliaji;
5. Kama tishio kubwa kwa asili ya mwanadamu katika karne ya ishirini na moja kama vile ubepari wa viwanda ulivyokuwa kwa ulimwengu wa asili katika karne ya kumi na tisa na ishirini;
6. Asili ya nguvu mpya ya chombo ambayo inasisitiza utawala juu ya jamii na inatoa changamoto za kushangaza kwa demokrasia ya soko;
7. Harakati ambayo inalenga kuweka utaratibu mpya wa pamoja unaozingatia uhakika kamili;
8. Unyang'anyi wa haki muhimu za binadamu ambao unaeleweka vyema kama mapinduzi kutoka juu: kupinduliwa kwa mamlaka ya watu.

Bila kuhitaji kusisitiza, kwa kurejea 'ufafanuzi' wa Zuboff unaoonekana unatambulika kwa urahisi - karibu kipengele cha kitu - kama kitu karibu cha kinabii kuhusu matukio ya miaka mitatu iliyopita na vile vile ambavyo bado vinakaribia, ingawa alikuwa 'pekee' akimaanisha mashirika ambayo kimsingi huathiri maisha ya watu wengi leo, kama vile Google, Facebook, Amazon, Twitter, Instagram na Snapchat. 

Kwanza, maoni ya Harari kuhusu 'uhandisi' wa akili za binadamu yanapatana na maonyo yake kuhusu "tishio kwa asili ya mwanadamu." Kwa lingine, uwezo wa kutatanisha wa kampuni hizi za 'uchunguzi' wa kudhibiti ukweli kuhusu jaribio endelevu la kuwaibia watu ubinadamu unaunganishwa kwa uwazi na uwezo wao wa 'watumia vyombo' wa kutekeleza 'utaratibu mpya wa pamoja' unaokita mizizi katika 'uhakika,' na. (inashangaza zaidi bado) ya 'kunyakua' haki za binadamu ambazo zimechukuliwa kuwa za kawaida kwa miongo kadhaa. 

Kinyume na hali hii, mtu yeyote ambaye hajawahi kuishi chini ya mwamba wa methali angejua kwamba, ikiwa tunathamini uhuru wetu, upinzani ndio chaguo letu pekee. Katika suala hili, Jacques Lacan alilinganisha maarufu 'chaguo la mugger' na lile la 'mwanamapinduzi.' Ya kwanza ni sawa na hii; 'Pesa yako au maisha yako,' na inawakilisha hali ya kupoteza/kupoteza; kwa vyovyote vile, ungepoteza kitu. 

Chaguo la mwanamapinduzi, hata hivyo, ni hali ya kushinda/kushinda - ingawa hii inaweza kuonekana kuwa isiyoeleweka: 'Uhuru au kifo.' Chochote unachochagua hapa, unashinda, kwa sababu katika matukio yote mawili mtu angekuwa huru - ama huru kutokana na ukandamizaji, akiwa amemshinda mtawala dhalimu, na hivyo kuwa huru kuishi kwa uhuru; au kuwa huru kutokana na ukandamizaji katika kifo, baada ya kupigana na mkandamizaji na kupoteza maisha kama mtu huru. 

Leo kuna mamilioni ya watu kote ulimwenguni (baadhi yao wakijumuisha safu za wale wanaohusishwa na Taasisi ya Brownstone) ambao wamechagua kupigana na wanatekinolojia wanaoamini kuwa hawawezi kushindwa. Wale wa mwisho wamekadiria vibaya ushindi wao unaotarajiwa kwa njia isiyoweza kurekebishwa, hata hivyo. 

Sio tu kwamba haiwezekani kutawala roho ya mwanadamu bila pingamizi; tukiiweka katika maneno ya Arendt, wanadamu wameundwa, miongoni mwa wengine, na hali mbili za kuwepo zisizoweza kuondolewa: kuzaliwa na wingi. Kama neno linavyopendekeza, 'maumbile' - uwezo wa kuzaliwa ulimwenguni - alama ya nyongeza ya riwaya kwa wanadamu, inayojumuisha mwanzo mpya, kama ilivyokuwa. 'Wingi,' kwa upande wake, huashiria ukweli usioweza kutenduliwa kwamba hakuna wanadamu wawili katika historia nzima ya spishi waliowahi, wala hawawezi kuwa, hasa sawa - hata wale wanaoitwa (kinasaba) mapacha 'wanaofanana', ambao mara nyingi huonyesha maslahi na matarajio tofauti. Kwa kushangaza, kila mmoja wetu ni wa kipekee, Umoja, na kwa hivyo hatuwezi kubatilishwa Wingi, tofauti kabisa. Arendt anafafanua sifa hizi mbili kama ifuatavyo katika Vita Activa (Kristeva Portable, p. 294):

Kutotabirika si kukosa uwezo wa kuona kimbele, na hakuna usimamizi wa uhandisi wa mambo ya kibinadamu utaweza kukomesha jambo hilo, sawa na vile vile hakuna mazoezi ya busara yanayoweza kuongoza kwenye hekima ya kujua yale mtu anafanya. Ni hali ya jumla pekee, yaani, kukomesha kabisa kitendo, kunaweza kutumaini kukabiliana na hali ya kutotabirika. Na hata kutabirika kwa tabia ya binadamu ambayo ugaidi wa kisiasa unaweza kutekeleza kwa muda mrefu kiasi ni vigumu kuweza kubadili kiini hasa cha mambo ya binadamu mara moja na kwa wote; haiwezi kamwe kuwa na uhakika wa wakati wake ujao. Matendo ya kibinadamu, kama matukio yote ya kisiasa, yanafungamana na wingi wa watu, ambayo ni mojawapo ya masharti ya kimsingi ya maisha ya mwanadamu, kwa vile inategemea ukweli wa asili, ambayo ulimwengu wa mwanadamu huvamiwa mara kwa mara na wageni, wageni ambao matendo yao. na miitikio haiwezi kuonwa na wale ambao tayari wapo na wataondoka baada ya muda mfupi. 

Kwa kifupi: kupitia kuzaliwa mwanzo mpya huja ulimwenguni, na kupitia wingi vitendo hivi ni tofauti kutoka kwa mtu mmoja hadi mwingine. Kama Arendt anavyopendekeza hapa, 'ugaidi wa kisiasa' unaweza kutekeleza usawa wa tabia kwa muda mrefu, lakini sio milele, kwa sababu rahisi kwamba asili na wingi haziwezi kufutwa kutoka kwa wanadamu, hata kama inawezekana kuziondoa kutoka kwa kiumbe kilichoundwa kitaalamu ambacho hakingejibu tena jina 'binadamu.' 

Tunaweza kuwapinga hawa wanaotaka kuwa madikteta hadi sasa, kupitia matendo yetu, tunaanzisha mwanzo mpya, usiotabirika, wakati mwingine kwa kuvunja mazoea ya kifashisti, ya kiimla. Iwe ni kupinga jaribio lao la kutufanya watumwa kupitia kuanzishwa kwa zile zinazoitwa Sarafu za Dijiti za Benki Kuu - 'fedha za uwongo' 'zilizoratibiwa' ambazo zingeweka kikomo kile mtu anaweza kuzifanyia - au kupitia 'kuzuia hali ya hewa' ambayo inalenga kuzuia uhuru. ya harakati, kuwa watu waliojaliwa natality na wingi ina maana kwamba sisi isiyozidi kuwa msukuma.