Je, Tunaweza Kupata Njia Yetu ya Kurudi Kwenye Uhuru?

Mojawapo ya mambo yanayovuruga zaidi machafuko ya miaka michache iliyopita ni kwamba mihimili ya jamii-taasisi zetu za kidemokrasia na kitaaluma, pamoja na mahakama zetu, vyombo vya habari, polisi, madaktari, makampuni makubwa na viongozi wa fikra---------------------------------------------, kupinga uharibifu wa baada ya usasa wa jamii lakini wamekuwa wahusika katika vita dhidi ya ukweli ambayo inageuza demokrasia ya kiliberali kuwa mbishi yenyewe. 

Je, ni kwa jinsi gani taasisi ambazo zilikusudiwa kuzuia jamii iliyostaarabika isigeuke kuwa ya kishenzi bure kwa wote ikawa vichochezi vya asili ya sasa kuwa wazimu? Je, tunaiamshaje jamii kutokana na jinamizi ambalo ndani yake hakuna kitu kitakatifu, uhuru ni kufuru, na majogoo hutaga mayai… wakati jamii inainua mabega yake kwa kujiuzulu?

Ni wakati wa kuzama kwa kina katika hekaya, hadithi na simulizi kuu ambazo huunganisha jamii ili kuelewa ni kwa nini jamii inasambaratika na jinsi tunavyoweza kuweka Humpty Dumpty pamoja tena.

Tapestry Iliyofunuliwa

Ili kuelewa ni kwa nini jamii inabadilika (jambo ambalo linaonekana kutokea kila baada ya vizazi vichache - zaidi kuhusu hilo hivi karibuni), tunahitaji kwanza kuelewa jinsi inavyounganishwa pamoja. Tukichukulia kwa jicho la ndege kitambaa ambacho huunganisha jamii yoyote yenye afya pamoja, katika msingi wake tunapata mfumo changamano wa tabaka zilizounganishwa kuanzia na ufahamu wa jamii wa historia yake na hadithi za mababu zake. Kanuni ni njia za mkato za kiakili tunazotumia kufupisha masomo kutoka kwa hadithi hizi hadi vifurushi vinavyofaa ili kurahisisha kutumia maishani mwetu na kupitishwa kwa vizazi vijavyo. 

Katiba zinaratibu kanuni hizo zisizo na wakati kuwa sheria. Na kisha tunajenga taasisi za kisheria, kitaaluma na kisiasa juu ya msingi huo wa kikatiba ili kuweka kanuni hizo katika maisha ya kila siku ili kuhakikisha kwamba kila mtu anafuata kanuni sawa. Na hiyo inaturudisha mduara kamili kwenye hadithi, hadithi na ngano ambazo tunajiambia kuhusu historia yetu, mahali petu katika ulimwengu, na juu ya matumaini na ndoto zetu, ambazo kwa pamoja zinaunda aina ya "simulizi kubwa” kushikilia jamii katikati ya mfumo wake wa kitaasisi. 

Utapeli huu changamano wa tabaka zinazofungamana unakusudiwa kuunda uzani wa kina wa kifalsafa kwa mielekeo inayobadilika-badilika, misukumo ya ubinafsi, na misukumo ya giza ambayo inaharibu muundo wa jamii. Huruhusu jamii kukua zaidi ya ushirikiano wa kitengo cha familia kwa kuwezesha watu wasiojuana, wasioaminiana au wanaopendana kuishi pamoja bila kuwatenganisha. 

Kwa mtazamo mdogo wa maisha yetu mafupi ya binadamu, msingi huu wa kitaasisi (na kanuni zinazousimamia) unaonekana kutotikisika, kudumu na kudumu milele. Kwa hivyo tunachukulia (vibaya) kwamba kwa sababu tumeweza kutegemea taasisi zetu kulinda michakato ya kidemokrasia, kisheria, na kisayansi inayoongoza kwa usawa, haki, na ukweli, tutaendelea pia kuwa na uwezo wa kuzitegemea katika baadaye. Kwa maneno mengine, mara tunapojenga "mfumo", tunajidanganya kwa kufikiri kwamba mfumo huo utakuwa wa kujitegemea. Tunajidanganya kuwa serikali itafanya usafi wa nyumba unaohitajika ili mfumo uendelee vizuri. Ni udanganyifu unaoficha udhaifu wa kile tumeunda. 

Yote hufanya kazi vizuri… hadi haifanyiki. Mitihani ya kitaasisi na mizani ya demokrasia huria inaweza kustahimili misukumo na upumbavu wa jamii wa muda mfupi. Lakini mfumo huo hauwezi kuzuia wimbi hilo ikiwa maeneo makubwa ya jamii yatanunua njia mpya ya kufikiria kuhusu haki, haki na ukweli. 

Kila vizazi vichache, vinavyoonekana kuwa nje ya bluu, kila kitu huja bila kugunduliwa wakati mfumo huo unabomoa ghafla kile tulichofikiri kilikuwa cha milele ili kujipanga upya na mtazamo wa ulimwengu “mpya na ulioboreshwa” wa jamii. Maneno ya wazi ya katiba zetu yanatuambia hili halipaswi kutokea, lakini hapa tuko katikati ya aina hiyo ya utenganisho wa kila kitu ambacho ustaarabu wa Magharibi unadhaniwa uliwahi kusimama. Jamii inaonekana imedhamiria kutenganisha nyuzi zote za kifalsafa ambazo zilikusudiwa kutuunganisha pamoja.

Kuna usemi kwamba "kila kitu kiko chini kutoka kwa tamaduni." Kama Sean Arthur Joyce anavyoonyesha kwa usahihi katika kitabu chake kipya, Maneno kutoka kwa Wafu (ambayo iliibua wazo la insha hii), ushairi wetu, sinema, sanaa, fasihi, muziki, usanifu, sanamu na vichekesho si njia za kipuuzi za kujiliwaza wakati wa saa zetu za bure. Wao ni mafuta ya kifalsafa ambayo huweka "simulizi kuu" hai.

Hadithi zetu na hekaya hutengeneza maoni yetu kuhusu haki, hufafanua mitazamo yetu kuhusu haki, na hutufundisha hisia zetu za mema na mabaya. Zinaweka mifumo katika akili zetu kuhusu jinsi ulimwengu bora unavyoonekana ili tuweze kujitahidi kuelekea bora. 

Sanaa ni kioo chetu cha kuonyesha hali ya sasa ya jamii. Wanadumisha uhusiano wetu na historia yetu. Na wanatupa dira ya kutumia siku zijazo. Ni sawa na Mizimu ya Ebenezer Scrooge ya Krismasi Iliyopita, Ya Sasa, na Yajayo, iliyopewa jukumu la kutuwajibisha kwa maisha yetu ya zamani, kutupa lenzi ambayo kwayo tunaweza kufasiri hali ya sasa, na kututia moyo kuwa matoleo bora zaidi yetu. 

Kwa kifupi, sanaa inaunda sehemu iliyoshirikiwa msingi wa falsafa ambayo ustaarabu umejengwa juu yake na kutupa maneno na mawazo ya kutetea jamii dhidi ya wale wanaotaka kuichafua. Kuanzia Plato hadi Orwell hadi kwenye matatizo ya kimaadili yanayochezwa kwenye daraja la USS Enterprise ya Captain Picard katika Safari ya nyota, urithi wetu wa kitamaduni huamua jinsi tunafikiri juu ya haki, haki, na ukweli.

Kung'oa Mti

Mahakimu, wanasiasa, polisi, na wasomi hawapo katika ombwe. Wao pia ni sehemu ya jumuiya zao na wataleta mitazamo na mitazamo inayobadilika ya jumuiya pana pamoja nao kwenye chumba cha mahakama, kwenye gari la polisi, kwenye kisiki cha kisiasa, na kwenye vyombo vya habari. Lakini kwa kawaida wanazuiwa kutenda kulingana na misukumo yao na miundombinu ya kisheria inayoshikilia jamii pamoja.

Taasisi huunda hali ambayo inazuia ustaarabu kujitupa kwenye mwamba kila wakati jamii inapopenda wazo bubu. Hali ya kitaasisi hutengeneza aina ya kuvuta kamba ambayo inarudisha utamaduni nyuma kuelekea mizizi yake. Lakini mvuto huo unapokuwa na nguvu hasa na kudumu kwa muda wa kutosha, inafika wakati ambapo mizizi haiwezi kustahimili mvuto huo na mti mzima kung'olewa. 

Katika nyakati za kawaida, utamaduni hubadilika polepole sana hivi kwamba hauonekani. Hali ya kitaasisi inaficha zaidi mikondo ya kifalsafa inayovuta mizizi. Lakini pindi utamaduni unapopotea vya kutosha kutoka kwa mizizi yake, utengano kati ya utamaduni na taasisi haupatanishwi tena, na mfumo huo utasonga ghafla katika mwelekeo wa mvuto wa jamii. ili kujenga upya mfumo kulingana na matarajio ya watu. Awamu hii ya mpito inaleta uvunjifu wa utulivu wa muda ambapo utamaduni na mfumo wa kitaasisi uliong'olewa hauvutani tena dhidi ya mwingine.

Utamaduni unapoachiliwa ghafla kutoka kwa buruji la kitaasisi, husababisha urekebishaji wa haraka sana wa jamii. Pia husababisha vita vya kitamaduni vya kudhibiti masimulizi mapya yanayounganisha yanayotokana na kipindi hiki cha mpito cha machafuko. Hapo ndipo inapodhihirika kuwa kitu kikubwa sana kimebadilika chini ya miguu yetu. Na wengi wetu tumeshikwa na tahadhari kwa sababu mabadiliko haya makubwa hutokea mara moja kila baada ya vizazi vichache.

Utamaduni unakua kwa muda mrefu mizunguko ya kijamii. Ukienda kwa Nadharia ya kizazi cha Strauss-Howe kujadiliwa katika kitabu maarufu, Zamu ya Nne, mizunguko mirefu katika historia ya mwanadamu huwa na kilele chake katika vipindi vya shida, ambavyo hutokea kila baada ya miaka 80 au zaidi. Zinatokea takriban kila vizazi vinne, ndiyo sababu waandishi huita enzi ya shida zamu ya nne. Zamu hizi za nne huashiria mpito wa machafuko wakati "simulizi kuu" moja linaporomoka na kubadilishwa na lingine baada ya kipindi kikali cha kuharibika. Kabla ya "zamu ya nne" ilitokea 1459-1497 (Vita ya Roses), 1569-1594 (Mgogoro wa Armada), 1675-1704 (Mapinduzi ya Utukufu), 1773-1794 (Mapinduzi ya Marekani), 1860-1865 (Vita vya wenyewe kwa wenyewe vya Marekani), na 1929-1946 (Unyogovu Mkuu, WWII). Sasa ni zamu yetu.

Maoni yaliyotolewa na Klaus Schwab, Al Gore, na Steve Bannon, miongoni mwa wengine wengi, yanatokana na utafiti wa mizunguko ya kijamii (wote Al Gore na Steve Bannon wamerejelea mahususi. Zamu ya Nne kama wameathiri mawazo yao). Kimsingi, wote wanatambua kwamba masimulizi makubwa ya baada ya WWII yamepita mkondo wake na kwamba jamii imesahaulika na inatokana na marekebisho ya kifalsafa; wanatumai kufaidika na kipindi cha mzozo ili kujaribu kuunda masimulizi makubwa yanayotokana na machafuko mara tu kipindi cha mpito kitakapokamilika. 

Wengine wanaweza hata kukisia kwamba baadhi ya viongozi wetu, wakifahamu kikamilifu ukosefu wa nanga za kifalsafa katika hatua hii ya mzunguko mrefu wa kijamii, wanaweza hata kuwa wanafanya kazi kwa bidii kuvunja uhusiano wa jamii na mizizi yake ya kifalsafa huku wakiibua migogoro kwa makusudi kwa lengo la “kuhatarisha maisha. ” jamii kuelekea maono yao ya kiitikadi ya jamii. Jenga Nyuma Bora. Majeraha ya kibinafsi yaliyosababishwa na usimamizi mbaya wa Covid, shida ya nishati, shida ya mfumuko wa bei, uhaba wa mbolea, vita vya Ukraine, n.k, yote yanakumbukwa. 

"Gonjwa hili linawakilisha fursa adimu lakini finyu ya kutafakari, kufikiria upya, na kuweka upya ulimwengu wetu.” — Profesa Klaus Schwab, Mwanzilishi na Mwenyekiti Mtendaji, Jukwaa la Uchumi Duniani*

"Ninaamini kweli COVID imeunda dirisha la fursa za kisiasa…” — Chrystia Freeland, Naibu Waziri Mkuu wa Kanada na mjumbe wa Bodi ya Wadhamini ya Jukwaa la Uchumi Duniani*

"janga lilitoa fursa ya kuweka upya”Na kwakufikiria upya mifumo ya kiuchumi” - Justin Trudeau, Waziri Mkuu wa Kanada*

Kushindwa kabisa kwa majaji wetu, wanasiasa, madaktari, wasomi na polisi kusema wazi kutetea kanuni zilizowekwa katika katiba zetu - na ukosefu wa msukumo kutoka kwa umma kwa ujumla - kunaonyesha mabadiliko makubwa ya kitamaduni katika jamii ambayo yalifanyika kwa muda mrefu. kabla ya Covid kuja. Covid ikawa shida ya kitaasisi kwa sababu jamii kwa ujumla - kutoka kwa majaji na viongozi wa afya ya umma hadi kwa mtu wa kawaida mitaani - walikuwa wamepoteza imani kwa muda mrefu katika nanga za kifalsafa za demokrasia ya kiliberali ya zamani. Taasisi hizo zilishindwa kwa sababu sehemu kubwa ya jamii ilikuwa imefikia kuona vizuizi vya kisheria na kifalsafa vilivyowekwa na katiba zetu kama vikwazo vyenye matatizo badala ya vizuizi vinavyohitajika kwa kile ambacho serikali inaweza kufanya. Ikiwa Covid ingetokea mnamo 2001, mizizi yetu ya kifalsafa ingekuwa imeingia kwenye hofu. Kufikia 2020, mizizi ilikuwa dhaifu sana kupinga mvuto. 

Simulizi kuu la baada ya Vita vya Kidunia vya pili na kanuni zake kuu zimeacha kuhamasisha jamii, na kuacha utamaduni ukiwa umetenganishwa na mizizi yake na kushughulikiwa na aina mbalimbali zinazoendelea kukua ambazo zinaweza kudhihirisha hasira yake (pamoja na matarajio yanayoongezeka kila mara kwamba serikali inapaswa kufanya kitu kuhusu hobgoblins hizo zote). Tayari tulikuwa jamii inayopitia shida ya utambulisho, tukitafuta maana, tukitafuta hali ya kuhusishwa, na tukiwa na hamu ya kupata "masimulizi makuu" mapya ya kutuunganisha pamoja. 

"Dharura" iliyoundwa na Covid na hitaji la umma la "usalama kwa gharama yoyote" ilitoa taasisi kisingizio cha kuachana na vizuizi vyao vya kikatiba, na kuwapa watu ndani ya taasisi hizi uhuru wa kutekeleza misukumo ya kifalsafa ambayo imekuwa ikiongezeka katika jamii. muda mrefu. Covid ilikuwa majani ambayo hatimaye yalivunja mgongo wa ngamia. Ilifungua mlango wa "mgeuko wa nne" mpya. Mfumo sasa unabadilika. 

Kwa kurejea nyuma, ni rahisi kutambua kupotea kwa imani kwa jamii katika kanuni za kiliberali za kitamaduni kama vile uhuru wa mtu binafsi, uhuru wa mwili, uwajibikaji wa kibinafsi, uhuru wa kujieleza, uvumilivu, meritocracy, mali ya kibinafsi, pesa nzuri, haki zisizoweza kuondolewa, na kadhalika. Wana baada ya usasa (mamboleo) wamekuwa wakishughulika kumomonyoa misingi ya kifalsafa ya uliberali wa kitamaduni kwa muda mrefu, wakiibia jamii maneno, mawazo, na ufahamu wa kihistoria wa kujilinda dhidi ya imani potofu za baada ya usasa.

Na tumekuwa tukiridhika. Tulisalimisha mandhari ya fikira kwa wasanifu wa ujenzi, wanaharakati, na wakosoaji. Je, katiba inawezaje kutoa nguzo ya kifalsafa kwa jamii ambayo ndani yake hakuna kitu kitakatifu? 

Tunachoshuhudia sasa ni alijaribu kuweka taasisi ya jamii kukumbatia unyonge uliojifunza, utamaduni wa usalama, kufuta utamaduni, ugawaji upya, na "vito" vingine vyote vya falsafa ya baada ya kisasa. Taasisi zetu zilizong'olewa zinajaribu "kubuni upya" zenyewe kwa kujaribu kuweka mizizi mpya karibu na falsafa ya uliberali mamboleo ya baada ya usasa. Aina za kitaasisi za mienendo hii ya kitamaduni haribifu haziwezekani kuibua kitu chochote kama fikira za kisasa za jamii, lakini angalau tunajua sura ya ajabu wanayofuatilia. Jamii ilitaka mchungaji mwenye nguvu zote, na kuna watu wengi wa kuchukiza walio tayari kushughulikia udanganyifu huo. 

Lakini bado tuko mapema katika kipindi cha mpito cha machafuko. Kinachowekwa kitaasisi sasa si lazima kitaendelea, haswa wakati nira ya serikali ya kidikteta inapoanza kuungua. Jiandae kwa yale yasiyotarajiwa huku maono mengine shindani ya siku zijazo yanapoibuka na kuvutiwa katika mapambano ya sifuri ya kutawala. Vita vya hadithi kuu vimeanza. 

Vita vya Hadithi Kuu

Vita dhidi ya ukweli - vita hivi vya baada ya kisasa vya utamaduni wa uliberali mamboleo dhidi ya maadili ya kiliberali ya zamani na dhidi ya utafutaji lengo la ukweli - ni sehemu ya awamu ya utungaji wa hekaya na usimulizi wa simulizi kuu inayoibuka ya baada ya kisasa. Ni kusuka tapestry mpya, kamili na mapepo, mbuzi, na hadithi za shujaa, ili kujaribu kuendeleza cheche ya falsafa ya baada ya kisasa na kujitia nanga katika taasisi zetu. Na, kama mbwa mwitu mwenye wivu anayelinda eneo lake, hakuna mstari mwekundu ambao hautavuka ili kuwafukuza mabaki ya mwisho ya falsafa ya mpinzani wake nje ya eneo lake jipya. 

Sio bahati mbaya kwamba sanamu, historia, sanaa na urithi wetu wa kitamaduni vyote vinashambuliwa. Hasira hiyo si ya kimaadili, ni chombo cha kimkakati cha itikadi pinzani ya kisiasa. Hata Mafarao waliharibu sanamu, vikumbusho, na alama “ili kuwadharau watu waliokuwa wakiheshimika na kukataa mawazo yaliyokuwa yakiheshimiwa.”* Kuvunja uhusiano na siku za nyuma, demonizing hadithi mababu, na kuharibu alama mpinzani ni mikakati ya makusudi inayotekelezwa na tamaduni zote katika historia kila kunapokuwa na vita vya mawazo. 

Kutokujali kwa umma kwa sasa kuelekea uharibifu wa alama za kifalsafa za jamii ni tafakari inayotia wasiwasi ya jinsi watu wachache bado wanaheshimu mawazo ya kifalsafa nyuma ya alama. Hatuwezi kutarajia taasisi kuzuia wimbi hili ikiwa jamii itaonyesha kuwa haithamini maadili yake ya msingi na haiko tayari kutetea alama za urithi wake wa kifalsafa.

Zamu ya nne haitabiriki na ni fujo sana kwa sababu thujambo kila mara hukabiliana na maswali ya kifalsafa yanayowezekana kuhusu jinsi jamii inavyopangwa. Kwa kweli, zamu ya nne ni mashindano ya sifuri kati ya maono ya zamani na mapya ya jamii, na kati ya hadithi pinzani zinazoibuka ambazo zinashindana kuchukua nafasi ya utaratibu wa zamani uliovunjika. 

Muundo wa mzunguko wa historia ni onyo tosha kwamba ushindani kati ya masimulizi makuu wakati wa vipindi hivi vya mizozo mara nyingi hujikita katika hali halisi ya maisha, inayopiganiwa kwenye mifereji iliyojaa damu kwa kiwango kikubwa. Uhasibu haungeweza kuwa mkubwa zaidi kwa sababu washindi huvuna uharibifu wa mfumo wa kiuchumi ambao umeanzishwa karibu na simulizi kuu lililoshinda, huku walioshindwa, kama vile alama zao, wakiwekwa kando kwenye giza au kufutwa kabisa. 

Hadithi za wakati wa kulala tunazosimulia watoto wetu na mazungumzo tuliyo nayo na majirani zetu hayajawahi kuwa muhimu zaidi - ndio mambo pekee yanayoweza kutatua ushindani uliopo wa mawazo kabla ushindani unaokua haujaingiza jamii katika udhalimu au vita. Kila kitu kiko chini kutoka kwa tamaduni. We lazima kujenga madaraja kwa wale ambao wameanguka kwenye itikadi ya postmodernist. Lazima turudishe mandhari ya fikira kutoka kwa wasanifu, wanaharakati, na wakosoaji. Ili kutatua mzozo wa kitaasisi, lazima tushinde vita vya kitamaduni.

Sheria Inaegemea Utamaduni

Kwa maisha yaliyoishi wakati wa vipindi virefu vilivyotulia kati ya zamu ya nne (wakati ambapo simulizi moja kubwa linatawala), wazo kwamba taasisi zinaweza kuacha ghafla heshima yao kwa kanuni za kikatiba ili kuachilia misukumo hiyo isiyo ya haki na uharibifu ni ya kushangaza na yenye kudhoofisha sana. Na bado, tunaporudi nyuma kutazama mtazamo mrefu wa historia, kwa kweli hutokea mara nyingi zaidi kuliko tunavyofikiri. 

Labda mfano bora zaidi wa utamaduni unaozingatia kanuni dhabiti za kikatiba (na onyo la kutukumbusha kwa nini ni muhimu kuendelea kujaribu kujenga madaraja kwa wale ambao hatukubaliani nao badala ya kujiingiza kwenye mapovu yetu ya mitandao ya kijamii huku tukitumaini kuwa na akili timamu. kurejeshwa kupitia mahakama) hutoka kwa mojawapo ya kesi muhimu zaidi katika historia ya Marekani: Plessy v Ferguson. Hii ndiyo kesi ya mahakama iliyohalalisha ubaguzi wa rangi kote nchini Marekani kuanzia 1896 hadi 1964. 

Vita vya Wenyewe kwa Wenyewe vya Marekani vilisuluhisha suala la kikatiba ambalo halijatatuliwa la utumwa. Na bado, utamaduni ulianza kuweka vizuizi vipya vya bandia kati ya jamii mara tu vumbi kutoka kwa Vita vya wenyewe kwa wenyewe lilipoanza kutulia. Idadi inayoongezeka ya sheria za ubaguzi ilianza kujitokeza katika ngazi ya serikali na manispaa kote Amerika. Ili kupinga uhalali wa sheria hizi za ubaguzi wa mahali hapo, Bw. Plessy aliketi kwa makusudi sehemu nyeupe ya gari la reli huko Louisiana ili aweze kukamatwa ili kuwapa wakili wake fursa ya kupeleka ubaguzi kwenye Mahakama ya Juu Zaidi. Hadi wakati huo, sawa na yale yaliyokuwa yakitokea kote Covid, mahakama ziliendelea kutafuta kisingizio au ufundi wa kisheria ili kuzuia kushindana na kutengana kati ya kanuni za kikatiba na utamaduni unaoibuka wa ubaguzi. 

Bwana Plessy na wenzake waliamua kishujaa kulazimisha suala hilo. Walifanya ukamataji uliopangwa kwa uangalifu (hata afisa wa polisi aliyekamatwa alikuwa kwenye mchezo) ili kuinyima Mahakama ya Juu njia yoyote ya kukwepa suala la ubaguzi. Bw. Plessy na washirika wake walikuwa na hakika kwamba Mahakama ya Juu ingelazimishwa kutoa uamuzi kwa upande wa Bw. Plessy kwa vile ubaguzi ulikuwa ukiukaji wa wazi na wa wazi wa kanuni zilizowekwa katika Katiba - kanuni ambazo taifa lao lilimwaga damu na kufa kwa 30 tu. miaka ya awali. 

Mpango wao ulirudi nyuma kwa kushangaza. Mahakama ya Juu ilitoa uamuzi dhidi ya Bw. Plessy, na hivyo kuhalalisha ubaguzi kote nchini Marekani kwa haraka haraka. Wimbi la kitamaduni lilikuwa na nguvu sana, na hali ya wengi ilikuwa imara sana katika kupendelea ubaguzi hivi kwamba mahakama zilipata njia za kugeuza kanuni ambazo maana yake ilionekana kuandikwa katika jiwe. Ili kuzunguka mipaka ya kikatiba, walikubali wazo potovu la "tofauti lakini sawa". Si maneno utapata popote katika aidha Tamko la Uhuru, ya Katiba, Au Muswada wa Haki. Jamii iliivumbua ili kurekebisha matamanio yake yasiyo ya haki.

Plessy v Ferguson ni onyo la kutisha kutoka kwa historia ya jinsi jamii inavyopata urahisi njia za ubunifu za kutafsiri upya kanuni thabiti za miamba ili kuendana na hali ya nyakati: 

• "Kujitenga lakini sawa." 
• "Matamshi ya chuki sio uhuru wa kusema." 
• "Uhuru ni tishio kwa demokrasia." 
• "Uhuru wa kusema ni wa ajabu lakini habari potofu hazina nafasi katika jamii." 
• "Udhibiti ni muhimu ili kulinda uhuru wa kujieleza wa vikundi vilivyolindwa." 
• "Uhuru lazima uwekewe vikwazo ili kulinda haki ya mtu mwingine ya kuishi." 
• "Ni kwa wiki mbili tu kunyoosha curve."
• "Chaguzi zina matokeo." 
• "Sio shuruti ikiwa utaweka mkono wako kwa hiari ili kuepusha matokeo ya kufanya chaguo mbaya." 

Lo, jinsi ilivyo rahisi kusawazisha kanuni za kikatiba ili ziendane na mapenzi ya nyakati.

Kamwe usidharau uwezo wa jamii wa kuhalalisha kisichofikirika kupata kile inachotaka. Ilichukua miaka 68 zaidi kwa utamaduni wa Marekani kuanguka katika upendo na ubaguzi na kwa mfumo wa sheria kutafakari mitazamo hiyo inayobadilika kupitia Sheria ya Haki za Kiraia ya 1964. Wakati wimbi lina nguvu za kutosha, kila kitu kiko chini kutoka kwa tamaduni, pamoja na sheria. Sasa ni isiyozidi wakati wa kuwa kimya. 

Madeni ya Thomas Jefferson

Mara tu zinapoanzishwa, mabadiliko makubwa katika mitazamo ya kitamaduni huchukua vizazi kutengua. Mara tu mfumo unapozoea njia mpya ya kufikiria, kuweka mizizi mpya, na kuandika mabadiliko hayo kuwa sheria, uchumi mzima unaibuka ambao unategemea mfumo huu mpya na unatishiwa ikiwa mabadiliko yatarejeshwa. Wengi wanaofaidika na utaratibu huo mpya watapigana jino na kucha kutetea mfumo mpya, kwa vizazi, hata kama umeoza hadi msingi. Wasio na mantiki, wakatili, na wasio na maana wote watasahihishwa kwa ajili ya kuendelea kuishi. Hakuna mtu anayeuma mkono unaomlisha. 

Hata zile haki zisizoweza kubatilishwa zitapasuka kama kioo chembamba ikiwa wengi wa haki wanahisi kuwa wamehesabiwa haki kimaadili katika kuwakanyaga ili kufikia utopia fulani inayoashiria upeo wa macho. Hata kanuni zilizo wazi zaidi zitarekebishwa ikiwa wengi wenye deni watategemea mfumo uliofilisika kimaadili. Mjadala wa Covid na uchumi unaoibukia wa vimelea ambao unafaidika na mawazo ya uliberali mamboleo wa baada ya kisasa ni historia inayojirudia. Tunavuna kile ambacho utamaduni wetu unaobadilika umepanda. Ole wetu sote, na hasa kwa vizazi vitakavyorithi yale yanayotokea wakati wa uangalizi wetu, iwapo fikra mpya ya uliberali mamboleo wa jamii itafanikiwa kujikita katika taasisi zetu.

Fikiria sehemu ifuatayo ya barua iliyoandikwa na Thomas Jefferson mnamo Aprili 22, 1820, ambamo anapambana na uasherati wa taasisi ya utumwa na kulalamika kutoweza kuona njia ya kuumaliza bila kugawanya taifa lao jipya vipande viwili. Unaweza kusoma barua kamili hapa. 

"Mstari wa kijiografia, unaoambatana na kanuni iliyobainishwa, ya kimaadili na ya kisiasa, mara moja ikitungwa mimba na kushikiliwa na tamaa ya hasira ya wanadamu, haitafutika kamwe; na kila mwasho mpya utaiweka alama zaidi na zaidi. Ninaweza kusema kwa ukweli kwamba hakuna mtu duniani ambaye angejitolea zaidi kuliko mimi, ili kutuondoa katika lawama hii nzito, kwa njia yoyote inayowezekana. Kukomeshwa kwa aina hiyo ya mali, kwa maana imetajwa vibaya, ni bagatelle ambayo haingenigharimu katika wazo la pili, ikiwa, kwa njia hiyo, ukombozi wa jumla na uhamishaji ungeweza kufanywa: na, polepole, na kwa dhabihu zinazostahili. , nadhani inaweza kuwa. Lakini, kama ilivyo, tuna mbwa mwitu kwa sikio, na hatuwezi kumshika, wala kumwacha salama. Haki iko katika mizani moja, na kujilinda kwa upande mwingine."

Katika maisha yake yote, Thomas Jefferson aliuita utumwa kuwa ni upotovu wa maadili. Mnamo 1779 alitetea ukombozi wa polepole, mafunzo, na ushirikiano wa watumwa badala ya kazi ya mara moja, akiamini kwamba kuwaachilia watu wasio tayari bila mahali pa kwenda na hakuna njia ya kujikimu kungeleta tu bahati mbaya.*. Mnamo 1785, Jefferson aliona kwamba utumwa ulipotosha mabwana na watumwa sawa.* Na mnamo 1824, miaka mitatu baada ya barua yake, alipendekeza mpango wa kukomesha utumwa (uliokataliwa) kwa kupata serikali ya shirikisho kununua watoto wote wa watumwa kwa $ 12.50, na kuwazoeza katika kazi za watu huru.* 

Utabiri wa kutisha wa Jefferson ulitimia. Marekani ilijipasua vipande viwili katika vita vya kikatili vya wenyewe kwa wenyewe vilivyochochewa na suala ambalo halijatatuliwa la utumwa. Na watumwa walipoachiliwa hatimaye katika 1863, mamia ya maelfu ya waliokuwa watumwa walikufa kwa njaa na mamilioni ya wengine walilazimishwa kufa njaa kwa sababu hawakuwa na mahali pa kwenda.*

Na bado, hadi siku alipokufa mnamo 1827 (zaidi ya miaka 50 baada ya kuandika nakala ya Azimio la Uhuru kupata taifa lililo karibu na maadili ya hali ya juu zaidi ya kiliberali, jambo kuu likiwa ni wazo kwamba watu wote wameumbwa sawa), Jefferson hata hivyo alidumisha mojawapo ya idadi kubwa ya watumwa katika shamba lolote (alimiliki zaidi ya watumwa 600 katika kipindi chote cha maisha yake. maisha). Ingawa aliweka huru idadi ndogo ya watumwa kupitia wosia wake, watumwa wake 130 waliobaki pamoja na mashamba na nyumba yake yote yaliuzwa ili kulipa deni lake.

Jefferson hakuwahi kuwa na deni katika maisha yake ya utu uzima. Baadhi ya madeni yalirithiwa kutoka kwa baba-mkwe wake, mengine alijilimbikiza mwenyewe kwa kuishi daima kupita uwezo wake, na mfumuko mkubwa wa bei uliosababishwa na Vita vya Mapinduzi (“mauzo makubwa ya ardhi yalitoa pesa za kutosha tu kununua ‘koti kubwa.’” ) pamoja na hofu ya kifedha ya 1819 ilivunja majaribio yake ya ulipaji.

Mara mfumo unapoanzishwa, mlinzi wa jela na mfungwa hufungiwa katika mfumo mbovu. Hakuna mtu anayekata mkono unaomlisha. Thomas Jefferson alielewa vuta nikuvute mbovu kati ya maadili na kujilinda, kuathirika kwa wote walionaswa na wale walionaswa katika madeni, na uzito wa hali mbaya ya kitaasisi ambayo inashikilia mfumo mbovu kwa vizazi vingi.

Maelezo yaliyokaguliwa ya maisha ya Thomas Jefferson na wenzi wake yanawafichua kuwa watu wasio na uwezo na wasio wakamilifu, kama sisi wengine. Sababu zinapaswa kuheshimiwa - sababu ya kujenga sanamu kwa heshima yao - ni kuhifadhi hadithi ya watu wenye maono yasiyofaa ambao, wakati wa kunyakua mamlaka kutoka kwa mikono ya ufalme wa Uingereza, walichagua kutojitawaza kama wafalme lakini badala yake. walitambua makosa yao wenyewe na kwa hivyo wakachagua kuelekeza jamii kwenye seti ya kanuni takatifu na maadili yasiyo na wakati, ambayo yalikusudiwa kumlinda mtu kutoka kwa wafalme na makundi, na ambayo yaliundwa kuhamasisha jamii kuendelea kugundua upya kanuni na maadili hayo kama njia. ili kujitahidi milele kuwa toleo bora la yenyewe. Mawazo yasiyoweza kufa yaliyoundwa na wanadamu wanaokufa.

Si vigumu kuharibu mawazo hadi mabaki yote ya jamii yawe majivu. Kuzungusha mpira unaoharibu ni rahisi. Kwa kulinganisha, kuunda maono ambayo yanachochea jamii kujiinua kutoka kwa utumwa na ukandamizaji kupitia uwezo wa mawazo pekee, na kwa ajili ya maono hayo kuendelea kuhamasisha kizazi baada ya kizazi… sasa hicho ni kitu kingine kabisa. 

Urithi wa maadili ambayo Jefferson aliandika katika hati za mwanzilishi wa taifa lao yameunda thread isiyovunjika ya kifalsafa ambayo inaongoza moja kwa moja kutoka kwa Azimio la Uhuru mnamo 1776 hadi kwa Abraham Lincoln Matangazo ya Uhamasishaji mwaka 1863 kwa Umoja wa Mataifa Azimio la Haki za Binadamu mwaka 1948 na hadi Sheria ya Haki za raia ya 1964 baada ya Kasisi Dr. Martin Luther King Jr. kuiwajibisha Marekani kwa unafiki wake wa kimaadili. Tunasimama kwenye mabega ya majitu ya kifalsafa. Tusije tukasahau.

Nusu ya Maisha ya Imani Takatifu

Kuandika kanuni katika katiba kama takatifu, isiyoweza kuondolewa, na Umepewa na Mungu ilikuwa ni kipigo cha busara cha kalamu kuashiria kwa jamii kwamba haya ni mawe ya msingi katika msingi wa ustaarabu. Ilikuwa ni njia kwa mababu zetu kuonya vizazi vijavyo, "usichanganye na kanuni hizi la sivyo utaleta mfumo mzima kugonga masikio yako." Kwa kutangaza kitu kuwa kitakatifu, tunatumai kuchelewesha kufasiriwa upya kwa mawazo bila kuchoka ili kuwapa watu muda wa kuelewa hekima iliyo nyuma ya kanuni kabla hazijavunjwa au kutupwa kando. 

"Kila kizazi, ustaarabu unavamiwa na washenzi - tunawaita 'watoto'." ~ Hannah Arendt

Kwa kweli, utamaduni ni ushindani usioisha kati ya hekima ya mababu zetu, hamu ya upofu ya kundi la watu, na kiu ya mambo mapya. Kila kizazi lazima kigundue tena na kihamasishwe tena na kanuni ili kuziweka hai. Kukuza hisia ya utakatifu ni njia ya kuunda kwa makusudi hali ya kifalsafa ili kuwapa vijana muda wa kupata manufaa ya ukomavu na ustadi wa kujitafakari kabla ya kuamua kuiteketeza Roma chini ili kutoa nafasi kwa jumba jipya la bustani. 

Katiba ambayo Mababa Waasisi wa Marekani waliiweka katika kiini cha jamhuri yao iliwavua viongozi aura yao takatifu, lakini hawakuiacha jamii bila nanga ya kuilinda dhidi ya matakwa ya asili ya mwanadamu. Walihamisha wazo la "takatifu" - mamlaka iliyoidhinishwa na mbinguni ambayo haitatiliwa shaka - kutoka kwa watu hadi kwa kanuni. 

Kwa kuvunja wazo takatifu la kabla ya Kuelimishwa la “haki ya kimungu ya kutawala” na mahali pake na haki takatifu (zisizoweza kuepukika) ambazo zinachukua nafasi ya mamlaka ya Kanisa na Serikali, jamhuri iliyoundwa na Mababa Waanzilishi iliweka misingi ya kifalsafa ya demokrasia ya kiliberali ya zamani. . (Hata neno “huru” linatokana na “uhuru”. Demokrasia huria ni demokrasia imezuiliwa kwa mipaka iliyowekwa na haki za mtu binafsi. Mababa Waanzilishi walitambua kwamba ikiwa haki za mtu binafsi hazipo isiyoweza kuondolewa (mtakatifu), utawala wa walio wengi wa kidemokrasia hivi karibuni haungekuwa chochote zaidi ya udhalimu wa walio wengi, ambao pia unajulikana kama utawala wa kundi la watu.

Mababa Waanzilishi wa Amerika walivunja mshikamano wa uongozi wa urithi. Kwa mara ya kwanza katika historia, muundo wa jamii uliegemezwa kwenye wazo badala ya kuzunguka wasomi wa kisiasa waliojikita mizizi. Kwa mara ya kwanza katika historia, jamii ilifungwa na katiba iliyobuniwa kuwalinda watu binafsi kutokana na matakwa ya watawala walio na vimelea na maslahi ya kibinafsi ya kundi. Haki za kikatiba zisizoweza kuepukika kwa watu binafsi, kama vile uhuru wa kujieleza, pia zilitengeneza nafasi kwa uchunguzi wa kisayansi kustawi. Utafutaji wa ukweli unaokusudiwa unategemea kabisa watu binafsi walio na uhuru mtakatifu wa kukabiliana na mafundisho yaliyothibitishwa na imani za makubaliano. Maadamu hakuna mwenye uwezo wa kumnyamazisha mwingine, ni ushahidi tu ndio unabaki kuwa chombo cha kusuluhisha mjadala huo.

Lakini takatifu ni udanganyifu wa kina. Ni tu imani katika patakatifu hiyo inafanya kuwa kweli. Ni ya jamii tu imani katika haki za kimungu za wafalme au za jamii imani katika haki zisizoweza kubatilishwa, meritocracy, na uhuru wa mwili unaoifanya jamii kuwa na tabia kama vile vitu hivyo vipo. Hatimaye, rangi nyembamba ya utamaduni iliyokuzwa katika nafasi za kijivu kati ya masikio ya majirani zetu ni tu kulinda haki zetu. 

Tunaishi tu kama wanadamu huru wanaojitegemea - bila mapenzi ya mifugo na mchungaji - mradi tu wazo la thamani la ukuu wa mtu binafsi linabaki kuwa takatifu katika mawazo ya pamoja ya jamii. Imani hiyo takatifu ndiyo iko hatarini katika vita vya sasa vya kitamaduni vya kisasa huku jamii ikijaribu kujiondoa kwenye mipaka iliyowekwa na kanuni takatifu zilizoundwa na Thomas Jefferson na wenzake.

Kama vile sanamu zilizowahi kusimamishwa na mafarao na taji za dhahabu zinazovaliwa na wafalme, karatasi ambayo Katiba imeandikwa na hadithi tunazosimulia watoto wetu ni zana zilizoundwa na mababu zetu katika juhudi za kudumisha imani muhimu takatifu. Wana-postmodern wanatupilia mbali haki zisizo na masharti na kanuni zisizo na wakati kama mipaka ya uwongo ya kizamani (miundo ya kijamii) iliyoundwa na watu waliokufa kwa muda mrefu na kuziona kama kizuizi cha "kufanya mambo". Lakini mtu mwenye busara anatambua udhaifu wa mfumo unaolindwa tu na imani ya pamoja ya wengi, anaelewa jinsi tamaa mbichi za jamii zinaweza kugeuza mfumo kama huo kuwa udhalimu usiozuiliwa, na kwa hivyo hufanya kazi kwa bidii kuwasilisha sifa zisizo na wakati za kanuni hizi. . 

Hata kabla ya kuuza roho yake kwa masilahi ya kibiashara, Santa Claus alikuwa njozi tu… lakini pia uzoefu wa kifalsafa uliopo. Sio kila muundo unastahili kuharibiwa. Baadhi ya miundo ni muhimu kwa kuhifadhi tapestry ambayo inaruhusu jamii kuwepo; mawazo yetu yanategemea wao kuendeleza ustaarabu. 

Kuvutia hisia ya utakatifu hutugusa katika kiwango cha kihisia. Inabadilisha kanuni ya kifalsafa kuwa uzoefu wa kihemko. Uzoefu huo wa kihisia ni chombo muhimu cha kusisitiza kanuni zisizo na wakati, ambazo hutulinda kutokana na mifuatano isiyokoma ya maneno ambayo tunaunganisha pamoja maishani mwetu ili kujaribu kusawazisha misukumo yetu. Mtu rahisi kudanganya kwa maneno yetu wenyewe ni sisi wenyewe. 

Maana ya mambo matakatifu hutulinda tusiondoe mipaka muhimu ya kifalsafa ambayo tunaitegemea ili kutulinda sisi wenyewe na kutoka kwa wenzetu. Hutumia uwezo wa mawazo kuunda tabia zetu. Hisia ya utakatifu ni sehemu muhimu ya tapestry iliyoundwa katika fikira zetu za pamoja, ambayo huwezesha jamii ngumu kuunda utulivu kutoka kwa machafuko na kuishi pamoja bila kutengana. 

Iwe kitakatifu kinaonyeshwa kwa maneno ya kilimwengu au kidini, kile tunachokiona kuwa kitakatifu huunda nanga ya kutuunganisha pamoja kama jamii inayofanya kazi. Ishara, mihemko, na hisia za kicho na maajabu zinazoletwa na hisia zetu za utakatifu zina uwezo wa kuhamasisha mawazo ya pamoja kwa njia ambayo maneno pekee hayawezi. Wakati hakuna kitu kitakatifu, tunapoteza ulinzi wetu wa kifalsafa. Wakati hakuna kitu kitakatifu, tunakuwa spishi inayopita, iliyovunjika, isiyo na msukumo, inayotawaliwa na hisia zetu, isiyoweza kujijua, isiyoweza kujizuia, na isiyoweza kufanya kazi kama jamii iliyoshikamana. 

Iwe takatifu ina uzoefu katika maneno ya kidunia au ya kidini (kuna njia zaidi ya moja ya kufikia mwisho huo huo), maana ya takatifu inalinda tapestry ya falsafa ya jamii kutokana na hamu ya ubinadamu ya kuvuta kamba ili kuona kile kinachofungua. 

Postmodernism ni kuanguka kwa takatifu. Ni deconstruction ya mawazo. Ni uharibifu wa ulimwengu wa pamoja tunaounda katika fikira zetu za pamoja na uharibifu wa mipaka ya kifalsafa tunayojiwekea ndani ya ulimwengu huo wa kufikiria. 

Ukweli mkali ni kwamba maadili ya hali ya juu ya demokrasia ya kiliberali ya zamani ni hali dhaifu iliyochorwa juu ya utawala wa kundi la watu. Inafanya kazi tu mradi walio wengi wanaamini katika kanuni zinazosimamia mfumo na wametiwa msukumo wa kuishi kana kwamba ni wa kweli. Hapo awali, waliberali wa kitamaduni, wahafidhina, na wapenda uhuru walibishana bila kuchoka kuhusu kichocheo halisi cha jinsi ya kuweka kanuni hizo za kiliberali katika vitendo, lakini mabishano yasiyoisha juu ya maelezo yenyewe yalikuwa sehemu muhimu ya kile kilichoweka maadili hai katika mawazo ya umma. Mfumo huo ulisalia kuwa thabiti kwa sababu walio wengi waliamini kwamba maadili hayo yalikuwa halisi, ya milele, na yenye thamani ya kulindwa hata kwa gharama kubwa kwao wenyewe, ambayo ni njia nyingine ya kusema “takatifu.” 

Tukiruhusu ukafiri wa uliberali mamboleo wa baada ya usasa kuharibu imani takatifu katika kanuni za kiliberali za kitamaduni, sheria za jamii zitaamuliwa na mitazamo na tama zinazobadilika kila mara za umati. Ikiwa hakuna kitu kitakatifu, basi nguzo pekee za jamii ni matakwa ya viongozi wake. Tutarudi kwenye historia ya msingi ambayo "inaweza kufanya haki", na jamii itatumbukizwa katika mapambano yasiyoisha ya sifuri kudhibiti nguvu ghafi ya kiti cha enzi. Hata imani takatifu katika haki ya kimungu ya wafalme wakati fulani ilitumikia kusudi, sio tu kuwalinda wale walio juu ya uongozi dhidi ya changamoto kutoka chini lakini pia kulinda jamii yote dhidi ya kuharibiwa na vita vya kikabila visivyoisha. 

Sio bahati mbaya kwamba kukataa kwa jamii kwa udhalimu kwa kanuni takatifu kunaambatana na kuongezeka kwa teknolojia takatifu isiyoweza kukosea (“tumaini wataalamu”). Wakati kanuni zinapokoma kuwa nguzo ambayo jamii inajengwa juu yake, njia pekee mbadala inayoweza kuzuia jamii isisambaratike na kuwa makabila milioni moja yanayopigana ni kuitia jamii nanga kwenye mamlaka ghafi ya viongozi wake, na kutetea mamlaka yao kwa gharama yoyote ile. wanadanganya, wanadanganya, wanaiba, au hawana uwezo kabisa. Na mara moja tu, viongozi wetu wa kiteknolojia wanajaribu kujifunga wenyewe katika hali ya nguvu iliyowekwa na Mungu ambayo "haitahojiwa" ili kujikinga na wapinzani kuingia kwenye kiti cha enzi. 

Institutional Scienz ™ na vyombo vya habari vinavyofaa utawala vimeingia katika jukumu ambalo Kanisa lilitekeleza wakati mmoja katika kutakasa mamlaka ya watawala waliochaguliwa. Changamoto kwa mamlaka takatifu ya kiteknolojia zinazidi kutazamwa (na kuadhibiwa) kama kufuru (inayofafanuliwa kama "tendo au kosa la kusema kwa utakatifu juu ya Mungu au mambo matakatifu"). Kwa kushangaza, hata ishara ya halo inazidi kurudi katika vyombo vya habari vya kirafiki. 

Bila kanuni takatifu, mamlaka ni unyakuzi wa madaraka unaochezwa kwa udanganyifu na alama na kutetewa kwa nguvu ya kikatili. Nihilism ya uliberali mamboleo baada ya usasa yenyewe ni udanganyifu wa kina; Chini ya ishara ya fadhila na nyuma ya uharibifu wa utaratibu wa jamii kuna silika ngumu za mafarao na wafalme wanaojaribu kurejesha haki yao ya kimungu ya kutawala. Historia inarudi kwa wastani.

Boss ni nani? Kanuni dhidi ya Watu

Ili kuleta utulivu, jamii inahitaji njia ya kujibu swali la zamani katika moyo wa jamii kubwa changamano: Who's the Boss? Ili kuzuia jamii isigeuke na kuwa mpambano wa kishenzi usioisha kati ya wababe wa vita wa kikabila wanaopigana, ni lazima tutengeneze maandishi ya kina ya hekaya, hadithi, na imani takatifu karibu na watu watakatifu au kanuni takatifu. Njia moja inaongoza kwa demokrasia ya kiliberali ya classical. Nyingine inaongoza kwa dhuluma. Imani tunazochagua kushikilia kama nguvu takatifu ama kuzizuia. Kwa kutengua kanuni takatifu, watu wa baada ya usasa wanatengeneza njia ya kurudi kwenye mfumo wa daraja la watu watakatifu na vikundi vitakatifu vilivyolindwa.

Bila kanuni takatifu, huenda hufanya sawa. Bila kanuni takatifu, watu wanaojitegemea wanapunguzwa na kuwa watu wanaoweza kutumika ambao lazima watii matakwa ya pamoja ya mifugo ... au kwa usahihi zaidi, kama ng'ombe, wanakuwa mali ya watu wenye nguvu ambao wanaimarisha mtego wao juu ya mamlaka kwa kudai kuzungumza kwa ajili ya kundi. 

Uhuru wa mtu binafsi upo mradi tu walio wengi wanaamini (na kutenda) kana kwamba mtu huyo ana aina fulani ya haki takatifu zisizoweza kuondolewa kutoka kwa Mungu. ambayo yanachukua nafasi ya mamlaka ya serikali hata pale masilahi ya mtu binafsi yanapokwenda kinyume na masilahi ya wengi (au dhidi ya masilahi ya serikali). Imani ya pamoja katika haki takatifu za mtu binafsi husababisha kila mwanajamii kuwa na tabia kama kwamba uhuru wa mtu binafsi upo. Imani inayoshirikiwa pekee ndiyo inayoifanya kuwa kweli. Bila imani hiyo takatifu, wachache watatolewa tena dhabihu kwa manufaa ya wengi huku umati ukishangilia kwa kibali.

Hakuna kitu kitakatifu zaidi kuliko wazo la haki za mtu binafsi. Wazo hilo, linaposhirikiwa na wingi wa jamii, huruhusu kila mmoja wetu, kibinafsi, kuwa msimamizi wa hatima yetu wenyewe. Wazo hilo takatifu huturuhusu kuishi kama kitu kingine badala ya rasilimali kwa faida ya kundi, kama kitu zaidi ya kugusa tu kwenye mashine ya mtu mwingine. 

Ili kumfanya jaji atetee haki takatifu za mtu binafsi zisizoweza kuondolewa, lazima asiamini tu ndani yao mwenyewe, yeye pia lazima kuona kwamba sehemu kubwa ya jamii inawaamini. Maadamu jamii inasimama kimya huku masanamu yakianguka kwenye uwanja wa umma na vitabu vinapoteketezwa, watu wachache wanaofanya kazi ndani ya taasisi zetu watahatarisha hasira ya wachoma vitabu na waharibifu wa sanamu kwa kusema dhidi yake. Kutojali na hasira hufundisha taasisi kile ambacho jamii inashikilia kuwa kitakatifu.

Na kwa hivyo, ndani ya kipindi cha kizazi kimoja, tunapata kutoka kwa kuabudu Waandishi Wasiokuwa na Mipaka kuabudu Serikali zisizo na Mipaka. Taasisi hutetea kile ambacho jamii inakishikilia kuwa kitakatifu.

Kwa kutengua kila kitu, postmodernism imefuta tapestry ambayo juu yake jamii imejengwa. Kwa kugeuza kila kitu kuwa vumbi, uliberali mamboleo wa baada ya kisasa umeunda upotoshaji wa muundo wa jamii, mbishi wa mambo matakatifu, dhihaka ya utafutaji wa kweli na ukweli wa ulimwengu wote. Kwa kuharibu kanuni takatifu, postmodernism imefungua mlango kwa watu watakatifu.

Kwa namna ya ajabu, uliberali mamboleo wa baada ya kisasa ni taswira ya kioo cha demokrasia ya kiliberali ya asili. Inadai historia sawa, hutumia lugha sawa, na inaiga muundo sawa wa kitaasisi. Bado ni wizi usio na maana na rahisi, kasuku akiimba wimbo ambao kila noti haijasikika na maana ya kila neno imegeuzwa. Tunaishi katika a utamaduni wa mizigo ambayo yamezoea maneno na mwonekano wa sayansi na demokrasia, bila kuelewa jinsi yoyote inavyofanya kazi. 

Yote yanatambulika sana, lakini ya kustaajabisha sana. 

Mawazo Mabaya Yanaota Mizizi Katika Utupu

Kushinda vita vya kitamaduni sio suala la kudhibiti mawazo mabaya yasipotee. Mfiduo wa mawazo ya postmodernist sio tatizo. Tatizo ni kwamba jamii imepoteza ulinzi wake wa kifalsafa - haina kinga dhidi ya mawazo hayo mabaya. 

Mawazo ya Karl Marx, Michel Foucault, na CNN sio fimbo ya uchawi. Mantiki yao ni karatasi nyembamba na imejengwa juu ya msingi wa mchanga. Shida ni kwamba vizazi vingi vimekuwa na ufichuzi mdogo wa maneno na mawazo ya watu kama Thomas Sowell, Karl Popper, John Locke, Thomas Jefferson, Adam Smith, Sir Arthur Conan Doyle, Aldous Huxley, na wengine wengi. Utupu huo uliacha mlango wazi kwa uozo uliouzwa na Marx, Foucault, na CNN kuchukua mizizi. Upungufu wa kifalsafa umesababisha jamii kujenga maono mapya ya jamii kulingana na wivu wa Marx, wasiwasi wa Foucault, na unyanyasaji unaokuzwa na CNN.

Kama ilivyo kwa kila utawala mbovu uliotangulia, utamaduni wa uliberali mamboleo wa baada ya kisasa umewasadikisha waumini wake wa kweli kwamba unaweza kujenga utopia kutoka kwenye majivu ya kile kinachochoma, kwa kuwalazimisha watu kuamini katika hali ya angavu juu ya upeo wa macho, kwa kutoa mfano wa hizo. wanaoonyesha mashaka juu ya usafi wa maono, kwa kuwaweka watu binafsi chini ya chochote kinachoamua ni "nzuri zaidi" ya pamoja, kwa kuweka "watu sahihi" na "mawazo sahihi" katika nafasi za mamlaka, na kisha kuifunga yote katika aura. ya nia njema. Umati umechukua chambo cha kuvutia. Kijiko cha sukari hufanya dawa ya uchungu kwenda chini kwa njia ya kupendeza zaidi. 

Maadamu tunafikiria mahakama na sanduku la kura kama mstari wa mbele wa vita hivi vya utamaduni, tunaweza kushinda vita moja au mbili na kupunguza wimbi kwa muda mfupi, lakini hatimaye tutapoteza vita hivi. Kwa kila bilionea kama Elon Musk ambaye atarejesha uhuru wa kujieleza kwenye Twitter, kutakuwa na mpya Bodi ya Utawala wa Disinformation iliyoundwa na serikali ili kuiondoa. (Iwapo ulikosa tangazo kwenye habari, Bodi ya Utawala wa Disinformation ni jambo halisi; ni mgawanyiko mpya unaoundwa ndani ya Idara ya Usalama wa Nchi ya Marekani ili kufuatilia hotuba yetu ili kudumisha udhibiti wa simulizi. Maisha yanaiga sanaa. ; hii ni Huduma ya Orwell ya Ukweli kuwa hai.) 

Njia pekee ya kutoka kwa fujo hii, njia pekee ya kurudisha akili ya kudumu kwa taasisi zetu, ni kuwaokoa watu kutoka kwa kukumbatia uhuni wa postmodernism, moja baada ya nyingine, kuwatia moyo tena kwa kanuni za kiliberali za zamani, na kwa uamsho huo. kurudisha damu katika utamaduni wa pamoja wa jamii. 

Serikali zote, zikiwemo dhuluma, hupata mamlaka yao kupitia ridhaa ya wanaotawaliwa (na/au kwa kutojali kwa watawala). Taasisi huchukua tu maagizo kutoka juu ilimradi tu zihisi kuwa maagizo hayo yana usaidizi kutoka chini (au hayana upinzani wa maana kutoka chini). Mara umati unapogeuka (na kukua uti wa mgongo), kazi chafu ya kumtoa mfalme aliyeoza nje ya kasri yake inaangukia kwenye taasisi ili kujaribu kurudisha uhalali wao machoni pa umati. 

Taasisi zitatetea kanuni za kiliberali za kitamaduni wakati Barabara Kuu inapoonyesha kwamba imechochewa na kanuni na maadili hayo, na si kwa muda mfupi. Kushuka kwa wazimu baada ya kisasa kutaanza kugeuka kimiujiza wakati Barabara Kuu itakapoanza kufikia kitu kingine isipokuwa maono matupu yanayotolewa na nihilism ya baada ya kisasa. Hii ni vita kwa ajili ya mazingira ya mawazo. 

Ukuta wa Berlin ulianguka kwa sababu jeans za bluu na kanda za video zilionyesha kwanza watu waliokuwa upande usiofaa wa Ukuta kwamba kulikuwa na njia mbadala ya ukungu wa kijivu usio na matumaini wa ukomunisti - iliwapa watu maono ya kujitahidi na, baada ya muda, maono hayo yalipunguza uungwaji mkono. kwa utawala. Domino ya kwanza kuanguka ilikuwa mandhari ya mawazo. Baada ya muda ilipelekea umati wa watu kupoteza woga wa utawala. Na hilo lilipelekea taasisi kuwageukia viongozi wao kwani taasisi hizo zilihisi kuwa utawala huo umepoteza kuungwa mkono na umati wa watu. 

Kadhalika, njia ya vuguvugu la haki za kiraia ilitengenezwa na mambo kama vile muziki wa jazz, vilabu vya vichekesho, na ubaguzi wa kijeshi wa Marekani wakati wa vita vya Korea, ambayo yote yalibomoa vizuizi vya kiakili vilivyowekwa na ubaguzi. Walifichua unafiki uliowekwa kwenye mfumo na kufuta uoga wa ubongo kwamba rangi ya ngozi inapaswa kutugawanya. Utamaduni unaongoza njia; taasisi zinaburuzwa katika mkondo wake. 

Maandamano, changamoto za kisheria, na uchaguzi ni kigezo muhimu cha hali ya umma - njia ya kujiruhusu kuhesabiwa na njia ya kuvunja udanganyifu kwamba tuko peke yetu na mawazo yetu ya asili - lakini sio njia kuu ambazo mioyo na akili mpya zinavutwa kwa sababu hiyo. Kubadili mawazo ni kazi ya washairi, wasimuliaji wa hadithi, na hasa wazazi, babu na nyanya, na wananchi wa kawaida ambao wana jukumu la kupanda na kukuza mbegu za utamaduni wetu katika akili za majirani, marafiki na watoto wao. 

Haijalishi ni kiasi gani tungependa kubeba jukumu la machafuko haya juu ya tabia ya unyanyasaji ya wanasiasa, mashirika, walimu, majaji, wanaharakati, na wasomi, mwishowe sababu na tiba ziko mikononi mwetu. Tunaruhusu hili litokee. 

Tulisalimisha uwanja wa umma, maktaba, benchi ya shule, na jumba la sinema kwa watu wa baada ya usasa. Tuliridhika huku tamaduni zetu zikiingia katika kufilisika kwa kiakili. Tuliangalia upande mwingine kwa sababu tulikuwa bize na maisha yetu. Kwa muda mrefu sana tulikaa kimya ili kuepusha kuleta ugomvi na marafiki na wafanyakazi wenzetu. Tulishindwa kuhakikisha kwamba hadithi muhimu zinaendelea kukita mizizi katika mawazo changa. Tunaruhusu mashirika, serikali, wanaharakati, na vyombo vya habari kutawala uwanja wa umma, kuamua mtaala wa elimu, na kuunda maono ya jamii yenyewe ili kuhudumia mahitaji yao badala ya yetu. Na kwa hivyo, tuliacha vizazi vizima bila ulinzi kwa mvuto mbaya wa mtazamo wa ulimwengu wa postmodernist. Sasa tai wanazunguka, wakivutiwa na nyara rahisi za jamii isiyo na ulinzi. Utumwa unaelekea kwenye upeo wa macho.

"Kama fufahamu wa usemi umeondolewa, kisha mabubu na kimya tutaongozwa kama kondoo kwenda machinjoni.”- George Washington

Kukosoa dysfunction ya postmodernism haitoshi. Tunahitaji kuhamasisha tena Main Street na mawazo ya Thomas Jefferson, Abraham Lincoln, Martin Luther King, na majitu wengine ambao jamii yetu inasimama juu ya mabega yao. Tunahitaji kuikumbusha jamii kuwa kuna maono mbadala kwa yale yanayotolewa na wana postmodernists. Maono yanayotoa heshima, maana, na uhuru.

Kusaga Ulimwengu Chini

Mshiko unaotokana na mfumo wa baada ya usasa katika jamii ni uwezo wake wa kutufanya tusijali, kudhoofisha hali yetu ya utambulisho, kuharibu maisha yetu ya maana, kuweka akili zetu kwa kutojali na kukata tamaa, kututenganisha, kutukatisha tamaa, kukata tamaa. kutujaza na hasira, na kutuzamisha katika ukungu wa kijivu wa utupu. Ni Fantasia ya Hakuna Kitu cha kutisha katika Hadithi Isiyoisha. Kufifia kwa mawazo. Kifo cha fantasy. Watu ambao hawana matumaini ni rahisi kudhibiti.

Ajabu kubwa ni kwamba, kwa kubomoa kila kitu, postmodernism imejiacha bila kisima kirefu cha kifalsafa cha kujilinda dhidi ya mawazo pinzani ambayo yanarudisha maana kwenye maisha matupu. Imejiacha bila kinga dhidi ya mzaha anayeshikilia kioo kwa jamii, mshairi anayerudisha historia maishani, wazazi wanaokataa kukabidhi akili za watoto wao kwa wanaharakati, babu na bibi na hadithi ya kusimulia, sinema isiyo na wakati ambayo hunasa mapambano muhimu ya kuwa mwanadamu, na ulimwengu wa mawazo uliogunduliwa ndani ya kurasa za kitabu. Njia pekee ambayo postmodernism inaweza kutetea utupu ambayo imeunda ni kwa kutisha watu wake kupitia udhibiti na nguvu ya kikatili. Kaizari Caligula anatucheka kutoka kaburini mwake.

Lakini mawazo yaliyokatazwa yanakua. Nguvu mbaya ni njia ya uhakika ya kupoteza mioyo na akili. Na asili ya mwanadamu inaelekea kwenye mawazo ambayo huleta matumaini. Wana-postmodern wanajaribu kuweka itikadi kuwa kitaasisi kwa msingi unaopungua wa usaidizi. Muda hauko upande wao. 

Zaidi ya miaka arobaini iliyopita utamaduni umekuwa ukishuka taratibu hadi kwenye ukungu wa kijivu wa uliberali mamboleo wa baada ya kisasa. Covid, kupitia giza lake kupita kiasi, imeamsha hamu ya uhuru. Covid imepanda mbegu za utamaduni wa kupingana ambao unaleta maisha mapya katika falsafa ya kiliberali ya asili na maadili ya Mwangaza. Uhuru unaambukiza. Polepole, pendulum ya utamaduni inaanza kugeuka.

Tuna kazi nyingi mbele yetu ya kutengua vizazi vingi vya hasira ya baada ya usasa na kukarabati kanuni zisizo na wakati za demokrasia ya kiliberali ya zamani. Inaangukia kwa kila mmoja wetu ambaye ameamka kwa tishio la postmodernism kukuza miale ya utamaduni huo katika mawazo ya majirani zetu wanaotembea kulala, familia na marafiki. Kadiri cheche zinavyoenea, idadi yetu inakua. 

Nusu ya vita ni kuelewa safari ya kifalsafa iliyosafirishwa na mababu zetu. Hivi majuzi nilisoma kitabu kipya cha Sean Arthur Joyce kilichotajwa hapo awali, Maneno ya Wafu, ambaye insha zake hutoa msingi wa kifalsafa katika baadhi ya fasihi yenye ushawishi mkubwa zaidi, tamaduni maarufu na historia ambayo hapo awali iliimarisha jamii ya kiliberali ya kitambo. Kuanzia kwa Plato hadi Toynbee na Huxley, kutoka kwa unyakuzi wa mabaraza ya Kiayalandi huko Elizabethan Uingereza na historia ya uandishi wa habari, hadi hali ya kitamaduni ya biashara ya Star Trek, ana talanta adimu ya kudhihaki ujumbe mkuu wa kazi za falsafa na matukio ya kihistoria. na kuzifanya kuwa muhimu kwa maisha ya kila siku. 

Hapo awali niliamua kuandika mapitio ya kawaida zaidi ya kitabu chake (yaani nilichofanya au sikukubaliana nacho), lakini mawazo ambayo kitabu kiliibua yaliniongoza kuandika insha hii badala yake. Labda hii ndiyo njia bora ya kusema kwamba nadhani insha katika kitabu chake zinafaa wakati wako bila kuathiri mawazo ambayo yatachochea ndani yako. Natumai utapata kitabu chake kuwa chenye manufaa (na cha kufurahisha) kama nilivyo nacho kwa kupata uwazi kuhusu kile kilicho mbele. 

Nusu nyingine ya vita kwa ajili ya mazingira ya mawazo ni kuhakikisha kwamba mawazo hayo yanatoka katika jamii. Ni lazima tutoke kwenye mapovu yetu ya mitandao ya kijamii na kuwafikia wale walionaswa katika kumbatio la sumu la postmodernism. Vita vya kweli havifanyiki katika mahakama zetu na taasisi za kisiasa - vita vya kweli ni vya mioyo na akili za Barabara kuu. Kwa hivyo, kunywa chai na jirani yako, kukimbia kwa halmashauri ya jiji, na kuchukua wajukuu wako uvuvi. Hao ndio mstari wa mbele wa vita hivi vya kitamaduni. 

Mazungumzo yanayotokea ana kwa ana na hadithi zinazosimuliwa wakati wa kusubiri samaki kuuma zina njia ya kuacha hisia ambayo hudumu maisha yote. Drip by drip, tunapanda mawazo ambayo yatapumua maisha mapya katika kanuni za kiliberali zisizo na wakati. Simulizi kuu linaloibuka kutoka kwa zamu yetu ya nne ni juu yetu.

Imechukuliwa kutoka kwa mwandishi insha.