Njia ya Liberal ya Adam Smith 

Hapa ninarekebisha hotuba iliyotolewa katika Taasisi ya Acton ya Grand Rapids, Michigan. Video iko hapa:

Kichwa cha "Njia ya Kiungu kwa Mpango wa Kiliberali wa Adam Smith" kinarejelea siasa za Smith. Yeye kuweka kwa njia hii: “kuruhusu kila mtu kufuata maslahi yake mwenyewe kwa njia yake mwenyewe, juu ya mpango huria wa usawa, uhuru na haki.” 

Mada yangu ni njia ya Mungu. Inaanza lini? Jibu moja ni pamoja na kile kinachosimuliwa katika Mwanzo, hivyo mabilioni ya miaka iliyopita. 

Lakini ninaruka hadi 10,000 KK, wakati babu zetu waliishi katika bendi ndogo za watu 40. Kati ya wakati huo na 1776, utamaduni wetu ulibadilika sana, lakini jeni zetu hazikubadilika, na bado hazijabadilika. Kinasaba na silika, sisi bado ni bendi-mtu. 

Kama mtu wa bendi, sisi - yaani, babu zetu - tuliunganishwa kwenye bendi. Wale watu 40 walikuwa wote-kwa-wote, kimaadili. Kwa kawaida huruma na kijamii, tulikuwa na hisia ya moja kwa moja ya mema ya yote, na hapakuwa na juu zaidi kuliko bendi. 

Tuna silika ya kuwa na ishara za moja kwa moja za kijamii ambazo hutuambia nini cha kuhisi na kufanya, kwa njia ambayo ina mwelekeo wa makubaliano na inayoonekana mara moja. Bendi ilikuwa msingi wa moja kwa moja na wa haraka wa maana na uthibitisho. Ufafanuzi ulikuwa rahisi na wa kawaida kwa wote. 

Hakika, lugha ilikuwa ya kizamani, kwa hivyo mawazo ya uchanganuzi yangekuwa machache hata yakivumiliwa. Tuliishi maisha ya maarifa ya kawaida, kitu ambacho bado tunatamani, leo.

Uzuri wa bendi ulikuwa msingi wa roho au mungu wa bendi, kama Emile Durkheim. alisema. Uzoefu ulikuwa unajumuisha, hisia zilijumuisha. Wazee wetu walijua kile Durkheim aliita povu- uzoefu mtakatifu wa ushirika na roho kwa njia ya ushirika kati ya watu wote.

Leo, hata hivyo, jamii ni ngumu; maarifa yanatofautiana sana. Uchanganyiko unaochanua, unaovuma. 

Kwetu, bendi inaonekana kama ibada. Neno "ibada" ni la kudhalilisha, lakini, katika muktadha wa bendi, ibada ilikuwa na maana. Ilifanya kazi katika jamii ndogo rahisi ya yote. Na bado tuna mwelekeo kuelekea udini.

Njia ya Kimungu kwa mpango huria wa Adam Smith ni njia iliyo mbali na ibada.

Wakati unaofuata ni ulimwengu wa kale- tuseme kutoka kwa Homer hadi Constantine. Hapa, naanza kulala kutoka kwa Larry Siedentop, Kuvumbua Mtu Binafsi: Chimbuko la Uliberali wa Magharibi (2014). Hadithi ya Siedentop inatoka, sema, Homer hadi 1600. 

Siedentop anasema kuwa Ukristo ulifanya uliberali uwezekane. Nakubali. 

Siedentop anasisitiza hadithi yake katika ulimwengu wa kale, ambao pia ulikuwa wa kidini kabisa. 

Kwa nini ninashikilia hadithi, mapema, katika bendi ya kitambo? Ni kwa sababu nadhani ili kuelewa sisi wenyewe, nafsi zetu za lapsarian, tunahitaji kujiona kama mtu wa bendi. Jambo moja, bendi-mtu hutusaidia kutafsiri siasa, kama Friedrich Hayek alivyopendekeza. Wengi wangesisitiza hadithi katika Mwanzo, na hiyo ni sawa kwangu: Lakini ninapendekeza upe sura kwa mtu wa bendi.

Kwa hivyo, Siedentop anaelezea ibada ya ulimwengu wa kale katika sura tatu, "Familia ya Kale," "Jiji la Kale," na "Cosmos ya Kale." 

Kiti kikuu cha dini kilikuwa familia, ambayo ilikuwa dhehebu, paterfamilias kuwa kuhani wake. Ulimwengu wa kale ulikuwa kiwanja cha ibada zilizowekwa kiota, kutoka kwa familia hadi jiji, kila ngazi ikiwa na Mungu wake anayelingana na wema wa kikundi. 

Siedentop anaelezea kwa ukaribu huo utamaduni; Ninaangazia mambo machache: 

1. Mtawala au mfalme alikuwa kuhani mkuu, ikiwa si mungu. 

2. Ndani ya serikali, kitengo cha utii kilikuwa kikundi, chini ya familia, sio mtu - idadi kubwa ya watu hawakuwa na hadhi ya uraia.

3. Mwanamume au mwanamke alikuwa kwa kundi lililochanganywa kama mguu kwa mwili, na alipaswa kuendana na ishara za ibada ambazo zilijumuisha tafsiri ya kawaida ya ulimwengu. Mwanamume au mwanamke hakushtakiwa kwa kufikiri, kwa kweli, isipokuwa kwa kujifunza programu. Alipaswa tu kupata programu, ambayo ilikuwa ya kitamaduni isiyo na shaka na isiyo na utata, - unajua, "Fuata sayansi." Mguu haufikiri.

4. Mwanamume au mwanamke hakutarajiwa kuwa na dhamiri, wala hata nafsi. Ilikuwa ni familia ambayo ilikuwa na nafsi na kutokufa. 

5. Vipi kuhusu wale ambao hawakupata na programu? Unajua, waenezaji wa habari mbaya, dys-, au habari mbaya? Kufikiri au kuongea nje ya ulafi wa kiwanja kigumu ilikuwa ni kuwa 'mpuuzi.' Tukitazama nyuma, tunaweza kusema kwamba lilikuwa shindano kati ya waabudu wa dini na wajinga. Lakini wakati mwingine wajinga hao walichukuliwa kama wasaliti au magaidi wa nyumbani. Ufisadi ulikuwa aina ya uhaini. 

Maendeleo makubwa yanayofuata ni imani ya kuabudu Mungu mmoja yenye ukarimu kwa wote, ambayo kimsingi ilikuwa inapingana na kiwanja kigumu cha ushirikina wa madhehebu yaliyowekwa kiota. Kufuatia Dini ya Kiyahudi, mielekeo mingine ya kuamini Mungu mmoja, Socrates na Plato, na mfano wa kutunga sheria kimakusudi na mbwa mkuu huko Roma, ukaja Ukristo. 

Siedentop haidai uhalisi. Yeye huchota sana kwa seti ndogo ya waandishi. Wengine wengi wamebishana kuwa Ukristo ulifanya uliberali uwezekane.

Ni jambo gani la ajabu kuhusu Ukristo?—Tukiweka kando, yaani, Kupata Mwili na mengineyo. 

Siedentop anaifafanua kwa wingi, akiwapa umuhimu wa pekee Paulo na Augustine, na kueleza maendeleo zaidi kwa karne nyingi. Ninaorodhesha vidokezo juu ya ontolojia ya Kikristo na itikadi zinazohusiana na maadili ya Kikristo:

1. Mungu anawapenda viumbe wake, ambao wameitwa kuwa watoto wake.

2. Kila mtu ni kiumbe aliyeumbwa kwa mfano wake, Imago Dei.

3. Ukarimu wa Mungu unaenea kwa wanadamu ulimwenguni pote, kutia ndani vizazi. Hiyo inapanua uwanja wa "zima" zaidi ya familia yako au jiji au taifa. 

4. Ili kushirikiana na Mungu ni lazima uendeleze kile anachokiona kuwa kizuri, mema ya yote. Hilo humfanya mwanadamu kufahamu jinsi ulimwengu unavyofanya kazi, na, kwa hakika, ni nini kinachofanya wema.

5. Asili ya kile ambacho ustawi wako unajumuisha katika mabadiliko kimsingi: Kinachokuwa jambo kuu la ustawi wako ni kibali cha Mungu. ya matendo yako. Unaweza kuwa umekwama nyikani katika dhoruba ya mvua ya mawe bila kula chochote, lakini ikiwa umekuwa ukijiendesha kwa wema, ushujaa, au vinginevyo kwa wema, hujisikii vibaya sana, licha ya mvua ya mawe na njaa. 

6. Dhamiri yako ni mwakilishi wa Mungu—si lazima mwakilishi mzuri, lakini mwakilishi hata hivyo.

7. Mungu anasimama tofauti na ibada yoyote ya muda. Anasimama kando na Kaisari. Hakika Yeye anasimama juu ya Kaisari, ambaye, hata hivyo, ni kiumbe mwingine wa Mungu. Ya kiroho ni juu ya ya muda.

8. Utauwa unaweza kukuita kuwa, ikiwa si mwasi au mwasi, angalau “mpumbavu,” kubaki mkweli, kwa maneno na imani, kwa dhamiri yako.

Mengi yanakuja kutokana na mawazo haya ya maadili ya Kikristo. Wanageuza ulimwengu juu chini. Kimsingi wanapinga utamaduni, ambao umefungwa sana na nguvu za muda na hadhi. 

Kuna baadhi ya mambo kuhusu hadithi ya Yesu ambayo Siedentop haisisitizi ambayo nadhani ni muhimu:

1. Yesu hakuwa kiongozi wa kisiasa. - Kwa kweli, seremala. 

2. Hakuwahi kushika upanga. “Mfalme wa amani” anaonekana kufaa.

3. Alisulubishwa na mamlaka ya juu ya kisiasa, na sio kama mpiganaji wa aina fulani. - Je, ni njia gani bora ya kuzindua mtazamo wa kutilia shaka serikali kuliko kuwa na masihi kuwa mwathirika wa serikali na uanzishaji wake wa kulazimisha?

Siedentop anaelezea jinsi maoni ya ontolojia na uvumbuzi wa maadili ulivyokua, na kwa nini ilichukua muda mrefu kutafsiri katika mazoezi ya kijamii na kisiasa, kwa kiwango ambacho yalitafsiriwa kuwa vitendo. 

Kwa matibabu ya kitabu kizima cha Siedentop, wacha nikuelekeze mradi iliyochapishwa katika Taasisi ya Historia ya Kiakili katika Chuo Kikuu cha St. Andrews. Kuna seti kamili ya maelezo ya maelezo kufuata pamoja.

Baadhi ya hoja za dhana zinastahili kutajwa.

Kichwa ni: Kuvumbua Mtu binafsi. Jumuiya ya Wakristo ingeona ulimwengu kuwa unakaliwa na watu mmoja-mmoja. Ubinafsi kama huo ulikuwa upande wa Imago-Dei kwa ulimwengu wote. 

Ukristo ulipambana na ibada ya familia au ukoo. Kanisa lilizuia sio tu kuoa wake wengi bali ndoa ya binamu na kadhalika. Leo, maendeleo hayo yanapongezwa na wasomi wa ajabu- Magharibi, Elimu, Viwanda, Tajiri, Kidemokrasia. Hadithi yetu ni mmoja wa waabudu waliopingwa na 'wajinga,' ambao huzaa watu wa ajabu.

Msimamo wa mtu binafsi mbele za Mungu ulitoa kielelezo cha msimamo wa mtu huyo mbele ya enzi kuu. Hapa tunachukua tahadhari kutofautisha kati ya aina tatu za ubora, na hivyo basi aina tatu za uduni. Kuna unyonge wangu ninaposimama mbele ya Novak Djokovic kwenye tenisi. Kisha kuna uduni ninaposimama mbele ya mfalme au mkuu wa mkoa. Kisha kuna uduni ninaposimama mbele ya mtu anayefanana na Mungu. Jambo ni kwamba uhusiano wa kimungu ulifanya kielelezo cha siasa: Katika uhusiano wa mahakama kitengo cha utii kikawa mtu binafsi.

Sasa, kukazia ujitiifu huenda kusionekane kuwa huria sana. Lakini hiyo, kwa maoni yangu, ni shida na matatizo fulani ndani ya uliberali, na sio shida ya Smithian. Kwa utii wa mtu binafsi huja, vizuri, mtu binafsi, na hivyo kuzingatia maslahi na haki zake. 

Kila mtu ni mtoto wa Mungu, na kila mtu binafsi, ikiwa ni pamoja na gavana, anabeba jukumu la kuendeleza mema ya wote. Mfalme ni mkuu wa mahakama, lakini kiadili anasimama kwa usawa mbele ya Mungu na akiwa na aina hiyo hiyo ya majukumu. Kwa hiyo, mawazo ya kiadili ya Kikristo yalifungua njia kwa mtazamo wa kiliberali kwa siasa, pamoja na hundi, mipaka, migawanyiko, majukumu yenye watawala. Itifaki za maadili ya Kikristo zenyewe ni ukaguzi wa nguvu.

Zaidi ya hayo, utii wa mtu binafsi hufafanua dhana za mahakama kati ya masomo; yaani, kati ya majirani, ambao ni jural sawa katika uhusiano na mtu mwingine. Mfumo huo wa mahusiano ya mahakama basi hutumika kama msingi. Mhusika anaweza kumwambia mfalme: Haya, jirani yangu haruhusiwi kuchukua vitu vyangu, kwa hivyo ikiwa utachukua vitu vyangu unapaswa kutupa sababu nzuri.

Mwishoni mwa kitabu hicho kuna sura yenye kichwa "Kutoa Ufufuo." Renaissance inamaanisha kuzaliwa upya. Lakini ile inayoitwa Renaissance haikuwa kuzaliwa upya kwa njia za kale, kwani njia za kale zilikuwa za kidini sana. Wafikiriaji wa kile kinachojulikana kama Renaissance na Enlightenment hawakuelewa historia yao na maendeleo ya dhana zao wenyewe. Machiavelli, Montaigne, Voltaire, Paine walidumisha dhana za mtu binafsi, urithi wa Ukristo. Na katika kuushambulia Ukristo au Kanisa mara nyingi walikuwa wakimtoa mtoto kwa maji ya kuoga. Wanafikra huria wengine, hata hivyo, walijua vyema zaidi, na ni wao, kama Lord Acton, ambao wanawakilisha zaidi uliberali.

Hapa, wazo muhimu katika Siedentop ni kwamba daima kuna hatari ya kanisa kuzama sana ndani ya mamlaka ya muda. Ikiwa kanisa litapita kuwa chombo cha mamlaka hizo, basi kuna matarajio machache ya uhuru. Kuzama kunaweza kueleza kwa nini Ukristo wa Mashariki haukuzaa uliberali, na kwa nini maeneo mengine yanayoamini Mungu mmoja hayakutoa. Katika kile kiitwacho Renaissance and Enlightenment, wanafikra wengi waliona kanisa kuwa sehemu ya tatizo. Walitazama kanisa Katoliki na kufikiria: Umenifanyia nini hivi majuzi? Hawakuelewa mageuzi ya dhamira zao, na alimtupa mtoto nje na maji ya kuoga.

Katika Epilogue, Siedentop anaangazia maana mbili za neno 'kidunia,' moja kuhusu imani ya kidini, nyingine kuhusu kutenganisha kanisa na serikali. Mtu anaweza kuwa wa kidunia kwa maana moja lakini sio nyingine. Mtu ambaye ana bidii kwa ajili ya Mungu na kwa kutenganisha kanisa na serikali ni mshirikina wa kidini. Hoja ni kwamba msekula wa kiliberali ana deni kubwa kwa Ukristo, na kwa maana zote mbili: Wale wasio-theist na waliberali wanaopendelea kutenganisha kanisa na serikali wana deni kubwa kwa Ukristo.

Sasa ninaongeza vidokezo kwenye hadithi ya Siedentop, nikizingatia kipindi cha 1600 hadi 1776. 

Deirdre McCloskey anaelezea kwamba katika 17^th na 18^th karne nyingi huko zilibubujika uidhinishaji wa maadili wa kutafuta mapato ya uaminifu. Uidhinishaji huo wa maadili, pamoja na mwelekeo wa huria unaohusiana, hutia nguvu maisha ya kiuchumi, na kuleta mabadiliko, uvumbuzi, na Utajiri Mkuu. Nakubali.

Sasa, inachukua nini ili kitu kiidhinishwe kimaadili? 

Kwanza, idhini ya maadili ya kitu inategemea mamlaka ya maadili. Baadhi ya waandishi wenye ushawishi hawakuwa makasisi, kama vile Pieter de la Court, John Locke, Daniel Defoe, Joseph Addison, Richard Steele, na David Hume. 

Lakini mamlaka za kimaadili zilizoegemezwa kanisani hasa zilihamisha jamii na kutia muhuri mpango huo. Ninaangazia Waprotestanti ninaowajua kidogo, na kulingana na ambayo Max Weber alipendekeza. Luther na Calvin walifanya mambo kuelekea kwenye uidhinishaji huo wa maadili, lakini, angalau huko Uingereza, wahudumu kama vile William Perkins, Richard Baxter, Richard Steele wa 1684 wanastahili kuangaliwa. Wito wa Wafanyabiashara, Francis Hutcheson, Joseph Butler, na Josiah Tucker. Wengi wa wanaume hawa walikuwa na ushawishi mkubwa. Wanaume hao wanaomcha Mungu waliidhinisha kiadili kutafuta mapato ya uaminifu.

Lakini, pili, ili kitu kiidhinishwe kimaadili ni lazima, kwa mara ya kwanza, kitu hicho kifafanuliwe vya kutosha. Lazima kitu kiwe kitu kabla hakijaidhinishwa kimaadili. Ikiwa utaftaji wa mapato ya uaminifu utaidhinishwa kiadili, watu wanahitaji kujua "mapato ya uaminifu" ni nini.

Kwa hivyo, mapato ya uaminifu ni nini?

Hapa nageukia falsafa ya sheria. Hugo Grotius aliandika juu ya aina ya msingi ya haki iitwayo haki expletive; Smith aliiita haki ya kubadilisha. Ni wajibu kutojihusisha na utu wa jirani yako, mali na ahadi zinazotozwa. Wananadharia wa mahakama walifafanua kile kinachohesabiwa kuwa mali, ni nini kinachohesabiwa kuwa ahadi au mkataba, na kile kinachozingatiwa kama kutatanisha na yoyote kati ya hayo. Akijenga juu ya Francisco Suárez na waandishi wengine wa Kihispania, Grotius alikuwa jitu, kama ilivyokuwa Samuel Pufendorf, ambaye kazi yake ilitumiwa zaidi nchini Uingereza, ikitiririka hadi kwa watangulizi wa Smith huko Glasgow. 

Jambo ni kwamba elimu ya sheria ilihitaji kufafanua kitu kama "mapato ya uaminifu" ili kitu kama "mapato ya uaminifu" kiidhinishwe kimaadili. Mapato ya uaminifu yalikuwa mapato yanayotokana na shughuli ambazo, angalau, hazikukiuka haki ya kubadilishana.

Kipengele hiki cha sheria ni cha njia ya kimungu. Grotius aliandika kitabu kinachoitwa Ukweli wa Dini ya Kikristo na Pufendorf aliandika juu ya sheria ya kimungu. Wananadharia wa mahakama waliona sheria za asili ndani ya sheria za Mungu. Maisha ya kijamii ya kimungu yalihitaji sarufi ya kijamii, na haki ya kubadilishana ilikuwa ni mfumo wa kanuni za kijamii zinazounda sarufi ya kijamii. 

Tunaona katika maandishi ya maulama hao mwendelezo katika mjadala wao wa wito. Katika Luther, inafanya kazi kwa bidii, hata kwa uchaji, katika kazi yako. Waandishi walipendekeza kitu kama orodha ya kazi ambazo zilikuwa simu zilizochaguliwa. Lakini kuna harakati ya jumla kuelekea uondoaji mkubwa zaidi:

• Orodha ilikuwa kupanua kujumuisha kazi nyingi zinazojulikana, ambazo sasa pia zinachukuliwa kuwa wateule. 
• Kuna mjadala wa kuchagua wito wako kutoka kwa wale walio kwenye orodha.
• Na kisha kuchanganya wito. 
• Na byte kati ya wito.
• Na kisha kuongeza simu mpya kabisa kwa orodha; yaani, uvumbuzi. 

Haya yote yanaelekeza kwenye kurejea badala ya wazo la msingi la mapato ya uaminifu-yaani, kufuta kabisa wazo la orodha. Vyovyote vile unavyopata mapato, mradi tu uliweka ndani ya mipaka ya haki ya kubadilishana (pamoja na mipaka mingine muhimu), mapato yalikuwa ya kuridhisha, hata ya kusifiwa. Ufafanuzi wa haki ya kubadilishana uliwezesha wazo la wazi, lenye kupanuka, na la kirafiki la kumtumikia Mungu kwa kutafuta mapato ya uaminifu.

Upande wa kutojihusisha na mambo ya watu wengine ni kutokuchafua mambo yako. Mwenye enzi asisumbue mambo ya watu ni uhuru. Uhuru ni sehemu ya nyuma ya haki inayobadilika. Hivyo, kufafanua haki ya mabadiliko kulimaanisha kufafanua kanuni—au haki—ambazo wahusika wangeweza kudai dhidi ya magavana wao.

Dugald Stewart aliandika kwamba elimu ya kiasili ilitoa “mambo ya awali…ya siasa za kiliberali zinazofundishwa katika nyakati za kisasa.” JGA Pocock kuweka jambo hilo kwa ufupi: “Mtoto wa sheria ni huria.”

Nadhani Adam Smith angeweza kutetea mpango huria kama kweli kwa Ukristo. Katika maelezo yangu nimeangazia vipengele kwenye njia ya mpango huria wa Smith. Nyingi za vipengele hivyo hueleweka vyema zaidi kwa kurejelea mtazamaji mwenye ukarimu kwa wote. 

Hata kama mtu ataacha kushikilia imani ya kidini, mtu anapaswa kutambua kwamba muundo huu wa mawazo ya kimaadili unadaiwa kila kitu kwa theism na kwamba muundo huu unapaswa kucheza na tafsiri za theistic. 

Pia, kwa maoni ya mzazi, mtu anapaswa kutambua kwamba njia nzuri ya kumpa mtoto wako mtindo huo wa mawazo ni kumweka Mungu na kuondoka hapo.

Kwa kumalizia, ninauliza swali: Je, uliberali unaweza kudumishwa katika ulimwengu wa imani inayofifia katika Mungu? tocqueville alisema kwamba roho ya uhuru na roho ya dini hutegemeana. Hayek kumalizika Dhana ya Mauti kuuliza ikiwa watu katika enzi ya theism inayofifia hawatapendelea kupata maana na uthibitisho katika siasa za kidini. 

Ukristo ulisababisha kuvumbuliwa kwa mtu binafsi, lakini Tocqueville na Hayek waliogopa kwamba upotovu unaofufuka ungemzulia mtu huyo kwa kukandamiza uhuru na kuanzisha aina mpya ya serfdom. 

Ninaamini waliberali watafanya kazi nzuri zaidi ya kudumisha mila zao ikiwa watatambua kwamba-na nadhani Jordan Peterson anasema hivi-njia zetu za kuleta hisia lazima zihusishe uundaji ambao ni wa kidini kama sio wa kidini kikamilifu. 

Kwa wanatheists, napata kwa wanadamu wito wa kwenda juu. Washirikina wanaweza kumwita mkosaji mjinga. Lakini ni 'mjinga' pekee ndiye anayegundua njia za kwenda juu, na anafanya hivyo katika mazungumzo na 'wajinga' wengine. 

Watu, hata waabudu wa dini, wanajua, ndani kabisa, kwamba tunaitwa kwenda juu, na kwenda juu kunasifiwa. 

Kadiri nyakati zinavyozidi kuwa mbaya, ndivyo 'ujinga' utakavyozidi kuwa sisi. Kwa hiyo, kaa na matumaini; Mungu haendi popote.