Rafiki yangu na mfanyakazi mwenzangu Dk. Mary Talley Bowden hivi majuzi aliuliza swali hili muhimu, ambalo limewashangaza watu wengi wakati wa janga hili:
Ninapendekeza kwamba akaunti mbili za saikolojia ya kijamii-the nadharia ya malezi ya wingi ya Matthias Desmet na nadharia ya uenezaji wa mimetic ya Rene Girard, inasaidia kujibu swali hili. Nadharia hizi mbili pia zinakwenda mbali katika kuelezea baadhi ya tabia za kutatanisha ambazo tuliona zikiibuka wakati wa janga hili.
Nadharia ya kwanza, uundaji wa watu wengi, ililetwa kwa umma wakati rafiki yangu Robert Malone alipoifupisha kwa ufupi kwenye podikasti ya Joe Rogan. Mtandao ulivuma watu walipotafuta ili kujifunza zaidi kuhusu dhana hiyo. Wakubwa wa teknolojia katika Google waliingilia kati ili kuzika maelezo kuhusu nadharia wakati watu walitafuta "uundaji wa wingi". Mahojiano haya yalimpeleka Malone katika gereza la kudumu la Twitter na kuleta hasira kwa Rogan.
Lakini nadharia ya Desmet imeegemezwa kwenye nadharia ya kijamii na saikolojia nzuri ambayo imekusanywa kwa miaka mia moja iliyopita. Kama vile Profesa Desmet wa Chuo Kikuu cha Ghent anavyoeleza, chini ya hali ya malezi ya watu wengi, watu hununua masimulizi si kwa sababu ni ya kweli, lakini kwa sababu yanaimarisha kifungo cha kijamii wanachohitaji sana.
Uundaji wa misa (au umati) huibuka katika jamii chini ya hali maalum. Hali ya kwanza ni kwamba watu hupata ukosefu wa uhusiano na watu wengine, ukosefu wa vifungo vya kijamii vya maana. Fikiria janga la upweke ambalo lilizidishwa na kufuli. Vifungo vyetu pekee vilikuwa mtandaoni, uingizwaji duni wa muunganisho halisi wa kibinadamu.
Hali ya pili ni ukosefu wa maana katika maisha, unaofuata moja kwa moja kutokana na ukosefu wa kupachikwa katika mitandao ya kijamii-familia, kitaaluma, kidini, nk. Desmet anataja katika uhusiano huu kwamba kura ya Gallup mwaka 2017 ilipata 40% ya watu walipata kazi yao kama haina maana kabisa, huku wengine 20% wakiripoti ukosefu mkubwa wa maana katika kazi zao. Ni 13% tu waliona kazi yao kuwa ya maana.
Wananadharia wengine wa kijamii kutoka Max Weber hadi Emile Durkheim wameandika mwelekeo huu kuelekea atomization ya kijamii na kupoteza mwelekeo wa kidini katika karne mbili zilizopita katika Magharibi. Tukio la uundaji wa wingi kwa hiyo likawa mara kwa mara katika Karne ya 19 na 20, wakati mtazamo wa mechanistic wa mwanadamu na ulimwengu ulianza kutawala.
Hali ya tatu ya malezi ya wingi ni viwango vya juu vya wasiwasi wa kuelea bure katika idadi ya watu. Mtu hahitaji masomo, chati, na grafu—ingawa kuna mengi sasa—ya kuonyesha hali hii duniani kote wakati wa janga hili. Wasiwasi unaoelea bila malipo ni aina ya woga isiyoelekezwa kwa kitu au hali fulani. Ikiwa ninaogopa nyoka, najua ninachoogopa na kwa hivyo ninaweza kudhibiti hili kwa kutokwenda sehemu ya reptilia ya zoo na sio kupanda jangwa.
Wasiwasi unaoelea bila malipo, kama vile wasiwasi unaotokezwa na virusi visivyoonekana, hauwezi kuvumilika sana kwa sababu mtu hana njia ya kuurekebisha au kuudhibiti. Watu waliokwama katika hali hii kwa muda mrefu wanatamani njia fulani za kuikwepa. Wanahisi kutokuwa na msaada kwa sababu hawajui watakachoepuka au kukimbia ili kudhibiti hali hii mbaya ya akili.
Hali ya nne, ambayo inafuata kutoka kwa tatu za kwanza, ni kiwango cha juu cha kuchanganyikiwa na uchokozi katika idadi ya watu. Ikiwa watu wanahisi kutengwa na jamii, kwamba maisha yao hayana maana au hayana maana (labda kwa sababu hawawezi kufanya kazi au kwenda shuleni chini ya hali ya kufuli), kwamba wanasongwa na wasiwasi unaoelea na dhiki ya kisaikolojia bila sababu dhahiri, watafanya pia. kuhisi kuchanganyikiwa na hasira. Na itakuwa vigumu kujua wapi pa kuelekeza hasira hii, kwa hiyo watu hutafuta kitu ambacho wanaweza kuunganisha wasiwasi wao na kuchanganyikiwa.
Ikiwa chini ya hali hizi simulizi itaendelezwa kupitia vyombo vya habari ikionyesha kitu cha wasiwasi na kutoa mkakati wa kushughulikia lengo hili. Lakini hii ni hatari sana: watu huwa tayari kushiriki katika mkakati wa kuwatenga au hata kuharibu kitu cha wasiwasi kilichoonyeshwa kwenye simulizi.
Kwa sababu watu wengi hushiriki katika mkakati huu kwa pamoja, aina mpya ya dhamana ya kijamii—mshikamano mpya—huibuka. Uhusiano mpya wa kijamii huwachukua watu kutoka katika hali ya kiakili yenye kuchukiza sana hadi kufikia utulivu wa hali ya juu, ambao huwachochea kushiriki katika uundaji wa misa ya kijamii. Watu huanza kuhisi wameunganishwa tena, na hivyo kutatua sehemu ya shida. Maisha na kifungo hiki cha kawaida huanza kuwa na maana, kutatua tatizo la maana kwa kuungana dhidi ya kitu cha wasiwasi, ambayo pia inaruhusu njia ya kuchanganyikiwa na uchokozi wao. Lakini mshikamano wa uwongo wa umati kwa hivyo kila mara huelekezwa dhidi ya kundi la nje lililonyanyapaliwa; wao ni dhamana ya kawaida iliyotiwa nguvu na hasira na karaha.
Watu hununua masimulizi, hata yanapotokea kuwa ya kipuuzi na yasiyoweza kuguswa na ukweli juu ya ardhi, si kwa sababu wanaamini katika masimulizi hayo, lakini kwa hakika kwa sababu yanajenga uhusiano wa kijamii ambao hawataki kuuacha. Kama ilivyo katika hypnosis, uwanja wao wa maono unakuwa mdogo sana, unaozingatia pekee vipengele vya masimulizi yanayokubalika. Wanaweza kuwa na ufahamu hafifu wa uharibifu wa dhamana au ukweli unaopingana, lakini haya hayana athari yoyote ya kiakili au ya kihemko-ushahidi hukoma kuwa muhimu.
Hasira ya misa mpya ya kijamii inaelekezwa haswa dhidi ya watu ambao hawataki kushiriki katika malezi ya watu wengi, ambao wanakataa msingi wa dhamana mpya ya kijamii. Kwa miezi kadhaa, kukiwa na takwimu za hali ya juu kutoka kwa Rais hadi maafisa wa afya ya umma wakiomboleza "janga la wale ambao hawajachanjwa," ikawa wazi ni nani aliyelengwa: wale waliokataa kutengwa kwa jamii, kuvaa barakoa, chanjo, au hatua zingine za covid.
Kwa wingi unaotia nguvu katika hatua hizi, huwa tabia za kitamaduni ambazo huimarisha uhusiano wa kijamii.
Kushiriki katika ibada, ambayo haina faida za pragmatic na inahitaji dhabihu, inaonyesha kuwa mkusanyiko ni wa juu kuliko mtu binafsi. Kwa sehemu hii ya idadi ya watu, haijalishi kama hatua ni za kipuuzi. Fikiria kutembea kwenye mgahawa na kofia, na kuiondoa mara tu mtu anapoketi, kwa mfano.
Utafiti wa Desmet unapendekeza kwamba takriban 30% ya jumla ya idadi ya watu, kwa kawaida wale ambao wana tabia ya kukabiliwa na hypnosis, wanakubali kikamilifu masimulizi yanayoendesha mchakato huu wa uundaji wa watu wengi. Wengine 40 au 50% hawakubali masimulizi kikamilifu lakini pia hawataki kupinga hadharani na kupata lawama za sehemu ya 30% ya waumini wa kweli. Mwingine 10 hadi 20% ya idadi ya watu kwa ujumla hawajalazwa kwa urahisi na inabakia kuwa sugu kwa mchakato wa malezi ya wingi, hata kujaribu kupinga uharibifu wake wa uharibifu. Kiwango cha akili cha mtu hakihusiani na lipi kati ya makundi haya ambayo mtu anaishia, ingawa baadhi ya vipengele vya utu vinaweza kufanya hivyo.
Watu katika wingi hawawezi kuvumilia mabishano ya kimantiki, na badala yake hujibu picha za wazi zinazoonekana, ikiwa ni pamoja na nambari na takwimu zinazowasilishwa katika chati na grafu, na marudio ya ujumbe ulio katikati ya simulizi. Desmet zaidi ya hayo anadai kwamba—kama vile katika hali ya kulala usingizi ambapo mtu hawezi kuhisi maumivu, kuruhusu hata kwa upasuaji bila ganzi—mtu anayepatikana katika mchakato wa uundaji wa watu wengi anakuwa asiyejali kwa kiasi kikubwa maadili mengine muhimu maishani. Kila aina ya bidhaa inaweza kuchukuliwa kutoka kwake, ikiwa ni pamoja na uhuru wake, na yeye huchukua tahadhari kidogo ya hasara hizi na madhara.
Katika hali mbaya zaidi, watu wengi huwa na uwezo wa kufanya ukatili, wakati wote wanaamini kuwa wanatekeleza wajibu wa karibu wa sacral kwa manufaa zaidi. Kama Gustave Le Bon, mwandishi wa kazi ya classic ya 1895, Umati wa watu: Utafiti wa Akili Maarufu, ilionyesha: ikiwa wale walio macho wanajaribu kuwaamsha wale wanaolala, mwanzoni watakutana na mafanikio kidogo; hata hivyo, lazima waendelee kujaribu, kwa amani na bila vurugu, kuzuia matokeo mabaya zaidi. Vurugu zozote zitatumika kama kisingizio kwa wavamizi kuongeza mateso na ukandamizaji wao. Kwa hivyo ni muhimu kuendelea kusema ukweli na kupinga bila vurugu.
Mbali na nadharia ya uundaji wa watu wengi, maarifa ya Profesa wa Stanford Rene Girard, mmoja wa wanafikra wakubwa wa Karne ya 20, juu ya uambukizo wa mimetic na utaratibu wa scapegoating ni muhimu kuelewa jambo hili. Kwa njia nyingi, hii inakamilisha akaunti ya uundaji wa wingi. Girard aliona kwamba tunaiga sio tu tabia za mtu mwingine, lakini tamaa za mtu mwingine. Tunaishia kutaka kitu/vitu vile vile, kwa mfano, "Ninahitaji kuwa wa kwanza kwenye mstari wa chanjo, ambayo itaniruhusu kurejesha maisha yangu."
Hii inaweza kusababisha ushindani wa kuigiza na kuongeza mvutano wa kijamii na migogoro. Mbinu ambayo jamii hutumia kusuluhisha mzozo huu ni unyanyasaji. Mvutano wa kijamii (uliokuzwa wakati wa kufuli na propaganda zenye msingi wa woga) unahusishwa na mtu au tabaka la mtu, na pendekezo kwamba ikiwa tunaweza tu kujiondoa [kujaza wanachama "najisi" tupu wa jamii] mvutano wa kijamii utasuluhisha.
Kufukuzwa au kuharibiwa kwa mbuzi wa Azazeli (katika kesi hii, ambaye hajachanjwa) anaahidi kwa uwongo kurudisha jamii katika hali ya usawa na kueneza tishio la mzozo mkali. Ingawa unyanyasaji huondoa mivutano ya kijamii kidogo, hii ni ya muda tu. Ushindani wa maigizo unaendelea, mivutano ya kijamii inaongezeka tena, na mbuzi mwingine wa Azazeli lazima atambuliwe (kwa mfano, sasa adui ni wale wanaoeneza madai ya upotovu). Mzunguko unaendelea.
Kama dokezo la upande wa kuvutia, Girard alibishana kwamba kusulubishwa kwa Kristo kulifichua utaratibu huu wa kuadhibu na kuondoa nguvu zake wakati huo huo, kwa sababu ilifichua kwamba mbuzi wa Azazeli alikuwa mwathirika asiye na hatia—hivyo kunyang’anya utaratibu wa scapegoating uwezo wake wa muda. Kutokuwa na hatia kwa mwathiriwa aliyeachiwa, awamu ya mwisho ya uambukizo wa mimetic, ni somo ambalo bado hatujajifunza.
Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.
