Saikolojia ya Totalitarianism

Mwisho wa Februari 2020, kijiji cha kimataifa kilianza kutetereka kwa misingi yake. Dunia ililetwa na mzozo wa kutisha, ambao matokeo yake yalikuwa yasiyoweza kuhesabika. Katika muda wa wiki, kila mtu alishikwa na hadithi ya virusi-hadithi ambayo bila shaka ilitegemea ukweli. Lakini juu ya zipi? 

Tulipata muhtasari wa kwanza wa "ukweli" kupitia picha kutoka Uchina. Virusi viliilazimisha serikali ya China kuchukua hatua kali zaidi. Miji yote iliwekwa karantini, hospitali mpya zilijengwa haraka, na watu waliovalia suti nyeupe waliweka dawa kwenye maeneo ya umma. Hapa na pale, uvumi uliibuka kwamba serikali ya kiimla ya Uchina ilikuwa ikichukua hatua kupita kiasi na kwamba virusi hivyo vipya sio mbaya zaidi kuliko homa. Maoni tofauti pia yalikuwa yakizunguka: kwamba lazima iwe mbaya zaidi kuliko inavyoonekana, kwa sababu vinginevyo hakuna serikali itachukua hatua kali kama hizo. Wakati huo, kila kitu bado kilihisi kuwa mbali na ufuo wetu na tulidhani kwamba hadithi haikuruhusu kupima kiwango kamili cha ukweli.

Hadi wakati virusi vilipofika Uropa. Kisha tulianza kurekodi maambukizo na vifo kwa ajili yetu wenyewe. Tuliona picha za vyumba vya dharura vilivyojaa watu nchini Italia, misafara ya magari ya jeshi yakisafirisha maiti, vyumba vya kuhifadhia maiti vilivyojaa majeneza. Wanasayansi mashuhuri katika Chuo cha Imperial walitabiri kwa ujasiri kwamba bila hatua kali zaidi, virusi hivyo vitagharimu makumi ya mamilioni ya maisha. Huko Bergamo, ving'ora vililia mchana na usiku, na kunyamazisha sauti yoyote katika nafasi ya umma ambayo ilithubutu kutilia shaka simulizi lililoibuka. Kuanzia hapo na kuendelea, hadithi na ukweli ulionekana kuunganishwa na kutokuwa na uhakika kulitoa njia kwa uhakika.

Jambo lisilowaziwa likawa ukweli: tulishuhudia mhimili wa ghafla wa karibu kila nchi duniani kufuata mfano wa Uchina na kuweka idadi kubwa ya watu chini ya kizuizi cha nyumbani, hali ambayo neno "kufungia" liliundwa. Kimya cha kutisha kikashuka - cha kutisha na cha ukombozi kwa wakati mmoja. Anga bila ndege, mishipa ya trafiki bila magari; vumbi likitua kwenye kusimama kwa mabilioni ya shughuli na matamanio ya kibinafsi ya watu. Huko India, hewa ikawa safi sana hivi kwamba, kwa mara ya kwanza baada ya miaka thelathini, katika sehemu zingine Milima ya Himalaya ilionekana tena kwenye upeo wa macho.

Haikuishia hapo. Pia tuliona uhamisho wa ajabu wa mamlaka. Wataalamu wa masuala ya virusi waliitwa kama nguruwe wa Orwell—wanyama werevu zaidi shambani—kuchukua nafasi ya wanasiasa wasiotegemewa. Wangeendesha shamba la wanyama wakiwa na taarifa sahihi (“kisayansi”). Lakini wataalam hawa hivi karibuni waligeuka kuwa na makosa machache ya kawaida, ya kibinadamu. Katika takwimu zao na grafu walifanya makosa ambayo hata watu "wa kawaida" hawangefanya kwa urahisi. Ilikwenda mbali sana kwamba, wakati mmoja, walihesabu zote vifo kama vifo vya corona, ikiwa ni pamoja na watu waliokufa kwa, tuseme, mshtuko wa moyo. 

Wala hawakutimiza ahadi zao. Wataalamu hawa waliahidi kwamba Gates to Freedom itafunguliwa tena baada ya dozi mbili za chanjo hiyo, lakini walitengeneza hitaji la theluthi. Kama nguruwe wa Orwell, walibadilisha sheria mara moja. Kwanza, wanyama walipaswa kuzingatia hatua kwa sababu idadi ya wagonjwa haikuweza kuzidi uwezo wa mfumo wa huduma za afya (gusa curve) Lakini siku moja, kila mtu aliamka na kugundua maandishi kwenye kuta yakisema kwamba hatua hizo zilikuwa zikiongezwa kwa sababu virusi vilipaswa kutokomezwa (kuponda Curve) Hatimaye, sheria zilibadilika mara nyingi sana kwamba nguruwe tu walionekana kuwajua. Na hata nguruwe hawakuwa na uhakika sana.  

Baadhi ya watu walianza kulea mashaka. Je, inawezekanaje kwamba wataalam hawa wanafanya makosa ambayo hata walei wasingeweza kufanya? Je, si wanasayansi, aina ya watu waliotupeleka mwezini na kutupa mtandao? Hawawezi kuwa wajinga hivyo, sivyo? Mwisho wao ni upi? Mapendekezo yao yanatupeleka katika mwelekeo ule ule: kwa kila hatua mpya, tunapoteza uhuru wetu zaidi, hadi tufike mahali pa mwisho ambapo wanadamu wanapunguzwa hadi misimbo ya QR katika jaribio kubwa la matibabu la kiteknolojia.

Hivyo ndivyo watu wengi hatimaye wakawa na uhakika. Hakika sana. Lakini kwa mitazamo inayopingana kidunia. Baadhi ya watu wakawa na hakika kwamba tulikuwa tukishughulika na virusi vya kuua, ambavyo vingeua mamilioni. Wengine wakawa na hakika kwamba haikuwa kitu zaidi ya homa ya msimu. Bado wengine walihakikisha kwamba virusi hivyo havikuwepo na kwamba tulikuwa tukishughulika na njama ya ulimwenguni pote. Na pia kulikuwa na wachache ambao waliendelea kuvumilia kutokuwa na uhakika na wakawa wanajiuliza: tunawezaje kuelewa vya kutosha nini kinaendelea?

---

Mwanzoni mwa mzozo wa coronavirus nilijikuta nikifanya chaguo-ningezungumza. Kabla ya shida, mara kwa mara nilitoa mihadhara katika Chuo Kikuu na niliwasilisha kwenye mikutano ya kitaaluma ulimwenguni kote. Mgogoro ulipoanza, niliamua kwa hakika kwamba ningezungumza katika nafasi ya umma, wakati huu si kushughulikia ulimwengu wa kitaaluma, lakini jamii kwa ujumla. Ningezungumza na kujaribu kuwafahamisha watu kwamba kulikuwa na jambo hatari huko nje, si “virusi” vyenyewe kama vile hofu na mienendo ya kijamii ya kiteknolojia-kiimla iliyokuwa ikichochea.

Nilikuwa katika nafasi nzuri ya kuonya juu ya hatari za kisaikolojia za simulizi la corona. Ningeweza kutumia ujuzi wangu wa michakato ya kisaikolojia ya mtu binafsi (mimi ni profesa mhadhiri katika Chuo Kikuu cha Ghent, Ubelgiji); PhD yangu juu ya ubora duni wa utafiti wa kitaaluma ambao ulinifundisha kwamba hatuwezi kamwe kuchukua "sayansi" kwa urahisi; shahada yangu ya juu katika takwimu ambayo iliniruhusu kuona kupitia udanganyifu wa takwimu na udanganyifu; ujuzi wangu wa saikolojia ya wingi; uchunguzi wangu wa kifalsafa wa mipaka na athari haribifu za kisaikolojia za mtazamo wa mechanist-reationalist juu ya mwanadamu na ulimwengu; na mwisho kabisa, uchunguzi wangu kuhusu athari za usemi kwa mwanadamu na umuhimu wa kimsingi wa "Hotuba ya Ukweli" haswa.

Katika wiki ya kwanza ya msiba huo, Machi 2020, nilichapisha karatasi ya maoni yenye kichwa "Hofu ya Virusi Ni Hatari Kuliko Virusi Chenyewe." Nilikuwa nimechambua takwimu na mifano ya hisabati ambayo simulizi la coronavirus lilitegemea na mara moja nikaona kuwa zote zilizidisha hatari ya virusi. Miezi michache baadaye, kufikia mwisho wa Mei 2020, maoni haya yalikuwa yamethibitishwa bila shaka. Hakukuwa na nchi, pamoja na zile ambazo hazikuingia kwenye kizuizi, ambapo virusi vilidai idadi kubwa ya majeruhi ambayo mifano ilitabiri ingekuwa. Uswidi labda ilikuwa mfano bora. Kulingana na mifano hiyo, angalau watu 60,000 wangekufa ikiwa nchi haitaingia kwenye kufuli. Haikufanya hivyo, na watu 6,000 tu walikufa.

Vile vile mimi (na wengine) tulijaribu kuleta hili kwa jamii, haikuwa na athari kubwa. Watu waliendelea kwenda sambamba na simulizi. Huo ndio wakati nilipoamua kuzingatia jambo lingine, yaani, michakato ya kisaikolojia iliyokuwa ikifanya kazi katika jamii na ambayo inaweza kuelezea jinsi watu wanavyoweza kuwa vipofu sana na kuendelea kununua simulizi ya kipuuzi kabisa. Ilinichukua miezi michache kutambua kwamba kile kilichokuwa kikiendelea katika jamii kilikuwa ni mchakato wa dunia nzima wa malezi ya wingi.

Katika msimu wa joto wa 2020, niliandika karatasi ya maoni juu ya jambo hili ambalo lilijulikana sana huko Uholanzi na Ubelgiji hivi karibuni. Takriban mwaka mmoja baadaye (majira ya joto 2021) Reiner Fuellmich alinialika Corona Ausschuss, mjadala wa moja kwa moja wa kila wiki kati ya wanasheria na wataalam na mashahidi juu ya mzozo wa coronavirus, kuelezea juu ya malezi ya wingi. Kutoka hapo, nadharia yangu ilienea hadi sehemu nyingine za Ulaya na Marekani, ambako ilichukuliwa na watu kama vile Dakt. Robert Malone, Dk. Peter McCullough, Michael Yeadon, Eric Clapton, na Robert Kennedy.

Baada ya Robert Malone kuongea malezi ya wingi kwenye Uzoefu wa Joe Rogane, neno hili likawa neno gumzo na kwa siku chache ndilo lililotafutwa zaidi kwenye Twitter. Tangu wakati huo, nadharia yangu imekutana na shauku lakini pia na ukosoaji mkali.

Ni nini hasa malezi ya molekuli? Ni aina maalum ya uundaji wa kikundi ambayo huwafanya watu kuwa vipofu kwa kiasi kikubwa kwa kila kitu ambacho kinaenda kinyume na kile kikundi kinaamini. Kwa njia hii, wanachukua imani za kipuuzi kuwa za kawaida. Kwa kutoa mfano mmoja, wakati wa mapinduzi ya Iran mwaka 1979, kundi kubwa liliibuka na watu wakaanza kuamini kwamba picha ya kiongozi wao Ayatollah Khomeini—ilionekana kwenye uso wa mwezi. Kila kukiwa na mbalamwezi angani, watu waliokuwa barabarani walikuwa wakiuelekeza, wakionyeshana ni wapi hasa uso wa Khomeini ungeweza kuonekana.

Sifa ya pili ya mtu binafsi katika mtego wa malezi ya wingi ni kwamba huwa tayari kutoa dhabihu kwa maslahi ya mtu binafsi kwa ajili ya pamoja. Viongozi wa kikomunisti waliohukumiwa kifo na Stalin—kawaida bila hatia ya mashtaka dhidi yao—walikubali hukumu zao, nyakati fulani kwa kauli kama vile, “Ikiwa hivyo ndivyo ninavyoweza kufanyia Chama cha Kikomunisti, nitafanya hivyo kwa furaha.”

Tatu, watu walio katika mkusanyiko mkubwa huwa hawavumilii sauti zinazopingana. Katika hatua ya mwisho ya mkusanyiko wa watu wengi, kwa kawaida watafanya ukatili kwa wale ambao hawaendi pamoja na umati. Na hata tabia zaidi: watafanya hivyo kana kwamba ni wajibu wao wa kimaadili. Kurejelea tena mapinduzi ya Iran: Nimezungumza na mwanamke wa Kiirani ambaye aliona kwa macho yake jinsi mama mmoja alivyoripoti mwanawe kwa serikali na kuning'iniza kitanzi kwa mikono yake shingoni alipokuwa kwenye kiunzi. . Na baada ya kuuawa, alidai kuwa shujaa kwa kufanya kile alichofanya.

Hayo ni madhara ya malezi ya wingi. Taratibu kama hizo zinaweza kutokea kwa njia tofauti. Inaweza kujitokeza yenyewe (kama ilivyotokea katika Ujerumani ya Nazi), au inaweza kuchochewa kimakusudi kupitia mafundisho na propaganda (kama ilivyotokea katika Muungano wa Sovieti). Lakini ikiwa haitaungwa mkono mara kwa mara na mafundisho na propaganda zinazoenezwa kupitia vyombo vya habari, kwa kawaida itakuwa ya muda mfupi na haitakua na kuwa serikali kamili ya kiimla. Iwapo iliibuka mara moja au ilichochewa kimakusudi tangu mwanzo, hakuna uundaji wa watu wengi, hata hivyo, unaweza kuendelea kuwepo kwa muda wowote isipokuwa inalishwa mara kwa mara na mafundisho na propaganda zinazoenezwa kupitia vyombo vya habari. Hili likitokea, malezi ya wingi huwa msingi wa aina mpya kabisa ya serikali iliyoibuka kwa mara ya kwanza mwanzoni mwa karne ya ishirini: serikali ya kiimla. Aina hii ya serikali ina athari mbaya sana kwa idadi ya watu kwa sababu haidhibiti tu nafasi ya umma na kisiasa - kama udikteta wa zamani hufanya - lakini pia nafasi ya kibinafsi. Inaweza kufanya hivi kwa sababu ina polisi wa siri wa kutosha: sehemu hii ya watu ambayo iko katika mtego wa malezi ya watu wengi na ambayo inaamini kwa ushupavu masimulizi yanayosambazwa na wasomi kupitia vyombo vya habari. Kwa njia hii, utawala wa kiimla daima unatokana na “mapatano ya kishetani kati ya watu wengi na wasomi” (ona Arendt, Mwanzo wa Umoja wa Mataifa).

Mimi pili intuition iliyoelezwa na Hannah Arendt katika 1951: uimla mpya unajitokeza katika jamii yetu. Si ujamaa wa kikomunisti au ufashisti bali ubabe wa kiteknolojia. Aina ya ubabe ambao hauongozwi na "kiongozi wa genge" kama vile Stalin au Hitler bali na warasimu na wanateknologia wasio na akili. Kama kawaida, sehemu fulani ya idadi ya watu itapinga na haitaingia kwenye uundaji wa wingi. Ikiwa sehemu hii ya idadi ya watu itafanya maamuzi sahihi, hatimaye itakuwa ya ushindi. Ikiwa itafanya uchaguzi mbaya, itaangamia. Ili kuona ni chaguo gani sahihi, tunapaswa kuanza kutoka kwa uchambuzi wa kina na sahihi wa hali ya uzushi wa malezi ya wingi. Tukifanya hivyo, tutaona kwa uwazi ni nini chaguo sahihi, katika viwango vya kimkakati na katika viwango vya maadili. Hiyo ni nini yangu kitabu Saikolojia ya Totalitarianism inatoa: uchanganuzi wa kihistoria-kisaikolojia wa kuongezeka kwa watu wengi katika mamia kadhaa ya miaka iliyopita kama ilivyosababisha kuibuka kwa uimla.

---

Mgogoro wa coronavirus haukuja nje ya bluu. Inalingana na msururu wa mwitikio wa kijamii unaozidi kukata tamaa na wa kujiangamiza kwa vitu vya hofu: magaidi, ongezeko la joto duniani, coronavirus. Wakati wowote kitu kipya cha hofu kinatokea katika jamii, kuna jibu moja tu: kuongezeka kwa udhibiti. Wakati huo huo, wanadamu wanaweza tu kuvumilia kiasi fulani cha udhibiti. Udhibiti wa kulazimishwa husababisha hofu na hofu husababisha udhibiti zaidi wa kulazimishwa. Kwa njia hii, jamii huangukia katika mzunguuko mbaya unaoongoza kwa udhalimu (yaani, udhibiti mkubwa wa serikali) na kuishia katika uharibifu mkubwa wa uadilifu wa kisaikolojia na kimwili wa wanadamu.

Tunapaswa kuzingatia hofu ya sasa na usumbufu wa kisaikolojia kuwa tatizo lenyewe, tatizo ambalo haliwezi kupunguzwa kuwa virusi au "kitu chochote cha tishio." Hofu yetu inaanzia kwa kiwango tofauti kabisa—kile cha kutofaulu kwa Simulizi Kuu ya jamii yetu. Hii ni hadithi ya sayansi ya mechanistic, ambayo mwanadamu amepunguzwa kwa kiumbe cha kibiolojia. Simulizi ambayo inapuuza vipimo vya kisaikolojia, kiroho na kimaadili vya wanadamu na hivyo kuwa na athari mbaya katika kiwango cha mahusiano ya kibinadamu. Kitu katika simulizi hii kinamfanya mwanadamu ajitenge na mwanadamu mwenzake, na kutoka kwa maumbile. Kitu ndani yake kinasababisha mwanadamu kuacha inayosikika na ulimwengu unaomzunguka. Kitu ndani yake kinawageuza wanadamu masomo ya atomized. Ni somo hili la atomiki ambalo, kulingana na Hannah Arendt, ndilo msingi wa ujenzi wa serikali ya kiimla.

Katika kiwango cha idadi ya watu, itikadi ya mechanist iliunda hali zinazowafanya watu kuwa hatari kwa malezi ya wingi. Ilitenganisha watu kutoka kwa mazingira yao ya asili na ya kijamii, ikaunda uzoefu wa kutokuwepo kwa maana na kusudi la maisha, na ilisababisha viwango vya juu sana vya kile kinachoitwa "kuelea bure" wasiwasi, kufadhaika, na uchokozi, ikimaanisha wasiwasi, kufadhaika, na uchokozi ambao hauhusiani na uwakilishi wa kiakili; wasiwasi, kufadhaika, na uchokozi ambapo watu hawajui wanachohisi kuwa na wasiwasi, kufadhaika, na uchokozi. Ni katika hali hii kwamba watu huwa hatari kwa malezi ya wingi.

Itikadi ya mechanist pia ilikuwa na athari maalum katika kiwango cha "wasomi" - ilibadilisha sifa zao za kisaikolojia. Kabla ya Kutaalamika, jamii iliongozwa na wakuu na makasisi ("regime ya kale"). Wasomi hawa waliweka mapenzi yake kwa raia kwa njia ya wazi kupitia mamlaka yake. Mamlaka haya yalitolewa na Hadithi Kuu za kidini ambazo zilishikilia sana akili za watu. Masimulizi ya kidini yalipopoteza mshikamano wao na itikadi ya kisasa ya kidemokrasia ikaibuka, hii ilibadilika. Viongozi sasa walipaswa kuwa waliochaguliwa na raia. Na ili wachaguliwe na raia, ilibidi wajue watu wanataka nini na zaidi au kidogo wawape. Kwa hiyo, viongozi kweli wakawa wafuasi.

Tatizo hili lilitimizwa kwa njia ya kutabirika lakini mbaya. Ikiwa raia hawawezi kuamriwa, lazima wawe hutumiwa. Hapo ndipo mafundisho na propaganda za kisasa zilizaliwa, kama inavyofafanuliwa katika kazi za watu kama vile Lippman, Trotter, na Bernays. Tutapitia kazi ya waanzilishi wa propaganda ili kufahamu kikamilifu kazi ya kijamii na athari za propaganda kwa jamii. Mafundisho na propaganda kawaida huhusishwa na majimbo ya kiimla kama vile Muungano wa Kisovieti, Ujerumani ya Nazi, au Jamhuri ya Watu wa Uchina. Lakini ni rahisi kuonyesha kwamba tangu mwanzoni mwa karne ya ishirini, mafundisho na propaganda zilitumiwa kila mara katika karibu kila jimbo la "kidemokrasia" ulimwenguni pote. Kando na hizi mbili, tutaelezea mbinu zingine za upotoshaji wa watu wengi, kama vile uoshaji ubongo na vita vya kisaikolojia.

Katika nyakati za kisasa, kuenea kwa kasi kwa teknolojia ya uchunguzi wa watu wengi kulisababisha njia mpya na zisizofikiriwa hapo awali za udanganyifu wa raia. Na maendeleo yanayoibuka ya kiteknolojia yanaahidi seti mpya kabisa ya mbinu za ghiliba, ambapo akili inadhibitiwa kwa mali kupitia vifaa vya kiteknolojia vilivyoingizwa kwenye mwili wa mwanadamu na ubongo. Angalau huo ndio mpango. Bado haijafahamika ni kwa kiasi gani akili itashirikiana.

---

Utawala wa kiimla sio bahati mbaya ya kihistoria. Ni matokeo ya kimantiki ya fikra za kimakanika na imani potofu katika uweza wa akili ya binadamu. Kwa hivyo, uimla ni sifa inayobainisha ya mapokeo ya Kutaalamika. Waandishi kadhaa wameandika hili, lakini bado halijafanyiwa uchambuzi wa kisaikolojia. Niliamua kujaribu kujaza pengo hili, ndiyo maana niliandika Saikolojia ya Totalitarianism. Inachanganua saikolojia ya uimla na kuiweka ndani ya muktadha mpana wa matukio ya kijamii ambayo huunda sehemu yake. 

Sio lengo langu na kitabu kuzingatia yale ambayo kwa kawaida yanahusishwa na uimla—kambi za mateso, mafundisho, propaganda—lakini zaidi michakato mipana ya kitamaduni–kihistoria ambapo uimla unaibuka. Mtazamo huu unaturuhusu kuangazia kile ambacho ni muhimu zaidi: hali zinazotuzunguka katika maisha yetu ya kila siku, ambayo uimla hukita mizizi, hukua, na kustawi.

hatimaye, yangu kitabu inachunguza uwezekano wa kutafuta njia ya kutoka kwa msuguano wa sasa wa kitamaduni ambao tunaonekana kukwama. Migogoro ya kijamii inayoongezeka ya mwanzoni mwa karne ya ishirini na moja ni dhihirisho la mtikisiko wa kisaikolojia na kiitikadi - mabadiliko ya mabamba ya tectonic ambayo mtazamo wa ulimwengu unategemea. Tunapitia wakati ambapo itikadi ya zamani inaibuka tena kwa mamlaka, mara ya mwisho, kabla ya kuanguka. Kila jaribio la kurekebisha matatizo ya sasa ya kijamii, hata yaweje, kwa msingi wa itikadi ya zamani itafanya mambo kuwa mabaya zaidi. Mtu hawezi kutatua tatizo kwa kutumia fikra zile zile zilizoiunda. Suluhisho la hofu yetu na kutokuwa na uhakika haliko katika ongezeko la udhibiti (wa kiteknolojia). Kazi halisi inayotukabili kama watu binafsi na kama jamii ni kuwazia mtazamo mpya wa wanadamu na ulimwengu, kutafuta msingi mpya wa utambulisho wetu, kuunda kanuni mpya za kuishi pamoja na wengine, na kurudisha uwezo wa kibinadamu kwa wakati unaofaa— Hotuba ya Ukweli.

Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo