Nini Kiliua Idhini Iliyoarifiwa?

[Ifuatayo ni sura kutoka kwa kitabu cha Dk. Julie Ponesse, Dakika Yetu ya Mwisho isiyo na Hatia.]

Kila binadamu mwenye umri wa utu uzima na akili timamu ana haki ya kuamua ni nini kitafanywa na mwili wake mwenyewe. 

Jaji Benjamin Cardozo, 
Schloendorff v. Society of New York Hospital (1914)

Kwa kupepesa Jicho

Vidole vyangu vinapoandika maneno haya kwenye kona ya duka langu la kahawa, miingiliano rahisi huvutia umakini wangu. 

Je, ninaweza kupata choma kirefu cheusi, tafadhali? Hakika. 

Je, ungependa croissant yako ipate joto? Hapana Asante. 

Je, maziwa ni ya kikaboni? Bila shaka.

Katika mabadilishano machache rahisi juu ya agizo la kahawa ya asubuhi, kila mteja aliweza kufanya chaguo bora zaidi kuliko wengi walivyofanya katika masuala ya afya na sera yenye matokeo ya miaka minne iliyopita. 

Kwa nini, nashangaa, hatukuweza kukusanya ustadi mdogo wa kuzingatia, kuuliza maswali, na kuelezea "ndio" au "hapana" ya kutafakari linapokuja suala la kuathiri maisha la janga - masking, kufuli, familia. umbali, na chanjo - wakati tunaonekana kuifanya kama jambo la kweli katika maeneo ya prosaic zaidi ya maisha yetu?   

Wakati wa janga, idhini iliyoarifiwa iligeuzwa kwa wote kuona. Taasisi ya afya ya umma ilihitimisha kuwa kulinda "mazuri zaidi" kulihitaji hatua za kipekee, na kufanya idhini ya ufahamu itumike kwa jina la "kuwaweka watu salama."

Madaktari walikataa kusaini misamaha na mahakama zilikataa kusikiliza maombi ya msamaha. Wagonjwa walifukuzwa kazi kwa kuhojiwa chanjo. Familia na vikundi vya kijamii vilianza kufuta uanachama wao kwa njia za wazi zaidi na zisizo wazi, zikiaibisha na kutokualika hadi wale waliosalia waliposhinikizwa kufuata sheria au kufukuzwa.

Na taasisi mbali mbali zilianza kutoa taarifa za kurekebisha msimamo wao juu ya idhini iliyoarifiwa, wakidai kwamba marekebisho yake yalilazimishwa na shinikizo la janga hilo. FDA na Ofisi ya Ulinzi wa Utafiti wa Kibinadamu, kwa mfano, zilitoa taarifa za kusahihisha sera zao za kibali kutokana na Tamko la Dharura la Afya ya Umma (lililotolewa Januari 31, 2020, kisha kusasishwa hadi Mei 11, 2023.) 

Kwa njia rasmi zaidi na zisizo rasmi, Covid ilikuwa chombo ambacho kilibadilisha haki yetu inayodaiwa kuwa isiyoweza kuondolewa ya kufanya maamuzi sahihi kuhusu maisha yetu ya kibinafsi kuwa ya umma na yanayoweza kutolewa kwa urahisi. Ilikuwa ni kana kwamba tumeunda mtandao kama huo wa chaguzi zisizo na kikomo na kuunda udanganyifu mkubwa wa chaguo ambao hatukugundua tulipoulizwa kuacha yote mara moja.

Baada ya yote, ikiwa tunaweza kuchagua kahawa yetu itatayarishwa na kubinafsishwa kama tunavyopenda - ikiwa ulimwengu unajibu mahitaji na matamanio yetu. Kwamba shahada - kwa nini inaweza kutokea kwetu kwamba hatuwezi kufanya maamuzi kuhusu kile kinachoingia katika miili yetu?

Ninapoangalia nyuma juu ya mkusanyiko wa motley wa uangalizi na ukiukaji wa miaka mitatu iliyopita, kinachonishangaza zaidi ni kwamba tuliruhusu yote yatendeke. Serikali ingeweza kudai ufuasi wetu usio na shaka, waandishi wa habari wangeweza kutunga simulizi ya upande mmoja, na wananchi wangeweza kutuaibisha, lakini tungeweza kuyapinga yote kwa kufanya tu uchaguzi wetu wenyewe katika pembe zetu ndogo za dunia. Hii inapaswa kuwa kushindwa-salama ambayo ingetuweka mahali tofauti sana sasa.

Badala yake, Covid ikawa mtihani wa kimaadili ambapo hatukuonyesha tu uwezo wetu wa kufanya maamuzi mabaya lakini, jambo la kusikitisha zaidi, uwezo wetu wa ustahimilivu kamili (kile ambacho wengine huita "imani ya umma"). Covid iliunda mazingira ambayo idhini ya ufahamu haikuweza kuishi. “Uchaguzi huria” ulionwa kuwa “kuendesha farasi bila malipo,” na wale waliofanya uchaguzi wa kibinafsi ambao uliacha kile kilichofikiriwa kuwa “kuwaweka watu salama” walionekana kuwa wanafaidika na dhabihu za wengine bila kujiletea gharama wenyewe. Kama vile mwimbaji-mtunzi wa nyimbo wa Kanada Jann Arden alichorahisisha katika podikasti ya 2023, "[V]watu waliopewa chanjo wamewezesha kila mtu kwenye sayari hii kuwa na maisha ambayo wanayo sasa hivi."

Ninachotaka kufanya hapa ni kuchunguza kile ambacho kimetokea tangu 2020 ambacho kilitufanya tuwe tayari kuacha chaguo la kibinafsi na ridhaa iliyoarifiwa ili tuweze kuelewa vyema jinsi tulivyofika mahali hapa na jinsi ya kuzuia upotovu unaofuata wa maadili. Jibu linaweza kukushangaza. 

Mbona Tulikata Tamaa Kirahisi?

Ingawa inaweza kuhisi kama tumeacha haki yetu ya kufanya maamuzi kwa kufumba na kufumbua, ridhaa ya ufahamu ilianza kupoteza mwelekeo wake katika dawa, na katika utamaduni kwa ujumla zaidi, katika miaka inayoelekea 2020.

Takriban miaka 20 kabla ya Covid, mwanamaadili Onora O'Neill aliandika kwa ukali kwamba "taratibu za kupata idhini katika dawa […] hazina maana katika kuchagua sera za afya ya umma." Wazo lake lilikuwa kwamba sera za afya ya umma lazima ziwe sawa ili ziwe na ufanisi, na kuruhusu uchaguzi wa kibinafsi huleta uwezekano wa tofauti.

Kwa O'Neill, hakuwezi kuwa na vighairi kuhusu uchaguzi wa watu binafsi wa kufunga barakoa au chanjo, kwa mfano, na mafanikio katika kuzuia kuenea kwa virusi hatari. Unaweza kuwa na usalama or uchaguzi wa mtu binafsi na, wakati mambo hayo mawili yanakinzana, kibali cha habari lazima kitoe nafasi kwa thamani muhimu zaidi ya usalama.

Nilipokuwa mwanafunzi aliyehitimu nikisoma maadili ya matibabu katika miaka ya mapema ya 2000, thamani ya idhini iliyoarifiwa ilikuwa dhahiri sana hivi kwamba ilichukuliwa karibu kama prima facie nzuri, kama kitu chenye uzito mkubwa wa maadili. Thamani yake iliegemezwa katika imani ya kimsingi - imani yenye mizizi mirefu ya kifalsafa - kwamba wanadamu wote ni watu wenye akili timamu, wanaojitawala (au wanaojitawala) wanaostahili heshima. Na mojawapo ya njia za msingi za kumheshimu mtu ni kuheshimu maamuzi ambayo watu hufanya.

Kama vile Tume ya Rais ya Utafiti wa Matatizo ya Kiadili katika Tiba na Utafiti wa Kibiolojia na Tabia ilisema: "Ridhaa ya ufahamu inatokana na utambuzi wa kimsingi - unaoakisiwa katika dhana ya kisheria ya uwezo - kwamba watu wazima wana haki ya kukubali au kukataa uingiliaji wa huduma za afya msingi wa maadili yao binafsi na katika kuendeleza malengo yao binafsi.”

Katika maadili ya kimatibabu, idhini ya ufahamu ikawa njia kuu ya kuzuia ukiukwaji mbaya zaidi wa haki za binadamu: Majaribio ya Kaswende ya Tuskegee, Utafiti wa Saratani ya Skid Row, Majaribio ya Gereza la Stanford, GlaxoSmithKline na utafiti wa chanjo ya Kijeshi ya hepatitis E ya Marekani, na ya. bila shaka majaribio ya matibabu ya Chama cha Nazi na programu za kufunga kizazi.

Kwa tahadhari hizi na maoni ya kifalsafa ya utu akilini, ridhaa iliyoarifiwa ikawa msingi wa maadili ya matibabu na mahitaji ambayo mgonjwa (i) lazima awe na uwezo wa kuelewa na kuamua, (ii) kupokea ufichuzi kamili, (iii) kuelewa ufichuzi, (iv) anatenda kwa hiari, na (v) anakubali hatua iliyopendekezwa.

Masharti haya yalirudiwa zaidi au kidogo katika kila hati kuu ya maadili ya kibayolojia: Kanuni ya Nuremberg, Matangazo ya Geneva na Helsinki, Ripoti ya Belmont ya 1979, Azimio la Kimataifa la Maadili ya Kibiolojia na Haki za Kibinadamu. Hati ya Chama cha Kinga ya Madaktari cha Kanada kuhusu idhini iliyoarifiwa inasema, kwa mfano, "Ili idhini itumike kama utetezi kwa madai ya uzembe au shambulio la kupigwa na kushambuliwa, ...[t]ridhaa yake lazima iwe ya hiari, mgonjwa lazima awe na uwezo. kukubali na mgonjwa lazima awe amepewa taarifa ipasavyo.”

Kwa kiwango hiki, ni madaktari wangapi nchini Kanada walikuwa na hatia ya "uzembe au shambulio na betri" kwa kusukuma chanjo ya Covid kwa wagonjwa wao? Je, ni kwa wangapi kitendo cha chanjo ya Covid ilikuwa ya hiari kweli? Ni Wakanada wangapi walipata ufichuzi kamili kuhusu faida na madhara ya kuvaa barakoa na kujifungia?

Kwa ujumla, vipi ikiwa tungeuliza maswali zaidi? Namna gani ikiwa tungetulia kufikiri? Namna gani ikiwa tulisikiliza zaidi ya tulivyozungumza? Namna gani ikiwa tungefanyia kazi uthibitisho wetu wenyewe badala ya kuwaamini tu 'wataalamu?' Ilivyokuwa, tulifunika nyuso zetu kwa shauku, tukajifungia chini kwa nguvu, na tukapanga foleni kwa saa nyingi ili kupata nafasi yetu ya kupiga risasi ambayo tulijua kidogo kuihusu. Na kati ya hayo yote, kulikuwa na kutokuwepo kwa maswali na uchaguzi wa kutisha.

---

Ili kuelewa jinsi tulivyofika hapa tulipo, ni jambo la manufaa kwanza kufahamu kwamba idhini ya ufahamu ni mwelekeo wa hivi majuzi katika historia ya matibabu. Mawazo mawili ya zamani, ambayo sasa yanatoa mvuto mpya kwenye mfumo wetu wa huduma ya afya, yalisaidia kuupinga kwa muda mrefu.

La kwanza ni wazo kwamba daktari au "mtaalamu" anajua vizuri zaidi (kile kinachojulikana katika huduma ya afya kama "ubaba wa matibabu"). La pili ni wazo linalohusiana na kwamba thamani ya "mema zaidi" wakati mwingine hupita ile ya chaguo la mgonjwa. Yote mawili yanaruhusu kwamba kuna mambo yenye thamani ya kiadili ambayo yanaweza, kimsingi, kupuuza chaguo la mgonjwa. 

Kuanzia Ugiriki ya Kale, mwelekeo mkuu katika utunzaji wa wagonjwa ulikuwa upendeleo wa baba, ambao uliacha nafasi ndogo ya kupata kibali cha habari na hata udanganyifu uliohalalishwa. Kwa maelfu ya miaka, maamuzi ya kimatibabu yalikuwa karibu tu ya kikoa cha daktari ambaye jukumu lake lilikuwa kuhamasisha imani kwa wagonjwa wake. Ni daktari aliyeamua kama kukataa kozi ya antibiotics, kuzingatia mtoto mchanga aliye na kasoro za kuzaliwa kama mtoto aliyekufa, au kumpa mgonjwa mmoja badala ya mwingine fursa ya kufanyiwa upasuaji wakati rasilimali zilikuwa chache. Hata wakati wa Kutaalamika, wakati nadharia mpya za utu ziliwaweka wagonjwa kama viumbe wenye busara na uwezo wa kuelewa chaguo zao za matibabu na kufanya uchaguzi wao wenyewe, udanganyifu bado ulionekana kuwa muhimu ili kuwezesha huduma ya wagonjwa. 

Haikuwa hadi miaka ya 1850 ambapo Sheria ya Kawaida ya Kiingereza ilianza kuonyesha wasiwasi kuhusu majeraha yaliyotokana na upasuaji bila idhini ifaayo. Mahakama zilizidi kutafsiri kushindwa kwa daktari kutoa taarifa za kutosha kwa mgonjwa kuhusu matibabu yake kuwa ni uvunjaji wa wajibu. Hali hii ilifikia kilele katika kesi ya 1914 ya Schloendorff v. Society of New York Hospital, ambayo ilikuwa ya kwanza kuthibitisha kwamba mgonjwa ni mshiriki hai katika mchakato wa uamuzi wa matibabu. Hakimu katika kesi hiyo, Jaji Benjamin Cardozo, alisema:

…kila binadamu mwenye umri wa utu uzima katika akili timamu ana haki ya kuamua ni nini kitafanywa na mwili wake mwenyewe; na daktari mpasuaji anayefanya upasuaji bila idhini ya wagonjwa wake hufanya betri ambayo atawajibika kwa uharibifu.

Licha ya maendeleo haya yote kuhusu uhuru, idhini ya ufahamu ilipoteza mwelekeo wake katika miaka ya hivi karibuni kutokana na kuongezeka kwa mfumo wa huduma za afya usio wa kibinafsi na idadi kubwa ya washikadau (ikiwa ni pamoja na mashirika ya afya ya umma na sekta ya dawa), matabibu walio na kazi kupita kiasi, kifedha. migongano ya kimaslahi, na mabadiliko ya itikadi za kimaadili na kisiasa. Hatua kwa hatua, karibu bila kutambulika, mahusiano ya kimapokeo ya kuaminiana kati ya madaktari na wagonjwa fulani yalipungua, na matarajio ya kupata kibali cha wazi yalitoa njia kwanza kwa uelewa wa kimyakimya zaidi wa dhana hiyo na kisha mmomonyoko wake wa karibu kabisa.

Hili lingewezaje kutokea? Kwa nini tulipata amnesia ya jumla kama hii kwa mfumo wa maadili ambao tulifanya kazi kwa bidii kuuunda? Ni nini kingeweza kutufanya tuachane na hayo yote haraka na kabisa?

Sayansi katika Enzi ya Covid

Inasemekana kwamba wakati wetu ni wa kustahiki, au angalau kwamba milenia - kizazi cha "Mimi, mimi, mimi," - wana mtazamo wa kustahiki. Utamaduni wetu unahudumia na masoko kikamilifu kwa kila matakwa kwamba hamu ya kufanya uchaguzi wetu wenyewe ni jambo la mwisho ambalo unaweza kutarajia tuache. Kwa hivyo kwa nini tulikata tamaa juu yake? 

Ninaamini kuwa kupungua kwa idhini ya ufahamu hakuendani tu na matukio maalum yanayohusiana na Covid-19, lakini kwa ujumla zaidi na kupanda kwa itikadi fulani ya kisayansi inayoitwa "sayansi."

Ni muhimu kuwa wazi kuwa kisayansi sio sayansi. Kwa kweli, ina uhusiano mdogo sana na sayansi, yenyewe. Ni itikadi, njia ya kutazama ulimwengu ambayo inapunguza magumu yote, na ujuzi wote, kwa njia moja ya maelezo. Ijapokuwa jambo zuri zaidi, sayansi inatoa maoni kamili kuhusu hali ya kibinadamu, ikivutia sayansi ieleze sisi ni nani, kwa nini tunafanya kile tunachofanya, na kwa nini maisha yana maana. Ni maoni ya meta-kisayansi kuhusu sayansi ina uwezo gani na jinsi inavyopaswa kutazamwa kuhusiana na maeneo mengine ya uchunguzi ikiwa ni pamoja na historia, falsafa, dini na fasihi.

Sayansi imeenea sana kwamba sasa inaathiri kila nyanja ya maisha kutoka kwa siasa hadi sera ya kiuchumi hadi kiroho. Na, kama kila itikadi inayotawala ambayo imejiweka juu ya ulimwengu, sayansi ina shaman na wachawi wake.

Matokeo ya vitendo ya hii ni kwamba, kwa sababu sayansi hutumia sayansi kusuluhisha mizozo nje ya uwanja wake unaofaa, mazungumzo juu ya kama ni sawa kumfukuza ndugu ambaye hajachanjwa kutoka kwa chakula cha jioni cha Shukrani, kwa mfano, mara kwa mara yanaingia kwenye usemi wa "Nini, sivyo? kuamini katika sayansi?”

Swali linafikiri kwamba sayansi, yenyewe, inaweza kujibu maswali yote muhimu, ikiwa ni pamoja na yale kuhusu adabu, adabu, na maadili. Hisia zilizoumizwa, mahusiano yaliyovunjika, na makosa ya kiadili yote yanahesabiwa haki kwa kusisitiza kwamba mtu aliyeepukwa alijitetea. kutokana na kuzingatia maadili kwa kutofuata “sayansi.”

Kipengele kimoja cha uharibifu hasa cha sayansi ni kwamba inafuta mjadala na majadiliano, alama za kinadharia za mbinu ya kisayansi. Fikiria juu ya maombi ya mara kwa mara ya "#Trustthescience" au hata "#Sayansi" tu katika mawasiliano ya mitandao ya kijamii, haitumiwi kama utangulizi wa mabishano na uwasilishaji wa ushahidi wa kisayansi lakini kama msimamo kwao, na kufanya maoni mbadala kutokuwa na nguvu na uzushi. . 

Mwanasayansi wa kisiasa Jason Blakely atambulisha mahali pa sehemu hii ya sayansi kuwa “kuenea kupita kiasi kwa mamlaka ya kisayansi.” Kama Blakely aliandika katika hadithi yake ya jalada kwa Magazine ya Harper mnamo Agosti 2023, "utaalamu wa kisayansi umeingilia nyanja ambazo mbinu zake hazifai kushughulikia, achilia mbali kutatua, suala lililopo." Ukweli kwamba mwanabiolojia anaelewa vipengele vya DNA, leo, bila shaka, unatumiwa kumpa mtu huyo mamlaka kuu katika masuala ya maadili na sera ya umma.

Kuibuka mnamo 2020 kwa shida ya virusi, kikoa sahihi cha sayansi, kulimaanisha upanuzi wa kanuni za kisayansi katika nyanja za kijamii na kisiasa na maadili, na kwa hivyo kusimamishwa kwa njia zote za kimsingi za kutendeana. Madai yaliyotolewa na maafisa kwamba janga hilo lilihitaji jibu maalum la sera ilikuwa njia ya kukandamiza mizozo ngumu zaidi ya kimaadili na kisiasa ambayo ilisisitiza. Baada ya kusimamisha ustaarabu wetu, mwanasosholojia na daktari wa Yale Nicholas Christakis alisema, "Tuliruhusu maelfu ya watu wafe peke yao," na tukabatiza na kuwazika watu kwa Zoom huku aliyefuata sheria akila na kwenda kwenye tamasha za Maroon 5.

Mpito huu ulipofunuliwa, asili ya kisayansi ya kimsingi ilikuwa ikifichuliwa hatua kwa hatua. Baada ya kuibuka kama kutostahimili kile ambacho wengine walichukulia kama njia za kiitikadi, mara nyingi za msingi wa imani za kutazama ulimwengu, wanasayansi walitoa wito wa kurejea kwa sayansi ili kuondoa mifumo hii ya imani "iliyopitwa na wakati". Lakini, kwa kufanya hivyo, sayansi ilidai ufuasi kamili wa itikadi yake yenyewe, ambayo kwa kejeli ilisababisha kuibuka tena kwa imani ya baba ambayo ilifafanua zama za giza za dawa.

Ishara ya hii ni karibu usawa kamili wa mwitikio wa Covid. Ikiwa mamlaka ya kibinafsi yangeruhusiwa kujadili na kukuza mikakati yao ya Covid, bila shaka tungeona majibu tofauti zaidi ya janga kulingana na historia zao za kipekee, wasifu wa idadi ya watu na kile wanasosholojia wanaita "maarifa ya ndani." Jumuiya zilizo na familia changa na wanafunzi wa vyuo vikuu, ambapo hatari ya Covid ilikuwa ndogo lakini hatari kwa afya ya akili kutokana na kufuli, kufungwa, na umbali ilikuwa kubwa, zingeweza kuchagua sera ndogo zaidi za Covid.

Jumuiya ya kidini inaweza kuwa imeshughulikia hatari zaidi za kuhudhuria ibada ilhali jumuiya za mikanda ya abiria zingeweza kukumbatia kwa urahisi vikwazo vya kazi kutoka nyumbani na athari hasi kidogo. Kila jumuiya ya Kanada ingeruhusiwa kushindana na hali halisi ya kisayansi ya tishio la virusi lililosawazishwa dhidi ya maadili yao wenyewe, vipaumbele, na idadi ya watu. Na matokeo yake, yakitofautiana kama yangekuwa, yangeunda vikundi vya udhibiti ambavyo vingeonyesha mafanikio ya jamaa ya mikakati tofauti.

Kama ilivyokuwa, tulikuwa na nafasi ndogo ya kuelewa mambo yangekuwaje ikiwa tungetenda tofauti, na kwa hivyo nafasi ndogo ya kuboresha mikakati yetu ya siku zijazo. Na, pale ambapo fursa hizo zilikuwepo (kwa mfano nchini Uswidi na Afrika), majibu yao hayakusajiliwa kwa sababu yalichukuliwa kuwa hayakufanikiwa kama suala la kanuni kwa sababu waliachana na simulizi.

Kama ilivyokuwa, majibu ya janga hili yalipuuza na kuwanyamazisha wapinzani katika sekta zote za jamii: wataalamu wa kufichua, wazazi wanaohusika, na raia wanaositasita. Tulifahamishwa tu kuhusu sera ifaayo ya 'kisayansi', kisha tukasukumwa na kushinikizwa hadi tuitii.

Hakukuwa na jaribio la kujihusisha na idadi ya watu ndani ya vigezo vya vikwazo vya janga; hakuna mikutano ya nje ya ukumbi wa jiji, hakuna kura za simu au kura ya maoni ya mtandaoni ili kuongeza ushiriki kati ya watumishi wa umma na wale ambao walipaswa kuwawakilisha. Sidhani kama itakuwa ni kutia chumvi kusema kwamba kufungwa kwa idadi ya watu bila uwasilishaji wa ushahidi, na bila majadiliano na mjadala, hakumaanisha tu kufutwa kwa serikali ya uwakilishi lakini kupoteza mfano wowote wa demokrasia imara.

Jambo moja ambalo ni muhimu kuelewa juu ya athari za kisayansi kwenye simulizi la Covid ni kwamba wale wanaoshikilia maoni 'sahihi' ya masimulizi hawakulindwa na maoni hayo kama ilivyoonekana. Wale waliofuata 'simulizi' walifurahia tu uso wa heshima kwa sababu maoni yao hayakuonekana wazi katika mazingira ya ulinganifu. Maoni ya marafiki zako ambao walificha nyuso zao, wakajitenga, na wakaimarishwa hadi kufikia hali halisi ya maagizo ya afya ya umma yalikubalika kwa bahati mbaya. Ikiwa simulizi ingebadilika, maoni hayo yangekuwa - na mapenzi kuwa, ikiwa masimulizi yanabadilika - mara moja haikubaliki, na wamiliki wao walipata aibu na kukataliwa. 

Katika haya yote tumekosea sana. Kama vile mwanafalsafa Hans-Georg Gadamer alivyoona, kazi kuu ya mtazamo wa kibinadamu kwa siasa ni, kwanza, kujilinda dhidi ya "ibada ya sanamu ya mbinu ya kisayansi." Sayansi inapaswa kufahamisha sera ya afya ya umma, kuwa na uhakika. Lakini kuna tofauti muhimu kati ya ukweli na maadili, unyenyekevu ambao mwanasayansi hujaribu hypothesis na uhakika ambao mwanasiasa anadai dai. Na ni lazima tuwe waangalifu tusijumuishe wajibu wetu kama raia na wajibu wetu kama wenzi wa ndoa, wazazi, ndugu, na marafiki.

Zaidi ya hayo, sayansi haitoi ufahamu maalum katika masuala ya umuhimu wa kimaadili na kisiasa. Hakuna tawi la sayansi - hakuna immunology au microbiolojia - ambayo inaweza kuamua nini hufanya maisha kuwa na maana, hakuna njia kwa wanasayansi kutanguliza maadili tunayopaswa kuwa nayo kama vile hakuna 'ufunguo' wa kisayansi unaoweza kufungua majibu ya maswali kuhusu nini. inamaanisha kuwa mzuri na kuishi vizuri.

Chaguo lako

“Yako.” "Chaguo."

Nani angeweza kukisia kabla ya 2020 jinsi maneno haya mawili madogo yangekuwa na utata. Rahisi peke yao lakini, zikiwekwa pamoja, zinaunda uthibitisho wako mwenyewe, thamani yako na uwezo wako, na tamko la haki yako ya kuwa mwandishi wa maisha yako mwenyewe. Zinakupa ujasiri wa kutafakari, kuzingatia, kuhoji, na kupinga, na kwa kufanya hivyo, jifanye mwenyewe na nafasi yako ulimwenguni. 

Kuchagua sio tu kuchagua kwa nasibu chaguo moja juu ya lingine. Si kitendo cha kujiachia wala si ubinafsi. Inafafanua sisi ni nani na nini, kama watu binafsi na kama watu. Katika tendo moja la uchaguzi, tunaleta matunda ya maisha ya kujiendeleza. Katika tendo moja la uchaguzi, tunakuwa binadamu.

Kwa hali ilivyo, sayansi yetu imetuweka katika upungufu wa kimaadili ambao unaharibu uwezo wetu wenyewe wa kimaadili na vifungo vya maadili kati yetu.

Ingawa tunafikiri kuwa kisayansi ni maana ya kuacha ufahamu wa ubinadamu na sayansi ya kijamii nyuma, tunasahau kwamba hata miaka 200 baada ya Mapinduzi ya Kisayansi kulikuja Mwangaza, harakati ya kiakili ya karne ya 17 ambayo ilidai haki za asili na zisizoweza kuondolewa kwa maisha, uhuru na uhuru. mali, na hasa uhuru wa kibinafsi na uwezo wa kuchagua. Uwezo wa kuchagua ulionekana na wanafikra wa Kutaalamika sio tu kutumikia masilahi ya mtu binafsi lakini kuweza kutoa jamii zenye usawa na haki zaidi, na zisizozingatiwa na nguvu zisizodhibitiwa za viongozi wapotovu na wafisadi.

Kwa bahati mbaya, masomo ya Mwangaza hayakushikamana. 

Tunajikuta sasa tukihitaji sana Nuru ya karne ya 21, ufufuo wa ridhaa iliyoarifiwa na chaguo la kibinafsi. Ufufuo kama huo utamaanisha kuishi pamoja kwa chaguzi ambazo ni tofauti kutoka kwa kila mmoja, na kwa hivyo ni fujo na tofauti. Lakini, kwa kuwa hivyo, watakuwa pia wasio wakamilifu. Watakuwa, kama Friedrich Nietzsche alivyoandika, "binadamu, wanadamu pia."