Brownstone » Jarida la Taasisi ya Brownstone » Wakala "Ushahidi" na Udanganyifu wa Mitazamo ya Wanadamu

Wakala "Ushahidi" na Udanganyifu wa Mitazamo ya Wanadamu

SHIRIKI | CHAPISHA | EMAIL

Mojawapo ya vichochezi muhimu vya usasa ni imani kwamba wanadamu ni viumbe vyao vya msingi vilivyo na akili ya ujaribio ambao, ikiwa wataachwa kukuza tabia hii ya kuzaliwa kwa ukamilifu wake, baada ya muda watafichua na kuelezea siri zote za ulimwengu. 

Ni wazo lenye kuvutia sana, ambalo bila shaka limechangia sana kutia nguvu kile ambacho nyakati fulani huitwa “mwendo wa maendeleo” wa kijamii na kimwili. 

Kama mfumo wa epistemic, hata hivyo, pia unakumbwa na tatizo kubwa la msingi: dhana kwamba mwanadamu aliyeimarishwa anaweza na atatathmini ukweli unaomzunguka kwa macho ya bikira au bila upendeleo. 

Kama vile José Ortega y Gasset anavyoweka wazi katika insha yake fupi ya ustadi "Moyo na Kichwa" hakuna mwanadamu anayeweza kufanya hivi. 

"Katika mazingira yoyote, katika eneo lolote ambalo tunafungua macho yetu, idadi ya vitu vinavyoonekana haina kikomo, lakini kwa wakati wowote tunaweza kuona idadi ndogo sana yao. Mstari wa kuona lazima uelekee kwenye kikundi kidogo cha vitu na ugeuke kutoka kwa vingine, ukipuuza vitu hivyo vingine. Kwa maneno mengine, hatuwezi kuona kitu kimoja bila kuacha kuona wengine, bila kujipofusha wenyewe kwa muda. Kuona kitu hiki kunamaanisha kutomwona huyo, kwa njia ile ile kusikia sauti moja kunamaanisha kutosikia zingine…. Kuona haitoshi kuwa kuna, kwa upande mmoja, viungo vyetu vya kuona, na nyingine, kitu kinachoonekana kiko, kama kawaida, kati ya vitu vingine vinavyoonekana kwa usawa. Badala yake ni lazima tumwongoze mwanafunzi kuelekea kwenye kitu hiki huku tukizuia kutoka kwa wengine. Ili kuona, kwa kifupi, ni muhimu kuzingatia. Lakini kuzingatia ni kutafuta kitu kabla ya kukiona, ni aina ya kuona kabla ya kuona. Kwa hivyo inaonekana kwamba kila maono yanadokeza kuwepo kwa maono ya awali, ambayo si zao la mwanafunzi au kitu, bali ni kitivo kingine, kilichokuwepo awali chenye jukumu la kuelekeza macho na kuchunguza mazingira, kitu kinachoitwa tahadhari. .”

Kwa maneno mengine, mitazamo ya wanadamu katika wakati fulani daima hupatanishwa na uzoefu wa awali na mara nyingi wa kibinafsi wa utambuzi, muhimu na wa hisia, na kwa sababu hiyo, hauwezi kamwe kuanza kukaribia viwango vya kutoegemea upande wowote au upana wa mwelekeo ambao sisi wanadamu tunafikiriwa kuwa nao. kuwa na uwezo wa kuwa na washiriki katika dhana ya empiricist ya usasa. 

Kwa hivyo Ortega anapendekeza kwamba tunapaswa—pamoja na kwamba tusiache kamwe utafutaji wa kweli zinazofunika—daima tuwe na ufahamu wa ukweli kwamba maelezo mengi kama si mengi yanayotolewa kwetu kama vielelezo vya uhalisia ulioandikwa kwa kiasi kikubwa ni vishikilia nafasi vya mfano, au wawakilishi, kwa uhalisi wa jumla wa jambo linalozungumziwa. 

Ninaweza kuwa nimekosea, lakini inaonekana kwamba watunga sera wachache, na jambo la kuhuzunisha zaidi, ni madaktari wachache leo wanaowahi kufikiria kuhusu ushauri wa mwanafalsafa wa Kihispania kuhusu hitaji la kujihusisha mara kwa mara katika kile ambacho Pierre Bourdieu angekuja kukiita “reflexivity muhimu;” yaani, uwezo wa kutathmini kwa uaminifu mapungufu yasiyoweza kuepukika na maeneo ya vipofu yaliyo ndani ya fremu za phenomenolojia zinazosimamia kazi zao za kila siku.  

Kwa kweli, tunaona tofauti zaidi: mwelekeo unaokua kati ya wandani wa kisiasa na kisayansi, na kutoka hapo, umma kwa ujumla kwa wote kwa ujinga kudhani asili ya mtazamo wa kisayansi, na kuibua kwa dhahiri sehemu au hata kinadharia tu " uthibitisho” wenye uzito sawa wa uthibitisho kama matokeo yaliyopatikana katika majaribio yaliyoundwa kwa mapana zaidi na matokeo muhimu ya ulimwengu halisi. 

Je, hii inaonekana kutatanisha? Labda mfano unaweza kusaidia.

Madhumuni ya dhahiri ya kwenda chuo kikuu ni kupata elimu, ambayo ni kusema, kuwasilisha ubinafsi wako kwa safu ya mazoezi makali ambayo yanapanua mtaro na uwezo wa akili. 

Tunapotazama biashara ya kibiashara inayojulikana kwa kawaida kama michezo ya vyuo vikuu kwenye TV mara kwa mara tunaambiwa viwango vya juu vya kuhitimu vilivyofikiwa na makocha fulani katika vyuo vikuu fulani. Watangazaji huzungumza kuhusu viwango hivi vya ajabu vya kuhitimu ili kusisitiza wazo kwamba wanariadha unaowaona kwenye skrini yako wanasoma na kupata elimu, na hivyo kuboresha lengo kuu la Chuo Kikuu. 

Katika muktadha huu, basi, tunaweza kusema kwamba kiwango cha kuhitimu kinatumika kama a wakala kwa wazo kwamba elimu chungu nzima inafanyika miongoni mwa wanariadha katika taasisi hizo. 

Lakini ni lazima hivyo? Je, haiwezekani kwa usawa kwamba taasisi, ikifahamu faida kubwa za kifedha ambazo timu yenye nguvu ya riadha inaweza kuiletea, inaweza kuanzisha mchakato wa kuhitimu kwa wanariadha ambao unagusa kwa kiasi kidogo shughuli ambazo zinaweza kutambuliwa kama za kielimu? Ikiwa ndivyo hivyo, (na inaonekana kuwa ndivyo ilivyo katika zaidi ya matukio machache) basi itabidi tuseme kwamba kiwango cha kuhitimu kwa programu ya riadha ni kipimo kisicho na maana cha kupima maendeleo halisi ya elimu. 

Kwa hivyo, kwa nini wanaendelea kunukuu vipimo hivyo? 

Kwa sababu wanajua watu wengi—shukrani kwa sehemu kubwa kwa upungufu mkubwa wa mfumo wetu wa elimu—hawajawahi kulazimishwa kutafakari tatizo la utambuzi na jinsi nguvu zenye nguvu sana zinavyounda na kupanga miundo ya kiakili, au epistemologies, iliyoundwa ili kupatanisha kati yetu. na ukubwa wa ukweli, upatanishi ulioundwa ili kuelekeza mawazo yetu kwenye mitazamo na tafsiri ambazo zinakubalika bila kubadilika kwa maslahi ya vyombo hivyo hivyo vyenye nguvu. 

Hakika, mojawapo ya "mapendekezo" ya kawaida zaidi ya haya yaliyowekwa na wasomi ni wazo kwamba kuna hakuna mtu au kikundi chochote cha watu kinachoweka miundo ya tafsiri kwa watu wa kawaida; yaani, kila mara na kila mahali tunajishughulisha na ulimwengu kwa macho ya kibikira. 

Kama vile programu kubwa za riadha za chuo kikuu zinazozalisha mapato, Big Pharma inafahamu kwa undani jinsi wananchi wengi walivyofikiria kidogo, na cha kusikitisha inaonekana, wataalamu wengi wa matibabu wanatoa jinsi "ukweli" na dhana za "uhalisi" huingia katika uwanja wao wa fahamu. Na wanacheza bila huruma juu ya ujinga huu ulioenea wa kielimu. 

Chukua mtihani wa PCR. 

Tangu mwanzo wa dawa za magharibi, uchunguzi wa matibabu umeendeshwa na dalili; yaani, kwa kuwa na daktari kutupa macho yake yenye uzoefu juu ya maonyesho ya kimwili ya ugonjwa katika mgonjwa. Hakuna dalili, hakuna utambuzi. Hakuna utambuzi, hakuna matibabu. 

Lakini vipi ikiwa wewe ni mmiliki wa biashara inayouza matibabu na unataka kupanua sehemu yake ya soko? Au kiongozi wa serikali, ambaye anaweza kutaka kupanda hofu na mgawanyiko katika idadi ya watu ili kuwadhibiti vyema? 

Je! haingefaa kwa kila mmoja wao kuunda mwakilishi wa ugonjwa, ambao ungeongeza sana idadi ya wale wanaochukuliwa kuwa "wagonjwa" au "hatari" na kuuuza kwa idadi ya watu kuwa mbaya na muhimu kama kitu halisi? 

Hiki ndicho hasa kilifanyika kwa majaribio ya PCR yanayojulikana-kuwa-ya-mwitu-isiyo sahihi kuelekea kuzalisha-chanya-za-uongo za PCR. 

Tunaona mbinu inayofanana sana katika kipimo cha ufanisi wa chanjo. Vipimo muhimu pekee vya ufanisi wa chanjo ni kama a) vinasimamisha uambukizaji na hivyo kumaliza janga b) kusababisha kupungua kwa magonjwa na vifo kwa jumla. 

Lakini vipi ikiwa kampuni ingewekeza mabilioni ya dola katika kutengeneza chanjo ambayo haiwezi kufanya lolote kati ya mambo haya? 

Kweli, unakuza vipimo vya wakala, kama vile kupanda kwa viwango vya kingamwili katika vijaribio vilivyodungwa-matokeo ambayo yanaweza au yasiwe na uhusiano wa kisababishi uliothibitishwa na vipimo halisi vya ufanisi vilivyotajwa hapo juu - na kuwasilisha kama viashiria visivyo na dosari vya mafanikio. katika kupunguza na kutokomeza magonjwa. Hii inaonekana, ni nini kilifanywa katika uamuzi wa kashfa wa hivi majuzi wa FDA wa kuidhinisha chanjo ya MRNA kwa ajili ya kusimamiwa kwa watoto wachanga na watoto wachanga. 

Tumeambiwa ad kichefuchefu kwamba kupunguza cholesterol ni per se jambo jema. Lakini vipi ikiwa, kama vile Malcolm Kendrick na wengine wamebishana, mstari wa sababu kati ya kolesteroli iliyoinuliwa na ugonjwa mbaya wa moyo na vifo vya moyo—bila shaka mojawapo ya magonjwa magumu na yenye sababu nyingi ambayo mwanadamu anaweza kuugua—haiko wazi kama vile tulivyo navyo. wameongozwa kuamini? 

Kisha tutakuwa na kisa kingine cha kiashirio cha wakala—ambacho utangazaji wake hauboreshaji makampuni ya dawa kwa kiasi kikubwa—kinawasilishwa kwetu kama ufunguo rahisi wa kutatua tatizo ambalo mara nyingi ni tata sana. Na yote haya hayazingatii madhara ya mara kwa mara ambayo yameonyeshwa kuambatana na matumizi ya statins.

Na vipi kuhusu shinikizo la damu na dawa za shinikizo la damu? Hebu tuchukulie wewe ni mtu ambaye hufuatilia shinikizo la damu kwa uangalifu na mara kwa mara nyumbani ili kuhakikisha kwamba inabaki ndani ya mipaka ya kawaida, lakini hupata kwamba unapoenda kwa daktari-ambapo wasiwasi huwapo kwa wagonjwa wengi na ambapo taratibu zilizowekwa kuhusu jinsi ya shinikizo la damu hukiukwa mara kwa mara na wafanyikazi wa ofisi wanaoharakisha-usomaji wako ni wa juu zaidi? 

Licha ya ukweli kwamba "ugonjwa wa kanzu nyeupe" umekubaliwa vizuri katika fasihi ya kisayansi, mgonjwa mara nyingi huwekwa katika nafasi ya kutetea rekodi yao ya kawaida ya usomaji wa kawaida nyumbani dhidi ya kusoma kwa wakati mmoja au kila baada ya miezi sita. kuchukuliwa katika mazingira ya bandia ya ofisi ya daktari, pamoja na yote ambayo hii inamaanisha katika suala la kusimama kwa daktari-kuzungumza juu ya kuzalisha wasiwasi!—ambaye kwa kawaida yuko tayari sana kutumia kiashiria hiki cha wazi cha wakala kama sababu ya kufanya mgonjwa kwa maisha yote ya dawa za antihypertensive.  

Mara tu unapoanza kuchunguza mambo kwa njia hii, mifano ni karibu kutokuwa na mwisho. 

Uwezo wa wasomi kujaza fahamu zetu na taarifa vipande vipande na ambazo hazijagawanywa umeongezeka kwa kasi. Na wanafahamu vyema, na wameridhika kabisa na, hisia ya kuchanganyikiwa kwa habari hii husababisha kwa wananchi walio wengi. Kwa nini? Kwa sababu wanajua kwamba mtu aliyechanganyikiwa au aliyezidiwa ana uwezekano mkubwa zaidi wa kufahamu “suluhisho” zilizo rahisi zinapoelekezwa kwa njia hii.

“Kila dini ni ya kweli kwa njia moja au nyingine,” aandika Joseph Campbell. "Ni kweli inapoeleweka kwa njia ya sitiari. Lakini inapokwama kwenye mafumbo yake yenyewe, ikizifasiri kama ukweli, basi unakuwa taabani.” 

Ikiwa tunataka kurejesha uwakilishi wetu wa haki kama raia wa jamhuri lazima tuchunguze kwa karibu utaratibu wa michakato hii, kuanzia, katika kesi fulani ya sera ya afya ya umma, kwa kushughulikia matumizi mabaya ya mfululizo ya "ushahidi" wa wakala dhaifu katika masuala ya kibinafsi. na umuhimu wa umma.  



Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.

mwandishi

  • Thomas Harrington

    Thomas Harrington, Mwanazuoni Mwandamizi wa Brownstone na Mshirika wa Brownstone, ni Profesa Mstaafu wa Mafunzo ya Kihispania katika Chuo cha Trinity huko Hartford, CT, ambapo alifundisha kwa miaka 24. Utafiti wake ni juu ya mienendo ya Iberia ya utambulisho wa kitaifa na utamaduni wa kisasa wa Kikatalani. Insha zake zinachapishwa katika Maneno katika Kutafuta Nuru.

    Angalia machapisho yote

Changia Leo

Usaidizi wako wa kifedha wa Taasisi ya Brownstone unaenda kusaidia waandishi, wanasheria, wanasayansi, wachumi, na watu wengine wenye ujasiri ambao wamesafishwa kitaaluma na kuhamishwa wakati wa misukosuko ya nyakati zetu. Unaweza kusaidia kupata ukweli kupitia kazi yao inayoendelea.

Jiandikishe kwa Brownstone kwa Habari Zaidi

Endelea Kujua na Taasisi ya Brownstone