Foxes na Hedgehogs

[Ifuatayo ni sura kutoka kwa kitabu cha Dk. Julie Ponesse, Dakika Yetu ya Mwisho isiyo na Hatia.]

Sikuomba mafanikio; Niliuliza kwa mshangao. ~ Abraham Joshua Heschel

I don'sijui.

Katika mizani ya 1 hadi 10, sentensi hii inakufanya uhisi msisimko kiasi gani?

Ikiwa usemi unaozunguka mitandao ya kijamii ni dalili yoyote, Wakanada wa karne ya 21 wana alama ya juu sana kulingana na kutovumilia kwetu kutokuwa na uhakika. Kwa kweli, tunaonekana kulewa kwa uhakika, kwa hivyo tunaamini kabisa kwamba tuko sahihi juu ya kile kinachoendelea huko Ukraine, kwa nini wazungu wana ubaguzi wa rangi, kwa nini jinsia ni (au sio) maji, ambayo wanasiasa watatuokoa na, bila shaka. , ukweli kuhusu Covid-19. 

Tunaishi kwa ushabiki, lakini ikiwezekana bila kutafakari, kwa maneno machache rahisi: 

"Sote tuko pamoja." 

"Waamini wataalamu." 

"Fuata sayansi." 

(Na, ikiwa unataka kuwa salama kabisa, “Nyamaza na usiseme lolote hata kidogo.”)

Uhakika ulikuwa umesimama kabla ya 2020, huku maoni mengine yakikubaliwa kuwa yanakubalika zaidi kijamii, na mengine ya uchochezi zaidi, kuliko mengine - kuunga mkono Biden/Harris, Green Energy, na haki za uzazi za wanawake ilikuwa salama zaidi kijamii kuliko njia mbadala. Lakini, kwa sababu fulani, Covid-19 ndio mada ambayo ilitufanya 'kuegemea' hakika. Ikawa sanduku ambalo nje yake haturuhusiwi kufikiria. Na mawazo katika kisanduku hicho yalitarajiwa kuwa ya pamoja, yanafanana, na kupitishwa kutoka kwa wale wanaoitwa 'wataalam.'

Tunaishi maisha yetu leo ​​katika utamaduni mzito wa ukimya, utamaduni wa uhakika ambapo watu wa nje wamekatishwa tamaa, maoni yanayopingana yanaangaliwa na kusahaulika, na wale wanaohoji yale ambayo yameonekana kuwa ya hakika wanafanywa kukimbia mkondo wa aibu kwa kuthubutu. kuogelea nje ya mkondo.

Badala ya kukiri kile ambacho hatujui, tunawatukana wale wanaojaribu kupenya ngome karibu na imani zetu zinazolindwa vyema na hata sheria za mitindo - Miswada C-10, C-11, C-14, na C-16 nchini Kanada. , kwa mifano - kutoa serikali ya utawala mamlaka zaidi katika maisha yetu. Tuna hakika sana juu ya kile kilicho kizuri na sahihi, kwa upande mmoja, na kile ambacho ni hatari na chuki, kwa upande mwingine, kwamba tunasisitiza kwa ujasiri uhakika huo katika sheria.

Ni lini mara ya mwisho uliposikia mtu akisema, "Sijui," "Nashangaa?" Ni lini mara ya mwisho uliulizwa swali lisilo la kiajabu? Kumbuka mantra "Hakuna maswali ya kijinga." Sasa, maswali yote yanachukuliwa kuwa ya kijinga na kitendo cha kuhoji, chenyewe, ni shughuli ya uasi, uzushi, na hata hila.

Siwezi kujizuia kujiuliza, kwa nini tulizingatia sana uhakika na ilisaidiaje kuunda utamaduni wa ukimya ambao uliruhusu majibu ya Covid kuibuka kama ilivyokuwa? Uhakika wetu ni mpya au tumekuwa hivi kila wakati? Je, uhakika unatutumikia? Au hatimaye ni gharama kubwa sana?

Choma Juu ya Sahani

Mnamo Julai 2022, nilifurahiya kufanya mahojiano na wa zamani Global Habari mkurugenzi wa chumba cha kudhibiti Anita Krishna. Mazungumzo yetu yalikuwa mapana, lakini tuliendelea kuzunguka nyuma kwenye mada ya kutokuwa na uhakika. 

Anita alielezea kuwa, katika chumba cha habari katika siku za mwanzo za 2020, alianza kuuliza maswali kuhusu Covid. Ni nini kilifanyika huko Wuhan? Kwa nini hatuchunguzi chaguo za matibabu ya Covid? Je, kulikuwa na ongezeko la watoto waliozaliwa wakiwa wamekufa katika Hospitali ya Lions Gate ya North Vancouver? Alisema jibu pekee alilopata - ambalo lilihisi kama rekodi kuliko jibu la mwanadamu - lilikuwa kupuuzwa na kuzima. Ujumbe ulikuwa kwamba maswali haya yalikuwa 'nje ya meza.' 

Tara Henley alitumia lugha hiyo hiyo alipoondoka CBC mwaka jana; alisema kufanya kazi katika CBC katika hali ya hewa ya sasa ni "kukubaliana na wazo kwamba orodha inayokua ya masomo haipo mezani, kwamba mazungumzo yenyewe yanaweza kuwa na madhara. Kwamba masuala makubwa ya wakati wetu yote tayari yametatuliwa.” Kufanya kazi katika CBC, alisema, "ni kujisalimisha kwa uhakika, kuzima fikra muhimu, kukomesha udadisi."

Ni lini tuliamua kuondoa maswali kwenye meza? Ni nini hupa 'meza' hii kutoweza kushindwa kwake na kwa nini tuna uhakika sana kuhusu kile tunachoacha, na kuacha? Je, tuna uhakika sana kwamba tuna majibu yote na kwamba majibu tuliyo nayo ndiyo sahihi? Na, katika hatari ya kuchanganya mafumbo, ikiwa kuuliza maswali ni mbaya kwa sababu hutikisa mashua, ni mashua gani tunayotikisa na kwa nini tuna uhakika kwamba mashua yetu inaweza kusafirishwa baharini?

Leo, tunaonekana kujilimbikizia uhakika kama nguzo ya hadhi na mafanikio. Kadiri tunavyokuwa na uhakika zaidi, ndivyo tunavyoonekana kuwa sawa na salama na wa kuaminika. Ulimwengu wetu umefadhaika, kama Rebecca Solnit aandikavyo, kwa "tamaa ya kuhakikisha kile kisicho hakika, kujua kile kisichojulikana, kugeuza kuruka angani kuwa kuchoma kwenye sahani."

Jambo moja ambalo linanishangaza kama lisilo la kawaida - katika bahari ya mambo ya ajabu sana - ni kwamba ni suala tata zaidi ambalo tunaonekana kuwa na uhakika zaidi.

Ikiwa tuna haki ya kuhisi hakika kuhusu jambo lolote, je, hungetarajia liwe kuhusu mambo madogo maishani? Kikombe cha kahawa ndipo nilipokiacha, bili ya gesi inafika tarehe 15, mlango wangu wa mbele ni wa kijani. Badala yake, tunaonekana kuweka uhakika wa mambo ambayo yangeonekana kupinga zaidi: mabadiliko ya hali ya hewa, siasa za kimataifa, sera ya Covid, ufanisi wa udhibiti wa bunduki, inamaanisha nini kuwa mwanamke, vita katika Mashariki ya Kati, na sababu halisi za mfumuko wa bei.

Masuala haya ni magumu sana. Ni mambo mengi (yakihusisha uchumi, saikolojia, epidemiology, vita, na theolojia), na yanapatanishwa na vyombo vya habari visivyo na shaka na maafisa wa umma ambao ni vigumu kwetu kuwaamini. CBC ilikuwa ya haraka sana, ikiwa unakumbuka, kuiadhibu serikali ya Waziri Mkuu Harper kwa eti kuwachanganya wanasayansi lakini njia hiyo hiyo imekuwa kimya juu ya jinsi serikali ya sasa inavyoshughulikia Covid. Kadiri ulimwengu wetu unavyozidi kuwa mkubwa na changamano zaidi - picha kutoka kwa darubini ya NASA ya Webb zinatuonyesha picha mpya za galaksi zilizo umbali wa mamilioni ya maili - sioni kuwa isiyo ya kawaida, angalau, kwamba hii ni wakati tunachagua kuwa na uhakika sana.

Uhakika Wetu wa Uhakika Ulitoka Wapi?

Tamaa isiyotosheka ya kujua yasiyojulikana si jambo jipya. Na hofu ya wasiojulikana, na wengine wasiotabirika, inaelekea imekuwa nasi sikuzote, iwe kuhusiana na hali ya kutokuwa na uhakika tunayokabili sasa, yale ya enzi ya Vita Baridi, au hofu ya mwanadamu wa kabla ya historia anayeng’ang’ania kuishi. 

Pengine hadithi ya kwanza iliyorekodiwa ya shauku yetu ya uhakika - iliyochezwa hadi malengo ya kutisha - ni hadithi ya Adamu na Hawa. Maandishi ya Mwanzo, ambamo tunapata hadithi, ni maelezo ya kidini ya asili ya mwanadamu. Hata kama wewe si muumini, kuna kitu cha kulazimisha katika ukweli kwamba hadithi imestahimili mtihani wa wakati. Inagusa jambo fulani lenye nguvu kuhusu asili ya kibinadamu, kuhusu udhaifu wetu na tamaa yetu ya kuvuka mipaka yetu. 

Katika mapokeo ya Kiyahudi-Kikristo na Kiislamu, Adamu na Hawa ni wanandoa wa awali wa kibinadamu, wazazi wa jamii ya kibinadamu. Kulingana na Mwanzo 1:1-24 , siku ya sita ya Uumbaji, Mungu aliumba viumbe “kwa mfano wake,” “mwanamume na mwanamke.” Aliwaweka katika bustani ya Edeni, akiwapa mamlaka juu ya viumbe vingine vyote vilivyo hai. Lakini aliamuru hivi: “... usile matunda ya mti wa ujuzi wa mema na mabaya, kwa maana utakapokula matunda ya mti huo utakufa hakika.”

Akiwa hawezi kupinga kishawishi cha nyoka mwovu, Hawa alikula tunda lililokatazwa na akamtia moyo Adamu afanye vivyo hivyo. Mara tu Mwenyezi Mungu alipojua dhulma yao, akawaondolea adhabu: uchungu wa kuzaa (kwa mwanamke) na kufukuzwa bustani. 

Inafurahisha kwamba Adamu na Hawa hawakufuata mema na mabaya, wao wenyewe, lakini maarifa ya haya. Hawakutaka kuwa wazuri bali kujua yote. Walitaka uhakika wa epistemic. Inafurahisha pia kwamba, katika jaribio lao la kupata maarifa, hatujui ikiwa kweli walipata. Tunajua tu kulikuwa na matokeo ya harakati. Miongoni mwa mambo mengi, hadithi ya Adamu na Hawa ni jitihada iliyoshindwa ya uhakika. Tulijaribu kupata uhakika ambao tuliambiwa hatuwezi kuwa nao, na tukaishia kulipa bei yake. 

Tunapata hekaya za tahadhari juu ya uthabiti wetu wa uhakika katika hadithi za kipagani pia. Katika moja ya hotuba kuhusu upendo katika mazungumzo ya Plato, Kongamano, mshairi wa vichekesho Aristophanes anasimulia hadithi ya ajabu kuhusu asili ya mapenzi ya kimapenzi. Hapo awali, anasema, wanadamu walikuwa watu wawili waliounganishwa lakini wakawa na nguvu ya kushangaza "na walio juu sana katika mawazo yao" (Kongamano 190b) kwamba walijaribu kwa ujinga kuwa kama mungu. Kwa sababu hiyo, Zeus aliwakata katikati kila mmoja akionyesha “kama samaki bapa alama za kukatwa vipande viwili; na kila mmoja anatafuta hesabu itakayomfaa.” Jitihada zetu za Upendo ni hamu tuliyo nayo kuzunguka-zunguka duniani kutafuta nusu yetu nyingine ya asili ili kuwa mzima tena.

Inashangaza, sio tu kujitahidi kwa uhakika ambako hutoa adhabu; kuhoji uhakika unaweza kuwa hatari sawa. Kwa kielelezo, Baraza la Kuhukumu Wazushi, kwa kiasi kikubwa ni somo kuhusu yale yaliyowapata wale waliotilia shaka mafundisho ya kidini ya Kanisa Katoliki. Mnamo 1633, Galileo Galilei, ambaye alithubutu kupendekeza heliocentrism - maoni kwamba dunia inazunguka jua (na sio jua kuzunguka dunia) - alijaribiwa, akapatikana "mshukiwa mkali wa uzushi," na alihukumiwa kifungo cha nyumbani ambapo ilibaki hadi kifo chake mwaka wa 1642, yote hayo kwa sababu maoni ambayo sasa tunachukulia kuwa hakika kabisa yalionekana kuwa hayakubaliki. 

Ni mafunzo gani kutoka kwa hadithi hizi za uhakika? Kwa nini wanasikika? 

Somo moja ni kwamba ni hadithi za tahadhari. Wanatutahadharisha kuhusu kile kinachotokea unapojaribu kupata uhakika wewe mwenyewe, au unatilia shaka uhakika wa wengine. Lakini hakika, historia inatuambia, mara nyingi ni udanganyifu mkubwa na kwa kawaida ni jitihada hatari. Hata wakati wa kufanya kazi kwa umoja (kama taasisi zetu za kijamii zinazoheshimika zaidi zinavyofanya), ni wazi kwamba wanadamu hawawezi kufanya hivyo. Na, kama unataka kukabiliwa na lawama au kujiangamiza kabisa (kama Adamu na Hawa, na mashujaa wengi wa Kigiriki walivyofanya), kuwa na wasiwasi na uhakika ni njia nzuri ya kufanya hivyo.

Tunapozama katika shida, ni rahisi kuhisi kwamba hali zetu ni za kipekee, kwamba hakuna mtu aliyewahi kuteseka kama sisi, kwamba jamii haijawahi kuyumba sana. Lakini najiuliza, hii ni kweli? Je, sasa tunatatizwa na uhakika zaidi kuliko hapo awali? Je, kuna kitu kuhusu karne ya 21, pamoja na maendeleo yake yote ya kiteknolojia, ukuaji mkubwa wa AI, na mipaka yake inayobadilika kati ya umma na ya kibinafsi ambayo hutufanya tupendezwe zaidi na uhakika? Au je, tunazunguka katika mawimbi ya uhakika na kutokuwa na uhakika huku mambo mengine ya kisayansi, kiuchumi na kijamii yanapobadilika? 

Hadithi na Sayansi

Njia moja ya kujibu maswali haya ni kufikiria kuhusu hadithi, ambayo inaweza kuonekana kama njia isiyo ya kawaida ya kuanza kujibu maswali haya.

Hadithi ilikuzwa kwa kiasi kikubwa kama njia ya kuleta maana ya ulimwengu wa machafuko unaotuzunguka: kuwepo kwetu na kifo, jinsi ulimwengu ulivyoumbwa, na matukio ya asili. Wagiriki wa kale waliwazia Poseidon akipiga sehemu yake ya tatu ardhini ili kueleza matetemeko ya ardhi, na Wahindu waliona ulimwengu wetu kuwa dunia yenye umbo la dunia inayotegemezwa na tembo waliosimama nyuma ya kasa mkubwa.

Kuunda hadithi hutusaidia kudhibiti ulimwengu mgumu ambao wakati mwingine unaonekana kutodhibitiwa, na kututumia sisi kama vitu vyake vya kucheza. Kuunda imani kuhusu ni nini msingi wa matatizo haya husaidia kuleta mpangilio fulani kwa uzoefu wetu, na ulimwengu uliopangwa ni ulimwengu salama (au ndivyo tunavyofikiria). 

Dini ni njia mojawapo ya kufanya hivyo. Mwanafalsafa Mwingereza Bertrand Russell alisema, “Dini ni msingi, nadhani, kimsingi na hasa juu ya woga. Kwa kiasi fulani ni hofu ya mambo yasiyojulikana na kwa kiasi fulani, kama nilivyosema, nia ya kuhisi kwamba una aina fulani ya kaka ambaye atasimama karibu nawe katika shida na mabishano yako yote. Kama mtu wa kidini, kuna jambo la kuchukiza katika taarifa ya Russell lakini ninachukua hoja yake ya jumla kwamba dini ni angalau kwa sehemu ya njia ya kuendeleza simulizi zenye wahusika na sababu na madhumuni ya kusaidia kuelezea hofu zetu kuhusu ulimwengu ambao tunajitahidi kuelewa. 

Sayansi, ambayo mara nyingi huwekwa kama dawa ya dini, ni njia nyingine ya kudhibiti hofu zetu. Na mtindo huu wa usimamizi sio mpya. Wagiriki wa kale walikuwa na wasiwasi, nadhani naweza kusema, kwa wazo kwamba teknolojia ("teknolojia”) inaweza kutoa udhibiti fulani juu ya machafuko ya ulimwengu wa asili. Wimbo wa wimbo wa Sophocles Antigone huimba: “Bwana wa hila yeye: fahali mkatili, na kulungu, atembeaye mlimani akiwa huru, hufugwa kwa ufundi wake usio na kikomo; (Mchwa. 1). Na katika Prometheus Bound tunaambiwa kwamba urambazaji hufuga bahari (467-8) na kuandika huwaruhusu wanaume “kukumbuka yote” (460-61). 

Sayansi na teknolojia (ikijumuisha useremala, vita, dawa, na urambazaji), na hata sanaa na fasihi, yote ni majaribio ya kutumia udhibiti mdogo juu ya ulimwengu wetu mkubwa na mgumu. Na majaribio mengine katika hili yanafanikiwa zaidi kuliko wengine. Kwa ujumla, urambazaji umetufanya kuwa na uwezo wa kuchunguza na kusafirisha watu na bidhaa hadi pembe za mbali zaidi za dunia yetu lakini hata ina makosa yake, kama vile tukio la hivi majuzi la Titan linavyotukumbusha.

Mtazamo wetu wa uhakika ulichochewa na kuongezeka kwa mashaka makubwa wakati wa Mwangaza (karne ya 17 na 18 huko Uropa). Mtilia shaka mashuhuri kuliko wote, mwanafalsafa na mwanahisabati René Descartes, alijaribu "kubomoa kila kitu kabisa na kuanza tena" kupata kanuni fulani za kuunda mfumo mpya wa maarifa. Hata kwa mwanafikra na mwanasayansi wa Kutaalamika baadaye David Hume, ambaye aliamini hisi zaidi kuliko wengi, uhakika ni kazi ya kijinga kwani “maarifa yote hupungua na kuwa uwezekano” (Tiba, 1.4.1.1).

Upendeleo

Ingawa si jambo geni, umakini wetu wa uhakika umefikia kilele katika mabadiliko ya hivi majuzi zaidi ya maadili ya Kanada. Waandishi wa Kutafuta Uhakika: Ndani ya Mawazo Mpya ya Kanada andika kwamba uzoefu wa mabadiliko ya haraka katika miaka ya 1990 - kutokuwa na uhakika wa kiuchumi, vita vya kikatiba, na kuibuka kwa vikundi vipya vya maslahi - vilitufanya tujitegemee zaidi na kuhoji zaidi mamlaka. Tukawa hatuna uhakika zaidi, kwa maneno mengine, wenye utambuzi zaidi, wenye kudai zaidi, na wasio tayari kuweka tumaini letu katika Yoyote taasisi - ya umma au ya kibinafsi - ambayo haikuwa imeipata.

Hatukuhakikishiwa na ahadi, lakini kwa utendaji na uwazi. Tulipitia kile mwanasayansi wa siasa wa Chuo Kikuu cha Toronto Neil Nevitte alichoita "kupungua kwa ustahiki." Na, ingawa haijaunganishwa moja kwa moja na uhakika, uthabiti wetu wa uhakika sasa unaonekana kuchochewa na ukweli kwamba tunajidai hakika kwa kurejelea au, kwa usahihi zaidi, kuahirisha wataalamu.

Kuandika maneno haya kunanipa kichefuchefu. Ambao walikuwa haya Wakanada na nini kiliwapata? Hii ndiyo Kanada ninayoikumbuka. Huyu ndiye aliyehisi kama nyumbani. Ile iliyo na Block Mzazi huingia kwenye kila dirisha la tatu. Yule mwenye wananchi na majirani katika maana halisi ya maneno.

Kwa hivyo nauliza, kwa nini heshima imeinua kichwa chake mbaya tena?

Ikiwa utafutaji wa uhakika wa miaka ya 90 uliunganishwa na mwelekeo wa mbali na ustahiki, utafutaji wa uhakika wa karne ya 21 unaonekana kutegemea. Tuna hakika si kwa sababu ya imani yetu isiyo sahihi katika ujuzi wetu bali kwa sababu tunatoa mawazo yetu kwa wataalam. Na tunatoa rasilimali, inaonekana, kwa sababu hatuna usalama na hatuna ujasiri katika uwezo wetu wa kupitia hali ngumu. Zaidi ya hayo, tuna imani nyingi zisizo na shaka: serikali ni nzuri kimsingi, vyombo vya habari havitawahi kutudanganya, na makampuni ya dawa, kwanza kabisa, ni ya uhisani. Au, labda tunaamini tu kwamba uthabiti wa kutosha katika masimulizi yanayotolewa na utatu huu wa imani hutufanya tuwe na uhakika wa kutosha kuzihusu.

Hakika Kisayansi

Wacha turudi kwa muda kwenye suala la kutokosea kwa sayansi kutoka kwa insha ya mwisho. 

"Amini sayansi," tunaambiwa. Kile ambacho sayansi inadaiwa inaonyesha ni kwamba kuna shida ya hali ya hewa, kwamba jinsia ni udanganyifu, na kwamba majibu ya Covid yalikuwa "salama na madhubuti." Lakini, lililo katika mikunjo ya ahadi hizi za kina, ni wazo kwamba alama ya mtu mwenye akili, na pengine jamii iliyokomaa, ni dhamira iliyodhihirishwa kwa hakika ya mawazo haya.

Sayansi, tunaonekana kufikiria, ina usahihi wa kipekee, na labda usiokosea. Kwa hisani, hii inafanya aina fulani ya maana. Inachukua muda na jitihada, kwa pamoja, kufikia kiwango cha uhakika wa kisayansi. Na, wale wanaotilia shaka kile kinachochukuliwa kuwa ukweli wa kisayansi baada ya kazi hiyo yote ya pamoja wanaonekana kuwa wavuta vifundo, warusha-blanketi ambao huburuza jamii chini, wakituzuia kutoka kwa maendeleo na ukamilifu ambao tunaweza.

Tunaambiwa, "Sayansi imetatuliwa" juu ya maswala haya yote. Lakini je! "Amini sayansi." Tunaweza? "Fuata sayansi." Je! 

Hata sielewi tunamaanisha nini kwa "sayansi" katika maneno haya yanayorudiwa mara kwa mara. Je, sayansi tunayopaswa kuamini taasisi ya sayansi (chochote hicho), au wanasayansi fulani ambao wamepakwa mafuta ni wawakilishi wanaoaminika wake? Dk. Fauci aliwachanganya wawili hao mnamo Novemba 2021 alipojaribu kujitetea dhidi ya wakosoaji: "Wanaikosoa sayansi kwa sababu ninawakilisha sayansi." Sina hakika sana.

Kutokuwa na uhakika Muhimu

Ingawa sayansi sasa ina sifa ya kutokosea, kwa kweli ni jambo lisilowezekana zaidi kwa mbuzi wa Azazeli kwa umakini wetu wa uhakika kwani, ili maendeleo ya kisayansi yawezekane, uhakika lazima uwe ubaguzi, si kanuni. 

Mojawapo ya kanuni za kimsingi za mbinu ya kisayansi, iliyosemwa maarufu na mwanafalsafa wa sayansi wa karne ya 20 Karl Popper, ni kwamba nadharia yoyote lazima iweze kudanganywa, yaani, inayoweza kukanushwa. Baadhi ya kanuni za kisayansi huweka wazi kutokuwa na uhakika, kama vile “kanuni ya kutokuwa na uhakika” ya Heisenberg, ambayo inakubali mipaka ya kimsingi ya usahihi katika mekanika ya quantum, au nadharia za kutokamilika za Gödel, ambazo zinahusika na mipaka ya uwezekano katika hisabati. 

Mwanabiolojia wa mageuzi Heather Heying asema kwamba sayansi inahusu kwa usahihi unuhakika: 

Kukumbatia kutokuwa na uhakika, kujua kwamba hujui, na kwamba kile unachofikiri unajua kinaweza kuwa si sahihi-hii ni msingi wa mtazamo wa kisayansi kwa ulimwengu. Katika muongo uliopita, na haswa tangu Covid, tumeona mwelekeo unaoongezeka wa uhakika, na suluhisho moja tuli kwa shida ngumu. Labda la kutisha zaidi ya yote, rufaa hizo kwa mamlaka, na kuwanyamazisha wale wasiokubaliana, zimefika chini ya bendera ya sayansi. #FuataSayansi, tunaambiwa, wakati hiyo haijawahi kuwa jinsi sayansi ilivyofanya kazi.

Mwanaastronomia na mwanaanga wa Marekani Carl Sagan vilevile anaonya dhidi ya kuona sayansi kuwa hakika: 

Wanadamu wanaweza kutamani uhakika kamili; wanaweza kuyatamani; wanaweza kujifanya, kama washiriki wa dini fulani wanavyofanya, kuwa wameipata. Lakini historia ya sayansi - dai lililofanikiwa zaidi la maarifa kupatikana kwa wanadamu - inafundisha kwamba zaidi tunachoweza kutumaini ni uboreshaji wa uelewa wetu, kujifunza kutoka kwa makosa yetu, mtazamo usio na dalili kwa Ulimwengu, lakini kwa masharti kwamba uhakika kamili utatukwepa kila wakati.

Kwa Sagan, sayansi haijawekwa alama kwa imani na majivuno bali na ubinadamu na unyenyekevu, sifa za kweli za mwanasayansi. Sayansi daima inasimama kwenye ukingo wa kile kinachojulikana; tunajifunza kutokana na makosa yetu, tunapinga udadisi, tunajisikia mbele kwa kile kinachowezekana. Na tunajaribu kila wakati kudhibiti uhakika na majivuno kwani hutulemaza katika sayansi kama wanavyofanya maishani.

Sina shaka kidogo kwamba utimilifu wa uhakika wa ubinadamu ndio kitovu cha machafuko ambayo tunajikuta. Lakini ikiwa sayansi, yenyewe, haiwajibikii jambo hilo, usadikisho wetu wa uhakika unatoka wapi? Sehemu yangu inajiuliza ikiwa ni kwa sababu ya ukweli rahisi sana kwamba watu tofauti wana njia tofauti za kufikiria juu ya ulimwengu, na kwamba watu hawa tofauti hutawala katika nyakati tofauti katika historia. 

Foxes na Hedgehogs

Mbweha anajua mambo mengi, lakini hedgehog anajua jambo moja kubwa.

Mwanafalsafa Isaiah Berlin anaanza insha yake ya 1953, “Hedgehog na Fox,” pamoja na methali hii yenye kutatanisha inayohusishwa na mshairi Mgiriki Archilochus. Berlin anaendelea kueleza kwamba kuna aina mbili za wanafikra: hedgehogs, ambao huona ulimwengu kupitia lenzi ya "maono moja kuu," na mbweha, ambao hufuata maoni mengi tofauti, wakichukua uzoefu na maelezo anuwai kwa wakati mmoja. 

Hedgehogs hupunguza matukio yote kwa kanuni moja ya kuandaa, kuelezea maelezo ya fujo, yasiyofaa. Mbweha, kwa upande mwingine, wana mikakati tofauti kwa shida tofauti; wao ni vizuri zaidi na utofauti, nuance, utata, na maeneo ya kijivu ya maisha. Plato, Dante, na Nietzsche ni hedgehogs; Herodotus, Aristotle na Molière ni mbweha.  

Je, hedgehogs wa wakati wetu ni nani? Na kwa nini tunaonekana kuwa wengi kuliko wao? Je, hedgehogs ni kawaida zaidi au mfumo wetu wa elimu unafundisha mbweha kutoka kwetu? Je, kuna kitu kuhusu utamaduni wa wakati huu wa kihistoria ambacho kinawapendelea? Je, kuna mbweha wowote waliobaki na, ikiwa ni hivyo, waliwezaje kuishi? Vipi mapenzi wanaishi?

Natumai hutarajii majibu ya maswali haya. Natumai pia umegundua kwa sasa kwamba siogopi kuuliza maswali ambayo sina majibu yake. Lakini nina hisia kwamba jinsi tunavyofikiria kimsingi kuhusu ulimwengu, iwe tunauendea kwa akili iliyo wazi au iliyofungwa, nia ya kuhoji na kuburudisha kutokuwa na uhakika, au chuki dhidi ya mambo haya, ni ufunguo wa kuelewa jinsi tulivyo. kuruhusu uhakika kutulemaza.

Kugeuka ili Kuepuka Shaka

Ikiwa tunashikamana sana na hakika, lazima tufanye kwa sababu. Labda hatujisikii kama tuna anasa ya kutoelewana. Labda shaka, hata kuonekana kwake tu, ni hatari sana katika mazingira yetu ya sasa. Labda tunaogopa kwamba kuacha kuonekana kwa hakika kutatuweka wazi kwa wale ambao 'watatua' kwa ishara ya kwanza ya udhaifu. (Kwa kweli, labda watafanya.)

Jibu rahisi la kineurolojia, na mageuzi, kwa nini tunaogopa kutokuwa na uhakika ni kwamba inatishia maisha yetu. Mazingira yasiyo na uhakika yanaleta tishio kubwa. Na hii sio tu katika suala la maisha ya kibaolojia (ingawa wengi wana wasiwasi, bila shaka, kwamba Covid, au virusi vifuatavyo vya riwaya, husababisha tishio kubwa la virusi). Kutokuwa na uhakika, na kutenda vibaya juu yao, kunaweza kumaanisha mwisho wa maisha ya kifedha, uhusiano na kijamii. 

Kutokuwa na uhakika hufanya udhaifu wetu uonekane wazi, kwetu na kwa wengine, na kwa hivyo tunajaribu kuuepuka kwa njia yoyote tuwezayo. Katika Sanaa ya Uchunguzi wa Kisayansi, William Beveridge aandika, “Watu wengi hawatavumilia hali ya shaka, ama kwa sababu hawatastahimili usumbufu wa kiakili au kwa sababu wanaiona kuwa uthibitisho wa kuwa duni.” Tunatafuta kila wakati hatua inayofuata, safu inayofuata kwenye ngazi; tunafikia kwa hamu sana kamba inayofuata kabla ya kuachia ile tuliyo nayo. 

Kwa wazi, hali ya shaka huleta mzigo. Ina maana kuna kazi ya kufanywa, maswali ya kutambua, data ya kuchuja. Shaka pia ina maana ya kustahimili usumbufu wa kuonekana huna uhakika na wewe mwenyewe na, katika utamaduni wa mitandao ya kijamii unaoweka macho yote kwetu, hiyo inaweza kuwa gharama kubwa sana. Uhakika humletea mtu kutoka kwenye ndoano zinazolemea sana za kielimu na kijamii.

Lakini kuna gharama kwa njia hii ya kuishi pia:

• Kiburi au kiburi kupita kiasi: Wagiriki wa kale waliiita hubris na kutengeneza msiba baada ya msiba ili kutuonya juu ya matokeo yake. Sote tunajua kilichompata Oedipus wakati kiburi chake kilipomsukuma kuelekea mwisho wake mbaya au Ajax ambaye alifikiria angeweza kuendelea bila msaada wa Zeus. Kiburi, wahasiriwa wanatufundisha, ni matembezi mafupi kutoka kwa uhakika. 

• Inattention: Mara tu tunapopata uhakika kuhusu imani, huwa hatuzingatii maelezo ambayo yanaithibitisha au kuikataa. Tunakuwa hatupendi uwajibikaji na pengine hata viziwi kwa mateso. Trish Wood, ambaye alisimamia Usikilizaji wa Hivi majuzi wa Wananchi juu ya majibu ya Kanada ya Covid-19, anasisitiza uharibifu uliofanywa na wataalam katika afya ya umma: "Njia yao ya kupepesa macho haikuwa ya kibinadamu." Anasema shuhuda za waliojeruhiwa kwa chanjo zilikuwa za kutisha lakini zilitabirika lakini hakuna aliyewajibishwa. Taasisi zetu zote, ikiwa ni pamoja na vyombo vya habari vinavyopaswa kuwafuatilia, "zimekamatwa na zinahusika." Ikiwa una hakika unayo majibu, basi kwa nini ujisumbue kuhudhuria maelezo kana kwamba bado unasaka majibu?

• Atrophy ya kiakili: Mara tu tunapohakikisha, hatuhitaji tena kufikiria maswali yanayofaa kuuliza, au kutafuta jinsi ya kutatua tatizo. Tunapaswa kuwa wavumilivu katika jaribio letu la kufichua asili ya Covid-19. Lakini badala yake, tunakandamiza ukweli usiokubalika na tunafurahi kubadilisha udadisi kwa kutokuwa na akili. "[T] ukweli utadhihirika," Shakespeare aliandika. Naam, si kama watu hawatamani, na hawana nia ya kuitafuta.

• Kupunguza: Tunapofuatilia simulizi moja, kama hedgehog hufanya, tunapuuza chochote ambacho hakiendani nacho. Hii hutokea wakati wowote watu wanapunguzwa kwa idadi (kama walivyokuwa Auschwitz), au kwa rangi ya ngozi zao (kama walivyokuwa katika antebellum Kusini), au kwa hali yao ya chanjo (kama sisi sote sasa). Kudhalilisha utu na kupuuza vipengele changamano vya mtu huenda pamoja, ingawa jambo linalokuja kwanza sio wazi kila wakati. 

• Kudhoofisha roho zetu: Hii ndio gharama ya uhakika ninayohangaikia zaidi. Watu wanaovutia zaidi ninaowajua wanazungumza juu ya maana. Sisi ni jamii, wanasema, bila maana, bila hisia ya sisi ni nani au tunafanya nini. Tumepoteza roho na hisia zetu za mshangao. Pamoja na faida zake zote zinazoonekana, hedgehog inakosa jambo moja kubwa: hana ajabu katika maisha yake. Amejizoeza mbali nayo. Na bila kushangaa, bila kipimo cha afya cha "Sijui," maisha yanajisikiaje? Hilo linaacha wapi roho zetu? Je, tunaweza kuwa na matumaini au msisimko au kutiwa nguvu kiasi gani?

Inawezekana kabisa kwamba uhakika umeingia kama mbadala wa kitu cha maana zaidi ambacho tumepoteza, hisia fulani ya kusudi ambayo inaweza kujaza maisha yetu kwa kawaida zaidi na kikamilifu zaidi. Kutokuwa na uhakika huwezesha mambo mengi mazuri maishani: mashaka na mshangao na udadisi. Rabi Abraham Heschel aliandika katika utangulizi wa kitabu chake cha hivi majuzi cha mashairi, “Sikuomba mafanikio; Niliuliza kwa mshangao." Kupata maana na hali ya utambulisho mara tu zimepotea sio kazi rahisi, lakini kuzitambua kama hizo halisi chanzo cha uhakika wetu obsession ni hatua ya kwanza, naamini, katika kutibu wenyewe juu yake.

Huruka kwa Mabawa Makubwa

I don'sijui.

Kifungu hiki kidogo cha maneno kinaonyesha mara moja hofu yetu kuu na nguvu zetu kuu. Kama mshairi Wislawa Szymborska alisema katika kukubalika kwake Nobel hotuba, "Ni mdogo, lakini huruka kwa mbawa kuu." 

Sijui. Na hiyo ni sawa. 

Kwa kweli, haiwezi kuepukika. 

Ni ya kisayansi kabisa. 

Na kwa undani ni binadamu.

Leo, ni vigumu kutoona kutokuwa na uhakika kama tishio na kukubali, badala yake, kwa uhakika. Utamaduni wetu unatamani uradhi wa papo hapo, majibu rahisi, na njia dhahiri (na, kwa hakika, rahisi) za mafanikio. Tunafikiri kutokuwa na uhakika kutatuweka katika anguko huru la kiakili. Lakini ukweli kwamba wengi wetu tumezingatia ukweli umetugharimu sana, haswa katika miaka mitatu iliyopita: njia bora za matibabu na utafiti, uwajibikaji serikalini, uwazi katika uandishi wa habari, na ustaarabu katika uhusiano. Lakini kile ambacho bila shaka kimetugharimu zaidi ni kupoteza unyenyekevu na hekima yetu wenyewe. Kama mwanafalsafa wa Uigiriki Socrates alivyofanya mzaha katika maandishi ya Plato Apolojia, “Basi, naonekana katika jambo hili dogo kuwa na hekima zaidi kuliko mtu huyu kwa vyovyote vile, kwamba kile nisichokijua sidhani kama najua pia.”

Je, ikiwa tutahifadhi uhakika kwa muda? Namna gani ikiwa tungeacha kufanya kazi kwa bidii ili kujenga ngome karibu na imani yetu na, badala yake, tukastarehe “kuishi maswali”? Je, iwapo mjadala katika Baraza la Commons ungeona udadisi zaidi kuliko matamko? Namna gani ikiwa wanasiasa wetu wangefikiria kutuuliza maswali mara kwa mara, kuhusu mambo ambayo ni muhimu zaidi katika maisha yetu au ni nini hutufanya tuwe na wasiwasi zaidi kuhusu wakati ujao? Namna gani ikiwa tutawauliza watu wa karibu zaidi kuhusu kile ambacho kimetukia katika miaka michache iliyopita, kile kinachowafanyia watoto wetu, na ni mambo gani tutakayojidhabihu ili kushikilia wakati wetu ujao?

Katika nyakati za kutokuwa na uhakika mkubwa, silika ya asili ni kurudi nyuma, kutafuta starehe, uhakika, na kutokujulikana kwa umati. Ujasiri sio chaguo msingi kwa wengi wetu. Kama mwanasosholojia Allan Horwitz asemavyo, mtazamo wetu wa kiasili wa kujilinda unamaanisha kwamba “woga ni itikio la kawaida la hatari kwa sababu wanadamu huelekea kukimbia hali zinazohatarisha hali zao za kiakili.” Akili zetu zimeundwa kwa waya ili kutambua kutokuwa na uhakika kama tishio, na kwa hivyo tunapata kutokuwa na uhakika kama mkazo ambao tunahitaji kudhibiti badala ya kuegemea.

Kukumbatia kutokuwa na uhakika katika utamaduni unaotazamwa sana kutahitaji ujasiri, na ujasiri unahitaji nia na uvumilivu na subira na ujuzi mwingine mwingi ambao hautoi faida dhahiri au za haraka. Lakini faida zipo. 

Masomo ya kisaikolojia ya unyenyekevu yameongezeka katika miongo miwili iliyopita kuonyesha uhusiano wake wa kuvutia na utambuzi na uwezo wa tabia ya kijamii. Uchunguzi unaonyesha, haswa, kwamba unyenyekevu ni kitabiri chenye nguvu zaidi cha utendakazi hata kuliko IQ, na kwamba huunda viongozi bora, wanaobadilika zaidi na wenye huruma. 

Unyenyekevu pia hutia moyo mkusanyiko wa maadili mema ambayo huunganisha jamii pamoja, kusaidia kazi na vifungo mbalimbali vya kijamii, na kutuwezesha kupata uhusiano wa maana na wengine. Inatusaidia kuwa wastahimilivu zaidi na wenye huruma zaidi, kuwakubali na kuwaheshimu wengine katika ngazi ya ndani zaidi. Unyenyekevu na kutokuwa na uhakika vyote vinavuka mipaka. Wanapanua mawazo yetu kwa kuunda nafasi ambazo hazihitaji kujazwa mara moja, na wanaweka msingi wa uvumbuzi na maendeleo.

Hakuna hata moja ya hii inashangaza sana. Ili kurudi kwenye mada ya maana, wale ambao hawana uhakika, wazi zaidi, na wanyenyekevu zaidi wanaona ni rahisi kuona nafasi yao kuhusiana na kitu kikubwa zaidi, kujisikia kushikamana na miundo mikubwa kuliko wao wenyewe: wanandoa, familia, jumuiya, mataifa. , jamii ya wanadamu. Unyenyekevu hutukumbusha kwamba sisi ni washiriki wa spishi ambayo sio kamili na kwamba kila mmoja wetu ana jukumu la kutekeleza katika jinsi tunavyokua, au kurudi nyuma, pamoja.

---

Kwa hivyo tunaweza kufanya nini, hapa na sasa, ili kukumbatia kutokuwa na uhakika?

Kwanza, tafadhali usiruhusu mashaka yako na hamu ya kuuliza ikufanye ujisikie mdogo na duni kuliko wale wanaojiamini zaidi. Kujiamini wanaotoa kuna uwezekano si wao wenyewe bali kununuliwa kwa kufuata mfumo unaodai. Kukumbatia kutokuwa na uhakika ulio nao kiasili ni ishara ya kujitambua na ukomavu.

Pili, ukubali kwamba njia ya mbweha inaweza kuwa ya upweke. Hakutakuwa na wengi ambao watapongeza njia zako za kuuliza, mashaka, na kupinga. Unaweza kupoteza nafasi za ajira na mahusiano muhimu, unaweza kutengwa na shughuli za kijamii, na unaweza kunyanyaswa, mtandaoni na nje. Utamaduni wetu wa sasa hauna ukarimu kwa mbweha. Kwa hivyo ukichagua kuwa mmoja, unahitaji kujua gharama. Lakini uhuru unaotoa utakuletea amani zaidi kuliko kitu chochote unachoweza kufikia kwa kukubali kwa uwongo uhakika wa kikundi. 

Tatu, jizoeze kujisikia raha bila kujua. Kukumbatia kutokuwa na uhakika ni tabia, na inachukua nia na muda kuunda tabia chanya (utafiti unapendekeza mahali fulani kati ya siku 18 na 254). Na kumbuka kwamba ni ujuzi wa mbweha, na si hedgehog, ambayo itakuwa ya thamani sana kama dunia yetu inazidi kuwa ngumu zaidi. 

Ikiwa miaka mitatu iliyopita imetufundisha chochote, ni kwamba uwezo wa kuelekeza mabadiliko, kufikiria zaidi ya suluhisho moja la tatizo, na kuhurumiana na mitazamo mingi ni muhimu sana. Hata kama tutaepuka magonjwa ya milipuko ya siku zijazo, hatutaepuka ulimwengu unaozidi kuwa tata zaidi. Na hata kama sayansi inaweza kutukamilisha kwa njia fulani, kwa kupanua maisha yetu na kuharakisha uchunguzi wetu wa ulimwengu wa asili, kwa njia hiyo pia haingefanya ulimwengu kuwa mahali rahisi zaidi kiadili. Kwa kweli, inaweza kufanya kinyume. Migogoro na machafuko huleta machafuko na mafadhaiko, lakini pia hutengeneza fursa. Swali ni jinsi ya kujiandaa vyema kuzikumbatia.

Nani atakuwa na vifaa bora zaidi kwa siku zijazo? Hedgehog, ambaye huona suluhisho moja tu kwa kila shida? Au mbweha ambaye huona suluhisho nyingi tofauti? Nani atakuwa mbunifu zaidi na anayebadilika na, hatimaye, muhimu zaidi na yaliyomo? 

Kila mmoja wetu ana chaguo la msingi la kufanya kusonga mbele: tunaweza kuchagua kuwa hedgehog au tunaweza kuchagua kuwa mbweha.

Ikiwa tunataka kujiokoa na ustaarabu wetu, naamini tunahitaji pendulum ili kuelekea uelekeo wa mbweha.

Lakini ni juu yako. Utachagua nini?