Je, Uliberali Ulishindwa Mtihani wa Covid?

Ninavutiwa kabisa na swali la ikiwa uliberali ulishindwa katika kujibu Covid. Kama nilivyoandika kabla ya, nadhani labda ndilo swali muhimu zaidi ulimwenguni hivi sasa. Ikiwa uliberali ulishindwa basi sasa tunatafuta njia mbadala ya uliberali. Ikiwa uliberali haukushindwa (au ulizuiliwa) basi labda tunatafuta kurudi kwenye uliberali (au kuanzishwa kwa uliberali wa "kweli" kwa mara ya kwanza). Ninaamini kuwa kutafakari swali hili kutatupatia ramani ya kutuongoza kutoka katika bonde la mauti tulimo kwa sasa.

Katika kutafuta majibu nimesoma vitabu viwili hivi majuzi, Kwanini Uliberali Ulishindwa na Patrick Deneen (iliyochapishwa mnamo 2018) na Uliberali Dhidi Yenyewe na Samuel Moyn (iliyochapishwa mnamo 2023). Ni vitabu tofauti sana - Patrick Deneen ni mhafidhina ambaye anakosoa uliberali kutoka kwa haki wakati Samuel Moyn ni mliberali ambaye anajaribu kutetea uliberali kutoka kwa wafuasi wake potofu. Leo nataka kuzingatia Kwanini Uliberali Ulishindwa kwa sababu nadhani bila kujua inatupa ufahamu mzuri juu ya shida yetu ya sasa.

Kiini cha hoja ya Denien ni hii:

• Katika zama za awali (Ugiriki na Roma ya kale lakini pia mapokeo mengine mengi ya hekima ya kale) tamaa (hisia, tamaa) zilionekana kama chanzo cha mateso - aina ya utumwa. Hivyo uhuru ulipatikana kupitia maendeleo ya fadhila za kibinafsi ambazo ilizuia tamaa. Hii pia ni ethos uliopo wa Ukristo katika Zama za Kati.
• "Uliberali wa kitamaduni" ambao unaanza kukuzwa katika miaka ya 1500 na unaonyeshwa vyema na Adam Smith katika The Utajiri wa Mataifa (1776) ni mtengano mkali kutoka sehemu kubwa ya historia ya mwanadamu kwa kuwa ilitafuta uhuru kwa kuachilia matamanio kutoka kwa vizuizi vyovyote.
• Dhana hii ya kisasa ya uhuru imezalisha ukuaji wa ajabu wa kiuchumi lakini imekimbia mkondo wake na kutoa aina ile ile ya uharibifu uliotabiriwa na wasomi wa zamani.
• Hitimisho la Deneen katika Kwanini Uliberali Ulishindwa (na kitabu kinachofuata chenye kichwa Mabadiliko ya Utawala) ni kwamba tunapaswa kurudi kwenye dhana ya kale ya uhuru kupitia kujizuia kwa kibinafsi kwa sababu hiyo ndiyo njia bora ya furaha na utimilifu katika maisha haya.

Deneen anahoji kwamba sehemu ya bawaba katika historia - ambayo ilibadilisha uelewa wetu wa uhuru kutoka kwa kizuizi hadi kutozuiliwa - ni maandishi ya Niccolò Machiavelli:

Ilikuwa ni Machiavelli ambaye aliachana na matamanio ya kitamaduni na ya Kikristo ya kutuliza majaribu ya kidhalimu kwa njia ya elimu ya wema, akifunga mapokeo ya falsafa ya kisasa kama mfululizo usiovunjwa wa dhana zisizo za kweli na zisizoaminika za "jamhuri za kufikirika na tawala ambazo hazijawahi kuwepo kimatendo na kamwe. inaweza; kwa maana pengo kati ya jinsi watu wanavyotenda kihalisi na jinsi wanavyopaswa kuenenda ni kubwa sana hivi kwamba mtu yeyote ambaye anapuuza uhalisi wa kila siku ili kuishi kupatana na ukamilifu atagundua hivi karibuni kwamba amefundishwa jinsi ya kujiangamiza mwenyewe, si jinsi ya kujihifadhi. ” Badala ya kukuza viwango visivyo vya kweli vya tabia - haswa kujizuia - ambavyo vinaweza kufikiwa bila kutegemewa, Machiavelli alipendekeza kuweka msingi wa falsafa ya kisiasa juu ya tabia za kibinadamu zinazoonekana kwa urahisi za kiburi, ubinafsi, uchoyo, na kutafuta utukufu. Alidai zaidi kwamba uhuru na usalama wa kisiasa vilipatikana vyema kwa kugombanisha tabaka tofauti za nyumbani dhidi ya mtu mwingine, na kuhimiza kila mmoja kuwawekea mipaka wengine kupitia "migogoro mikali" katika kulinda masilahi yao badala ya wito wa juu wa "mazuri ya kawaida" na kisiasa. makubaliano. Kwa kukiri ubinafsi wa kibinadamu usioweza kukomeshwa na tamaa ya mali, mtu anaweza kufikiria njia za kutumia motisha hizo badala ya kutafuta kusawazisha au kupunguza tamaa hizo. (uk. 24-25)

(Insha iliyosalia ni mimi tu, nikitumia kazi ya Deneen kwa mauaji ya kimbari.)

Kitendawili cha Machiavelli ni kwamba anadharauliwa ingawa mawazo yake yalikuwa chachu ya uliberali ambao watu wengi wanaupenda leo. Sitaki kumtetea Machiavelli kiasi cha kufuatilia ushawishi wake juu ya uliberali.

Machiavelli anaonekana sana kuwa mwasherati. Lakini labda kuna njia tofauti kabisa ya kusoma motisha zake. Machiavelli alikuwa akijaribu kutatua msururu wa matatizo - serikali ya Florentine aliyohudumu mara nyingi ilipinduliwa kwa nguvu (katika tukio moja Machiavelli alitekwa na kuteswa). Zaidi ya hayo Ufaransa, Uhispania, na majimbo mbalimbali ya Milki Takatifu ya Rumi yaliendelea kupigana wao kwa wao. Machiavelli alikuwa mwana Republican ambaye alitaka kuunganisha majimbo ya Italia.

Siasa halisi ambayo Machiavelli anajulikana nayo ililenga kuchezea mapenzi ya watu dhidi ya kila mmoja ili kufikia mfumo thabiti zaidi kuliko ungeweza kupatikana kwa kuvutia fadhila za watu. Mtu anaweza kutoa hoja kwamba Machiavelli hakutafuta machafuko wala ubabe lakini badala yake kusawazisha kupitia uhalisia. (“Florentine” na Claudia Roth Pierpont katika New Yorker ni wasifu mzuri ajabu wa Machiavelli na niliutumia kama chanzo cha aya hii. Lakini iko nyuma ya ukuta wa malipo.)

Maandishi ya Machiavelli yalimshawishi mwanafalsafa wa Kiingereza na Uholanzi Bernard Mandeville kitabu cha nani, Hadithi ya Nyuki (1714), hubisha kwamba “maovu, kama vile ubatili na pupa, hutokeza matokeo yenye manufaa hadharani.”

Adam Smith kisha alitumia hoja za Machiavelli na Mandeville kwenye uchumi The Utajiri wa Mataifa (1776) inayodai kuwa ubinafsi katika uchumi wa soko huzalisha jamii yenye maadili mema:

Haitokani na fadhili za mchinjaji, bia, au mwokaji, tunatarajia chakula chetu cha jioni, lakini kutokana na maoni yao kwa masilahi yao.

Mfumo wetu wote wa uchumi umejengwa juu ya wazo kwamba uchoyo wa mtu binafsi sokoni hutoa mgao mzuri zaidi wa rasilimali.

(Kwa njia, sijaona wasomi wengine wakifanya uhusiano kati ya Machiavelli na Smith hapo awali, labda kwa sababu Machiavelli anachukiwa sana na Smith anapendwa sana, lakini uhusiano ni wazi kama siku.)

Ndipo viongozi wa wanamapinduzi walioanzisha Umoja wa Mataifa ya Amerika wakatumia hoja za Machiavelli kwenye siasa zinazogombanisha matawi mbalimbali ya serikali dhidi ya kila mmoja kama yalivyoainishwa katika Katiba ya Marekani ya mwaka 1787. Mfumo wa Uingereza uliegemea kwenye dhana kwamba mtukufu huyo alikuwa mwema na bora zaidi. uwezo wa kufanya maamuzi. Wazo la Marekani la serikali ni kwamba watu wote ni wafisadi lakini ikiwa tunaweza kuweka matawi ya kutunga sheria, utendaji na mahakama dhidi ya kila mmoja wao, serikali haitakuwa na muda mwingi, nguvu, na uwezo wa kudhulumu raia.

Tumeishi chini ya mfumo wa Machiavellian - kulingana na dhana kwamba ubinafsi huzalisha jamii bora zaidi kuliko rufaa kwa wema - tangu wakati huo.

Kama mtu mzuri wa kushoto nimekashifu dhana kwamba ubinafsi unaweza kwa namna fulani kuzalisha wema (ikiwa mtu ataweka sheria za jamii kwa usahihi) kwa maisha yangu yote. Ni upuuzi juu ya uso wake, hoja ya mtoto ambaye anataka tu kula cookies siku nzima. Lakini mtu anaposoma Smith kwa kweli, yeye si mhusika wa katuni wa hedonistic ambaye jamii ya kisasa ya Marekani imemgeuza kuwa. Smith kweli alitaka jamii yenye maadili. Lakini aliamini kwamba kwa kushangaza, watu wenye maslahi binafsi katika ushindani na watu wengine wenye maslahi binafsi huleta matokeo bora zaidi.

Na vipi ikiwa yuko sahihi?

Wakati majambazi wawili wenye ubinafsi wanajadiliana dhidi ya kila mmoja wao katika uchumi wa soko, wakijishughulisha katika uchunguzi wa kina kwa kudhani kuwa mtu mwingine anajaribu kumdhulumu, mmoja kwa kweli anaweza kuishia na makubaliano ya haki kwa pande zote mbili. Zaidi ya hayo, tunapojifunza kutokana na nadharia ya mchezo, kwa kuwa huu ni mchezo usio na kikomo ambapo miamala hii inarudiwa mara kwa mara, wachezaji wanaweza kuadhibu kila mmoja kwa tabia mbaya, ambayo husababisha kucheza kwa haki zaidi na kitu sawa na fadhila baada ya muda.

Fikiria kuhusu kila mtu unayemjua - je, rufaa kwa wema hufanya kazi kweli? Au ni bora kutarajia kwamba watafanya kwa njia ya ubinafsi na kuendelea ipasavyo? Na ikiwa utaendelea kulingana na dhana hii ya kukata tamaa zaidi, je, mwishowe utakuwa bora zaidi?

Zaidi ya hayo, fikiria juu ya kila taasisi au mfumo duniani ambao ni/uliojikita kwenye rufaa kwa wema.

• Mifumo ya Kikomunisti ulimwenguni pote ambayo iliegemezwa kwenye mwito wa wema iliishia kuwa dystopias zisizo za adili.
• Kanisa Katoliki, kielelezo cha wito kwa wema, limekumbwa na kashfa ya kasisi wa watoto wanaolala na watoto kwa miongo miwili (na pengine tatizo hilo limekuwa likiendelea kwa milenia).
• Nilitumia muda mwingi katika duru za Wabuddha wa Marekani katika miaka ya mapema ya 2000 na ni fujo motomoto iliyojaa kashfa zisizo na mwisho kwa sababu hakuna hundi na mizani kwa viongozi.
• Mashirika yasiyo ya faida ya Marekani, mfumo mzima wa msimbo wa kodi ambao unachukulia kuwa baadhi ya shughuli ni nzuri zaidi kuliko nyingine, ni hali isiyofanya kazi.*
• *Sio wakomunisti wote, viongozi wa Kikatoliki, makasisi wa Kibudha, na mashirika yasiyo ya faida, lakini ni wengi mno.

Twende hatua moja mbele katika hoja hii. Kesi kali inaweza kutolewa kwamba sababu kwa nini tuko katikati ya mauaji ya iatrogenocide ni kwamba sisi (kama jamii) tulifikiri kimakosa kwamba wanasayansi na madaktari walikuwa watu bora zaidi kuliko sisi wengine - kwamba mafunzo na mtazamo wao uliwafanya zaidi. wema kuliko wengine. Matokeo yake yamekuwa maafa kabisa. Sayansi na dawa zimeshirikiana kupata faida kutokana na uwekaji sumu kwa watoto kwa wingi angalau tangu 1986 (mtu anaweza pia kusema mwanzo wa kutia sumu kwa watoto kama Sheria ya Usaidizi wa Chanjo ya 1962 au kuanzishwa kwa alumini katika chanjo mnamo 1931).

Takriban sayansi na dawa zote zimehusika katika mauaji makubwa ya halaiki ya watu wote katika ulimwengu ulioendelea tangu Machi 2020. Kwa kuzingatia hilo, si tungekuwa na maisha bora zaidi ikiwa tungetoka kwa dhana kwamba karibu wanasayansi na madaktari wote ni waongo - punda wenye pupa ambao wanataka tu mamlaka, pesa, umaarufu, na udhibiti - na kisha kuanzisha mifumo ya kuwashindanisha wanasayansi dhidi ya kila mmoja na wadhibiti dhidi ya kila mmoja na umma dhidi ya wanasayansi na wadhibiti?

Kuna njia nyingi ambazo mtu anaweza kufanya hivi:

• Kufuta ulinzi wa dhima kwa Pharma kunaweza kutuwezesha kujadili ukweli wa kisayansi kortini mbele ya baraza la mahakama la wenzetu.
• Kufuta Sheria ya Bayh-Dole ya 1980 kungezuia wasomi kupata faida kutokana na utafiti unaofadhiliwa na shirikisho.
• Kulipa bonasi kwa watoa taarifa wanaotambua dosari katika majaribio ya kimatibabu au ukaguzi wa FDA kunaweza kuchochea uaminifu.
• Kuondoa ulinzi wa haki miliki kwa dawa za dawa kungeondoa mamia ya mabilioni ya dola kutoka kwa mfumo na kusababisha mtaji kwenda kwingine.
• Kufanya data zote za kisayansi kupatikana kwa umma (tazama mapendekezo na el gato malo hapa na hapa) ingewawezesha watafiti huru kutambua dosari za majaribio ya dawa za kulevya.
• Kufunga FDA, CDC, na NIH kabisa kungerudisha mamlaka katika ngazi ya ndani na kufanya maamuzi kwa watu binafsi na familia.

Nina hakika unaweza kufikiria mageuzi mengi zaidi ambayo yangetokana na dhana kwamba wanasayansi na madaktari wengi ni waongo wenye uchoyo ambao wako ndani yao (na nina hamu ya kusoma mapendekezo yako kwenye maoni).

Kwa hivyo ninamshukuru Patrick Deneen kwa historia yake nzuri ya falsafa iliyoibua mawazo haya. Hata hivyo, angalau kwa sasa ninapingana na dhana yake kwamba tunapaswa kutafuta kurejea enzi ya awali iliyoanzishwa kwa wema. Kwa kuzingatia shida yetu ya sasa, inasikika ya kupendeza. Lakini hiyo pia ni mantiki ya Taliban, ISIS, ayatollahs, na mullahs - kwamba lazima turudi kwenye enzi ya awali, yenye kanuni zaidi ambapo familia, baba, desturi, eneo, na dini ni muhimu.

Bado sina imani juu ya swali la ikiwa uliberali ulishindwa katika mzozo wa sasa. Inaonekana kwangu kwamba ushahidi ni mwingi kwamba uliberali umekuwa ukitegemea ufalme, ushindi, na mauaji ya halaiki na shida yetu ya sasa inatokana na ukweli kwamba biokemia, CRISPR, na virusi vya faida ni njia ya hivi punde kwa tabaka tawala. kusimamia mali zake. Kisha tena, mfumo wowote unaoiba ardhi na vibarua vingi utaonekana kufanikiwa kwa muda (Uingereza, Marekani, Muungano wa Kisovieti, Uchina, Milki ya Roma, Misri ya kale, n.k.) - hilo si kosa la uliberali.

Mwisho wa siku ingawa, sijashawishika hata kidogo kwamba rufaa kwa wema wa Aristotle ndio njia ya kutoka kwa fujo hii (ingawa ninataka sana watu wawe wema). Ninaamini kwamba njia ya kusonga mbele ni mageuzi makubwa ya uliberali au usanisi wa hali ya juu ambao bado hatujatambua.

Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo