SHIRIKI | CHAPISHA | EMAIL
Kila Mtu Anaogopa Kuzungumza
Mtu fulani ambaye familia yetu imemjua milele hivi majuzi alimwambia dada yangu kwamba wamekuwa wakisoma Substack yangu na kwamba ikiwa wataandika mambo ninayoandika, watu watawaita wazimu. Nilipata kichapo kutoka kwa hilo-si kwa sababu si kweli, lakini kwa sababu inafichua jambo jeusi zaidi kuhusu mahali tulipoishia kama jamii. Watu wengi wanaogopa kuwa wao wenyewe hadharani.
Jibu la dada yangu lilinifanya nicheke: “Watu humwita kichaa. Jambo la kuchekesha zaidi ni kwamba siandiki hata mambo ya kichaa zaidi ninayotafiti—mambo tu ninayoweza kuunga mkono vyanzo na/au uchunguzi wangu binafsi. Sikuzote mimi hujaribu kuwa na msingi katika mantiki, sababu, na ukweli, ingawa—niko wazi ninapokisia na wakati sivyo.
Jamaa huyu amenitumia jumbe nyingi za faragha katika kipindi cha miaka 4 au 5 iliyopita akinipa changamoto kuhusu mambo ninayoshiriki mtandaoni. Nitajibu kwa nyenzo asili au akili ya kawaida, na kisha - kriketi. Anatoweka. Nikisema kitu ambacho hataki kusikia, hutoweka kama mtoto anayeziba masikio yake. Katika miaka michache iliyopita, nimethibitishwa kuwa sawa kuhusu mengi ya yale ambayo tumebishana, na amekuwa na makosa. Lakini haijalishi - ana kumbukumbu ya mbu na muundo haubadilika kamwe.
Lakini hangeweza kamwe kutoa changamoto hiyo hadharani, hajawahi kuhatarisha kuonekana akijihusisha na hoja zangu ambapo wengine wanaweza kushuhudia mazungumzo. Aina hii ya udadisi wa kibinafsi uliooanishwa na ukimya wa hadharani upo kila mahali—watu watajihusisha na mawazo hatari faraghani lakini kamwe hawatahatarisha kuhusishwa nayo hadharani. Ni sehemu ya tafakari hiyo "Hiyo haiwezi kuwa kweli” mawazo ambayo huzima uchunguzi kabla hata haujaanza.
Lakini hayuko peke yake. Tumeunda utamaduni ambapo mawazo yasiyofaa yanadhibitiwa kwa ukali sana hivi kwamba hata watu waliofanikiwa na wenye mamlaka wananong'ona mashaka yao kana kwamba wanakiri uhalifu.
Nilikuwa kwenye safari mwaka jana na VC maarufu ya teknolojia. Alikuwa akiniambia kuhusu timu ya soka ya mwanawe—jinsi mazoezi yao yaliendelea kuvurugwa kwa sababu uwanja wao wa kawaida kwenye Kisiwa cha Randall sasa ulikuwa ukitumiwa kuwahifadhi wahamiaji. Aliegemea ndani, karibu kunong’ona: “Unajua, mimi ni mtu huru, lakini labda watu wanaolalamika kuhusu uhamiaji wana hoja.” Hapa kuna mtu ambaye anawekeza milima mingi ya pesa katika makampuni ambayo yanaunda ulimwengu tunaishi, na anaogopa kutoa wasiwasi mdogo kuhusu sera mchana. Anaogopa mawazo yake mwenyewe.
Baada ya mimi alizungumza dhidi ya mamlaka ya chanjo, mfanyakazi mwenzangu aliniambia alikubaliana kabisa na msimamo wangu—lakini alikasirika kwamba nilisema hivyo. Wakati kampuni haikutaka kuchukua msimamo, niliwaambia nitazungumza kama mtu binafsi—kwa wakati wangu mwenyewe, kama raia binafsi. Alikuwa amekasirika hata hivyo. Kwa kweli, alikuwa akinikemea kuhusu madhara kwa kampuni. Kinachoshangaza ni kwamba mtu huyu alikuwa ameunga mkono kwa shauku biashara inayotoa misimamo ya hadharani kuhusu mambo mengine, yenye mtindo zaidi wa kisiasa kwa miaka mingi. Inavyoonekana, kutumia sauti yako ya shirika ilikuwa nzuri wakati ilikuwa ya mtindo. Kuzungumza kama raia binafsi ikawa hatari wakati sivyo.
Mtu mwingine aliniambia kwamba walikubaliana nami lakini alitamani "wangefanikiwa zaidi kama mimi" ili waweze kumudu kuzungumza. Walikuwa na "mengi sana ya kupoteza." Ujanja wa hii ni wa kushangaza. Kila mtu ambaye alizungumza wakati wa Covid dhabihu-kifedha, sifa, kijamii. Nilijinyima mengi.
Lakini mimi si mwathirika. Mbali na hilo. Tangu nilipokuwa kijana, sijawahi kupima mafanikio kulingana na fedha au hadhi—kigezo changu cha kuwa mtu anayeitwa mtu aliyefanikiwa kilikuwa kumiliki wakati wangu mwenyewe. Kinachoshangaza ni kwamba, kughairiwa kwangu kwa kweli ilikuwa ni jambo la msingi kwa hilo. Kwa mara ya kwanza maishani mwangu, nilihisi nimepata umiliki wa muda. Chochote ambacho nimepata kilitokana na kulelewa na wazazi wenye upendo, kufanya kazi kwa bidii, na kuwa na uti wa mgongo wa kufuata imani ipasavyo. Sifa hizo, pamoja na bahati kubwa, ni sababu ya mafanikio yoyote ambayo nimepata—sio sababu ninaweza kuzungumza sasa. Labda mtu huyu afanye utafutaji wa ndani kuhusu kwa nini hawajafahamika zaidi. Labda sio juu ya hadhi hata kidogo. Labda ni kuhusu uadilifu.
Huu ndio ulimwengu wa watu wazima ambao tumeunda—ambapo ujasiri ni nadra sana hivi kwamba watu wanaudhania kuwa ni mapendeleo, ambapo kuzungumza mawazo yako kunaonekana kuwa anasa tu waliobahatika wanaweza kumudu, badala ya hitaji la kimsingi la kuanzishwa.
Na huu ndio ulimwengu tunaowapa watoto wetu.
Tuliwajengea Hali ya Ufuatiliaji
Nakumbuka miaka ishirini iliyopita, mke wa rafiki yangu mkubwa (ambaye pia ni rafiki mpendwa) alikuwa karibu kuajiri mtu alipoamua kuangalia Facebook ya mgombea kwanza. Mwanamke huyo alikuwa amechapisha: “Kukutana na makahaba katika [jina la kampuni]”—akirejelea rafiki yangu na wafanyakazi wenzake. Rafiki yangu aliondoa ofa mara moja. Nakumbuka nadhani hii ilikuwa hukumu mbaya kabisa kwa upande wa mgombea; hata hivyo, lilikuwa eneo la hatari tulilokuwa tukiingia: dhana ya kuishi hadharani kabisa, ambapo kila maoni ya kawaida huwa ushahidi wa kudumu.
Sasa hatari hiyo imebadilika kuwa kitu kisichoweza kutambulika. Tumeunda ulimwengu ambapo kila jambo la kijinga analosema mtoto wa miaka kumi na tano huwekwa kwenye kumbukumbu milele. Sio tu kwenye simu zao wenyewe, lakini picha za skrini na kuhifadhiwa na wenzao ambao hawaelewi kuwa wanaunda faili za kudumu kwenye kila mmoja-hata kwenye mifumo kama Snapchat inayoahidi kila kitu kitatoweka. Tumeondoa uwezekano wa ujana wa kibinafsi—na ujana unafaa kuwa wa faragha, wenye fujo, wa majaribio. Ni maabara ambapo unajitambua wewe ni nani kwa kujaribu mawazo mabaya na kuyatupa.
Lakini maabara zinahitaji uhuru wa kushindwa kwa usalama. Tumeunda badala yake ni mfumo ambapo kila jaribio lisilofaulu huwa ushahidi katika jaribio fulani la siku zijazo.
Fikiria juu ya jambo la kijinga uliloamini ukiwa na miaka kumi na sita. Jambo la aibu zaidi ulilosema katika kumi na tatu. Sasa fikiria wakati huo uliohifadhiwa katika ufafanuzi wa hali ya juu, uliowekwa alama za nyakati, na unaoweza kutafutwa. Hebu wazia inavyoonekana ukiwa na umri wa miaka 35 na unagombea bodi ya shule, au unajaribu tu kupita ulivyokuwa zamani.
Ikiwa kungekuwa na rekodi ya kila kitu nilichofanya nilipokuwa na umri wa miaka kumi na sita, nisingekuwa na kazi. Hebu fikiria hilo, mimi ni mzee zaidi ya umri huo sasa na siwezi kuajiriwa hata hivyo—lakini ukweli bado unasimama. Kizazi changu kinaweza kuwa cha mwisho kufurahia maisha ya analogi nikiwa watoto. Tulipata kuwa wajinga faraghani, kujaribu mawazo bila matokeo ya kudumu, kukua bila kila kosa kuwekwa kwenye kumbukumbu kwa matumizi ya baadaye dhidi yetu.
Nakumbuka walimu walitutisha kwa “rekodi yetu ya kudumu.” Tulicheka—faili fulani ya ajabu ambayo ingetufuata milele? Inageuka walikuwa mapema tu. Sasa tumeunda rekodi hizo na kukabidhi vifaa vya kurekodia kwa watoto. Kampuni kama Palantir zina aligeuza ufuatiliaji huu kuwa mtindo wa kisasa wa biashara.
Tunawaomba watoto wawe na uamuzi wa watu wazima kuhusu matokeo ambayo hawawezi kuelewa. Mtoto wa miaka kumi na tatu anayechapisha kitu cha kijinga hafikirii kuhusu maombi ya chuo kikuu au taaluma za siku zijazo. Wanafikiria kuhusu sasa hivi, leo, wakati huu—ambavyo ndivyo hasa watoto wa miaka kumi na tatu wanapaswa kufikiria. Lakini tumeunda mifumo inayochukulia ukomavu wa utotoni kama kosa linaloweza kushtakiwa.
Mgogoro wa kisaikolojia ni wa kushangaza. Fikiria kuwa na umri wa miaka kumi na nne na kujua kwamba chochote unachosema kinaweza kutumiwa dhidi yako na watu ambao bado haujakutana nao, kwa sababu ambazo huwezi kutarajia, wakati fulani usiojulikana katika siku zijazo. Huo sio ujana—hilo ni jimbo la polisi lililojengwa na simu mahiri na mitandao ya kijamii.
Matokeo yake ni kizazi ambacho aidha kimepooza kwa kujitambua au kutojali kabisa kwa sababu wanajiona tayari wameshavurugwa. Wengine hurejea katika upuuzi makini, wakitengeneza watu waliosafishwa ili waweze kuwa wasemaji wa shirika kwa maisha yao wenyewe. Wengine wanaangamia—ikiwa kila kitu kimerekodiwa, kwa nini ujizuie? Kama rafiki yangu Mark anapenda kusema, kuna Andrew Tate na kisha kuna kundi la incels-ikimaanisha kwamba vijana wanaweza kuwa na uigizaji shupavu na wa kejeli, au wanarudi nyuma kabisa. Wanawake wachanga wanaonekana kuelea kuelekea kufuata kwa hofu au kukumbatia ufichuzi wa uchumaji kwenye mifumo kama vile OnlyFans. Tumeweza kuelekeza uasi wa kizazi kizima kwenye mifumo iliyobuniwa kuwatumia vibaya.
Hivi ndivyo mawazo ya kiimla yanavyokita mizizi—sio kupitia majambazi waliovamiwa na jackbooted, lakini kupitia vitendo vidogo milioni moja vya kujidhibiti. Wakati bepari wa ubia ananong'ona wasiwasi wake kuhusu sera ya uhamiaji kama vile anakiri uhalifu wa mawazo. Wakati wataalamu waliofaulu wanakubaliana na maoni yanayopingana kwa faragha lakini hawatawahi kuyatetea hadharani. Wakati wa kusema ukweli dhahiri inakuwa kitendo cha ujasiri badala ya uraia wa msingi.
George Orwell alielewa hili kikamilifu. Katika 1984, mafanikio makubwa zaidi ya Chama hayakuwa kuwalazimisha watu kusema mambo ambayo hawakuamini—yalikuwa yakiwafanya waogope kuamini mambo ambayo hawakupaswa kusema. "Chama kinatafuta mamlaka kabisa kwa ajili yake," O'Brien anaelezea Winston. "Hatupendezwi na wema wa wengine; tunapendezwa na mamlaka pekee." Lakini fikra halisi ilikuwa ikiwafanya raia kushiriki katika ukandamizaji wao wenyewe, na kugeuza kila mtu kuwa mfungwa na mlinzi.
Historia inatuonyesha jinsi hii inavyofanya kazi kwa vitendo. Stasi katika Ujerumani Mashariki hawakutegemea tu polisi wa siri—waligeuza raia wa kawaida kuwa watoa habari. Kwa makadirio fulani, mmoja kati ya Wajerumani saba Mashariki alikuwa akiripoti kuhusu majirani zao, marafiki, hata washiriki wa familia. Jimbo halikuhitaji kutazama kila mtu; walipata watu wa kutazamana. Lakini Stasi ilikuwa na mapungufu: wangeweza kuajiri watoa habari, lakini hawakuweza kufuatilia kila mtu kwa wakati mmoja, na hawakuweza kutangaza makosa mara moja kwa jumuiya nzima kwa uamuzi wa wakati halisi.
Mitandao ya kijamii ilitatua matatizo yote mawili. Sasa tuna uwezo wa jumla wa ufuatiliaji-kila maoni, picha, kama, na kushiriki, kurekodiwa kiotomatiki na kutafutwa. Tuna usambazaji mkubwa wa papo hapo—picha moja ya skrini inayofikia maelfu kwa dakika. Tuna utekelezaji wa kujitolea—watu wanaoshiriki kwa shauku katika kuita “mawazo yasiyo sahihi” kwa sababu yanajiona kuwa ya haki. Na tuna rekodi za kudumu—tofauti na faili za Stasi zilizofungwa kwenye kumbukumbu, makosa ya kidijitali yanakufuata milele.
Athari ya kisaikolojia ni mbaya zaidi kwa sababu watoa taarifa wa Stasi angalau walilazimika kufanya uamuzi wa kuripoti mtu fulani. Sasa kuripoti hufanyika kiotomatiki-miundombinu inasikika kila wakati, inarekodi kila wakati, iko tayari kushikwa na mtu yeyote mwenye kinyongo au sababu.
Tuliona mashine hii ikifanya kazi kikamilifu wakati wa Covid. Je! unakumbuka jinsi "wiki mbili za kunyoosha curve" ilivyokuwa haraka? Jinsi kuhoji kufuli, mamlaka ya barakoa, au ufanisi wa chanjo haikuwa makosa tu—ilikuwa hatari? Je, kusema "labda tuzingatie biashara ya kufunga shule" kunawezaje kukufanya uitwe muuaji-bibi? Kasi ambayo upinzani ukawa uzushi ulikuwa wa kustaajabisha.
Historia imetuonyesha kuwa serikali zinaweza kuwa mbaya kwa raia. Kidonge kigumu zaidi kumeza kilikuwa ulinzi wa mlalo. Majirani zako, wafanyakazi wenzako, marafiki, na wanafamilia ndio wakawa utaratibu wa utekelezaji. Watu hawakufuata tu; walishindana-akiashiria njia yao katika udanganyifu wa pamoja ambapo kuuliza maswali ya msingi kuhusu uchanganuzi wa faida ya gharama ikawa ushahidi wa upungufu wa maadili. Majirani waliita polisi kwa majirani kwa kuwa na watu wengi. Watu walipiga picha za "ukiukaji" na kuziweka mtandaoni kwa uamuzi wa watu wengi.
Na sehemu ya siri zaidi? Watu wanaofanya kazi ya polisi waliamini kwa dhati kuwa walikuwa watu wazuri. Walifikiri walikuwa wakilinda jamii kutokana na taarifa hatari za uwongo, bila kutambua kwamba wamekuwa habari potofu—kwamba walikuwa wakikandamiza kwa vitendo aina ya uchunguzi wa wazi unaopaswa kuwa msingi wa sayansi na demokrasia.
Wizara ya Ukweli haikuhitaji kuandika upya historia katika muda halisi. Facebook na Twitter zilifanya hivyo kwa ajili yao, machapisho yasiyofaa ya kuhifadhi kumbukumbu na kupiga marufuku watumiaji ambao walithubutu kushiriki tafiti za kisayansi zilizoidhinishwa awali ambazo zilifikia hitimisho ambalo halijaidhinishwa. Chama hakikuhitaji kudhibiti yaliyopita—ilihitaji tu kudhibiti kile ulichoruhusiwa kukumbuka kuihusu.
Hii haikuwa ajali au mwitikio kupita kiasi. Hili lilikuwa jaribio la mkazo la jinsi jamii huru inavyoweza kubadilishwa haraka na kuwa kitu kisichoweza kutambulika, na tulishindwa sana. Mtu yeyote ambaye alifuata sayansi kweli alielewa kuwa janga pekee lilikuwa la woga. Mbaya zaidi, watu wengi hawakugundua hata tunajaribiwa. Walifikiri kwamba walikuwa "wakifuata sayansi"-bila kujali kwamba data iliendelea kubadilika ili kuendana na siasa, au kwamba kuhoji chochote kumekuwa uzushi kwa njia fulani.
Jambo zuri kuhusu mfumo huu ni kwamba unajitegemea. Mara tu unaposhiriki katika mawazo ya kundi la watu, mara tu unapopiga polisi majirani zako na kughairi marafiki zako na kukaa kimya wakati ulipaswa kuzungumza, unakuwa umewekeza katika kudumisha hadithi ya uongo ambayo ulikuwa sahihi wakati wote. Kukubali kuwa ulikosea si jambo la kuaibisha tu—ni kukubali kwamba ulishiriki katika jambo la kutisha. Kwa hivyo badala yake, unapunguza mara mbili. Unatoweka unapokabiliwa na ukweli usiofaa.
Kulea Wafungwa
Na hii inaturudisha kwa watoto. Wanatazama haya yote. Lakini zaidi ya hayo—wanakua ndani ya miundombinu hii ya ufuatiliaji tangu kuzaliwa. Waathiriwa wa Stasi angalau walikuwa na miaka kadhaa ya maendeleo ya kawaida ya kisaikolojia kabla ya hali ya uchunguzi kuanza. Watoto hawa hawapati hivyo. Wamezaliwa katika ulimwengu ambamo kila wazo linaweza kuwa la hadharani, kila kosa liwe la kudumu, kila maoni yasiyopendwa na watu wengi yanaweza kuangamiza maisha.
Athari ya kisaikolojia ni mbaya. Utafiti unaonyesha kwamba watoto wanaokua chini ya uangalizi wa kila mara—hata uangalizi wa wazazi wenye nia njema—huonyesha viwango vya juu vya wasiwasi, mshuko wa moyo, na kile ambacho wanasaikolojia hukiita. "kujifunza kutokuwa na msaada." Kamwe hawaendelezi eneo la ndani la udhibiti kwa sababu hawapati kufanya chaguo halisi na matokeo halisi. Lakini hii inakwenda mbali zaidi kuliko uzazi wa helikopta.
Uwezo wa kushikilia maoni yasiyopendwa na watu wengi, kufikiria kupitia matatizo kwa kujitegemea, kujihatarisha kuwa na makosa—haya si watu wa kuwa nacho tu. Wao ni msingi wa ukomavu wa kisaikolojia. Unapoondoa uwezekano huo, haupati tu watu wanaotii zaidi; kupata watu ambao literally hawezi kufikiri kwa wenyewe tena. Wanatoa hukumu yao kwa umati kwa sababu hawakuwahi kuendeleza yao wenyewe.
Tunaunda kizazi cha walemavu wa kisaikolojia-watu ambao wana mazoezi ya kusoma vidokezo vya kijamii na kurekebisha mawazo yao ipasavyo, lakini ambao hawajawahi kujifunza kuunda maamuzi huru. Watu wanaokosea makubaliano ya ukweli na umaarufu kwa wema. Watu ambao wamefunzwa kikamilifu ili kuepuka makosa - hufikiri kwamba wamepoteza - au hawajajenga - uwezo wa mawazo ya awali kabisa.
Lakini hapa ndio kinachosumbua zaidi: watoto wanajifunza tabia hii kutoka kwetu. Wanatazama watu wazima wanaonong'oneza mawazo yao halisi, wanaokubali faraghani lakini wakae kimya hadharani, wanaochanganya ukimya wa kimkakati na hekima. Wanajifunza kwamba uhalisi ni hatari, kwamba kuwa na imani halisi ni anasa ambayo hawawezi kumudu. Wanajifunza kwamba ukweli unaweza kujadiliwa, kwamba kanuni zinaweza kutupwa, na kwamba ujuzi muhimu zaidi maishani ni kusoma chumba na kurekebisha mawazo yako ipasavyo.
Mtazamo wa maoni umekamilika: watu wazima huiga woga, watoto hujifunza kwamba kujieleza kwa kweli ni hatari, na kila mtu anakuwa na mazoezi ya kujidhibiti badala ya kujichunguza. Tumeunda jamii ambapo dirisha la Overton si finyu tu—linasimamiwa kikamilifu na watu ambao wanaogopa kutoka nje, hata kama hawakubaliani kwa faragha na mipaka yake.
Huu ni usanifu wa uimla laini. Hofu ya mara kwa mara, ya kutafuna kwamba kusema jambo lisilofaa - au hata kufikiria kwa sauti kubwa - itasababisha kifo cha kijamii. Uzuri wa mfumo huu ni kwamba hufanya kila mtu kuwa mshiriki. Kila mtu ana kitu cha kupoteza, hivyo kila mtu anakaa kimya. Kila mtu anakumbuka kile kilichotokea kwa mtu wa mwisho aliyezungumza, kwa hivyo hakuna mtu anataka kuwa karibu.
Teknolojia haiwashi udhalimu huu tu; inafanya kuwa kisaikolojia kuepukika. Wakati miundombinu inaadhibu fikra huru kabla haijaundwa kikamilifu, unapata maendeleo ya kisaikolojia yaliyokamatwa kwa kiwango kikubwa.
Tayari imetumika katika elimu na ajira kupitia DEI na ESG. Subiri hadi iwe kuingizwa kwenye mfumo wa fedha. Labda wao tu kutuunganisha kwa Borg hata hivyo?
Tunapitisha ugonjwa huu kwa watoto wetu kama shida ya maumbile. Isipokuwa ugonjwa huu haurithiwi - unatekelezwa. Na tofauti na matatizo ya kijeni, hii hutumikia kusudi: huunda idadi ya watu ambayo ni rahisi kudhibiti, rahisi kudhibiti, rahisi kuongoza karibu na pua mradi tu udhibiti malipo ya kijamii na adhabu.
Bei ya Ukweli
Sishiriki maoni yangu kwa sababu “sikubaliani nayo”—siepukiki chochote. Nimelipa kijamii, kitaaluma, na hata kifedha. Lakini mimi hufanya hivyo kwa sababu mbadala ni kifo cha kiroho. Njia mbadala ni kuwa mtu anayetuma ujumbe wakosoaji kwa faragha lakini hachukui msimamo wa umma, mtu ambaye hukasirishwa daima na ujasiri wa wengine lakini hafanyi mazoezi yake.
Tofauti sio uwezo au upendeleo. Ni utayari. Nina akili wazi na moyo wazi. Ninaweza kusadikishwa na chochote—lakini nionyeshe, usiniambie. Niko tayari kukosea, niko tayari kubadili mawazo yangu wakati habari mpya inapotokea au ninapata mtazamo tofauti juu ya wazo fulani, tayari kutetea mawazo ninayoamini hata wakati si vizuri.
Kuna wengi wetu kwa sasa tunatambua kwamba kuna jambo fulani si sawa—kwamba tumedanganywa kuhusu kila kitu. Tunajaribu kuleta maana ya kile tunachokiona, kuuliza maswali yasiyopendeza, kuunganisha nukta ambazo hazitaki kuunganishwa. Tunapoita hivyo, jambo la mwisho tunalohitaji ni watu ambao hawajafanya kazi wakisimama katika njia yetu, kubeba maji kwa ajili ya nguvu za uanzishwaji ambazo zinawaongoza.
Watu wengi wangeweza kufanya jambo lile lile kama wangechagua kufanya hivyo—hawachagui kwa sababu wamefunzwa kuona imani kuwa hatari na kufuata kuwa ni salama.
Utafiti wa Taasisi ya Cato wa 2020 iligundua kuwa 62% ya Wamarekani wanasema hali ya kisiasa inawazuia kushiriki imani zao za kisiasa kwa sababu wengine wanaweza kuzipata kuwa za kuudhi. Wengi wa Wanademokrasia (52%), Wahuru (59%), na Republican (77%) wote wanakubali kuwa wana maoni ya kisiasa wanayoogopa kushiriki.
Wakati watu wazima walioishi kupitia Covid waliona kinachotokea wakati groupthink inakuwa injili—jinsi mawazo huru yanapotangazwa kuwa hatari kwa haraka, jinsi wapinzani wanavyokandamizwa—wengi walijibu si kwa kujitolea zaidi kujieleza, bali kwa kuwa makini zaidi kuhusu kile wanachoeleza. Walijifunza somo lisilo sahihi.
Tunachounda ni jamii ambapo uhalisi umekuwa kitendo kikubwa, ambapo ujasiri ni nadra sana inaonekana kama fursa. Tunalea watoto ambao wanajifunza kuwa kuwa wewe mwenyewe ni hatari, kwamba kuwa na maoni halisi kuna hatari isiyo na kikomo. Hawako makini tu kuhusu kile wanachosema—wako makini kuhusu kile wanachofikiri.
Hii haileti watu bora. Inajenga watu wenye hofu zaidi. Watu wanaokosea ufuatiliaji kwa usalama, kufuata wema, na kunyamaza kwa hekima. Watu ambao wamesahau kwamba hatua ya kuwa na mawazo wakati mwingine ni kushiriki nao, kwamba hatua ya kuwa na imani wakati mwingine ni kuwatetea.
Suluhisho si kuacha teknolojia au kurejea katika monasteri za kidijitali. Lakini tunahitaji kuunda nafasi-kisheria, kijamii, kisaikolojia-ambapo watoto na watu wazima wanaweza kushindwa kwa usalama. Ambapo makosa hayafai kuwa tatoo za kudumu. Ambapo kubadilisha mawazo yako huonekana kama ukuaji badala ya unafiki. Ambapo kuwa na hatia kunathaminiwa zaidi ya kuwa na rekodi safi.
Muhimu zaidi, tunahitaji watu wazima ambao wako tayari kuiga ujasiri badala ya ukimya wa kimkakati-ambao wanaelewa kuwa bei ya kuzungumza kwa kawaida ni chini ya bei ya kukaa kimya. Katika ulimwengu ambapo kila mtu anaogopa kusema kile anachofikiri, sauti ya uaminifu haionekani tu - inasimama.
Kwa sababu sasa hivi, hatuishi tu kwa woga—tunawafundisha watoto wetu kwamba woga ndio bei ya kushiriki katika jamii. Na jamii iliyojengwa juu ya woga sio jamii hata kidogo. Ni gereza la starehe zaidi, ambalo walinzi ni sisi wenyewe na funguo ni hukumu zetu wenyewe, ambazo tumejifunza kuzifunga kwa usalama.
Ikiwa ni dawa ya majaribio au wakuu wa vita wamelala tena ili kutuvuta kwenye kile kinachoweza kuwa Vita vya Kidunia vya Tatu-ni. Msimu wa PSYOP-Haijawahi kuwa muhimu zaidi kwamba watu wapate usadikisho wao, watumie sauti zao, na kuwa nguvu ya wema. Ikiwa bado unaogopa kurudi nyuma dhidi ya propaganda za vita, bado unafagiwa na mizunguko ya ghadhabu iliyotengenezwa, bado unachagua kanuni zako kulingana na timu iliyo mamlakani-basi unaweza kuwa hujajifunza chochote kutoka kwa miaka michache iliyopita.
Siku hizi, marafiki wanaanza kuniamini kuwa labda nilikuwa sahihi kuhusu chanjo za mRNA kutofanya kazi. Sifurahii—kwa kweli, ninathamini uwazi. Lakini jibu langu la kawaida ni kwamba wamechelewa kwa miaka minne kwa hadithi. Watajua wameshika hatamu watakapogundua kwamba ulimwengu unaendeshwa na kundi la wanyanyasaji wa kishetani. Na ndio, nilikuwa nikifikiria Kwamba akasikika wazimu pia.
Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo
Joshua Stylman amekuwa mjasiriamali na mwekezaji kwa zaidi ya miaka 30. Kwa miongo miwili, aliangazia kujenga na kukuza kampuni katika uchumi wa kidijitali, kuanzisha pamoja na kufanikiwa kutoka kwa biashara tatu huku akiwekeza na kushauri kadhaa ya uanzishaji wa teknolojia. Mnamo 2014, akitafuta kuleta matokeo ya maana katika jumuiya yake ya ndani, Stylman alianzisha Threes Brewing, kampuni ya kutengeneza bia na ukarimu ambayo ilikuja kuwa taasisi pendwa ya NYC. Alihudumu kama Mkurugenzi Mtendaji hadi 2022, akijiuzulu baada ya kupokea upinzani kwa kuzungumza dhidi ya mamlaka ya chanjo ya jiji. Leo, Stylman anaishi katika Bonde la Hudson pamoja na mke na watoto wake, ambapo anasawazisha maisha ya familia na shughuli mbalimbali za biashara na ushiriki wa jamii.
