Ifuatayo ni insha iliyochukuliwa kutoka kwa kitabu changu kipya Hali Mpya Isiyo ya Kawaida: Kuinuka kwa Hali ya Usalama wa Kibiolojia, Awali kuchapishwa katika Akili ya Marekani.
Mwanafalsafa Mwitaliano Augusto Del Noce, ambaye alikuja kuwa mtu mzima katika miaka ya 1930 na kuona kwa mshtuko kuibuka kwa utawala wa Kifashisti wa Mussolini katika nchi yake ya asili, alionya kwamba “wazo lililoenea sana la kwamba enzi ya utawala wa kiimla iliishia kwa Uhitler na Ustalin ni makosa kabisa. Yeye alielezea:
Kipengele muhimu cha uimla, kwa ufupi, kiko katika kukataa kutambua tofauti kati ya "ukweli wa kikatili" na "uhalisi wa kibinadamu," ili iwezekane kumwelezea mwanadamu, bila ya kitamathali, kama "malighafi" au kama nyenzo. aina ya "mji mkuu." Leo maoni haya, ambayo yalikuwa ya kawaida ya uimla wa Kikomunisti, yamechukuliwa na mbadala wake wa Magharibi, jamii ya kiteknolojia.
Kwa jamii ya kiteknolojia, Del Noce haimaanishi jamii yenye sifa ya maendeleo ya kisayansi au kiteknolojia, lakini jamii yenye mtazamo wa busara kama muhimu tu. Sababu za kibinadamu, kwa mtazamo huu, haziwezi kufahamu mawazo ambayo yanapita zaidi ya ukweli wa kisayansi: hatuna uwezo wa kugundua ukweli upitao maumbile. Sababu ni zana ya kisayansi tu, chombo muhimu cha kutimiza madhumuni yetu, lakini si zaidi. Itikadi za kiimla zinakataa kwamba wanadamu wote wanashiriki katika usawaziko wa pamoja. Kwa hivyo hatuwezi kuzungumza sisi kwa sisi: haiwezekani kujadiliana au kujadiliana kistaarabu katika kutafuta ukweli wa pamoja. Ushawishi wa sababu hauna nafasi. Tawala za kiimla kila mara huhodhi kile kinachohesabika kuwa "kimantiki" na kwa hivyo kile ambacho mtu anaruhusiwa kusema hadharani.
Kwa mfano, ikiwa watu katika jamii ya Kikomunisti wanapingana na fundisho la Ukomunisti, chama hakielezi kwa nini wanakosea. Mamlaka hutupilia mbali maoni yanayopingana kama mifano ya "mantiki ya ubepari" au "fahamu za uwongo." Kwa Mkomunisti, ikiwa haujakubali nadharia ya Marx ya uyakinifu wa lahaja, basi hauelewi mwelekeo wa historia. Unachozungumza ni, kwa ufafanuzi, upuuzi mtupu na haufai kuzingatiwa. Kwa wazi uko kwenye "upande mbaya wa historia." Mamlaka huchukulia kwamba maoni yanayopingana lazima yachochewe na masilahi ya kitabaka (au sifa za rangi, au jinsia, au chochote kile), ambacho wapinzani wanajaribu kutetea.
Hufikirii hivi na hivi kwa sababu ulitoa hoja kimantiki kwa hitimisho hilo; unafikiri hivi na hivi kwa sababu wewe ni mwanamke Mmarekani mweupe, mwenye jinsia tofauti, wa tabaka la kati, na kadhalika. Kwa njia hii, watawala wa kiimla hawashawishi au kukanusha waingiliaji wao kwa hoja zenye hoja. Wanadai tu imani mbaya kwa wapinzani wao na kukataa kushiriki katika mjadala wa maana. Kwa nguvu waliwakata wapinzani wao kutoka kwenye nyanja ya mazungumzo yenye nuru. Mtu hajisumbui kubishana dhidi ya wapinzani hao; mtu huzirusha tu baada ya kuziweka nje ya eneo la maoni yanayokubalika.
Uimla wa karne ya 20 uliegemezwa katika itikadi bandia za kisayansi, kwa mfano, uwongo wa Ki-Marxist wa uchumi na historia, au sayansi bandia ya Nazi ya rangi na eugenics. Katika siku zetu wenyewe, itikadi bandia ya kisayansi ambayo inaongoza jamii katika mwelekeo wa kiimla sayansi, ambayo lazima itofautishwe wazi na sayansi. Itikadi ya kisayansi na mazoezi ya sayansi haipaswi kuchanganyikiwa: ya kwanza mara nyingi huchanganyikiwa na ya mwisho, ambayo haileti mwisho wa mawazo yaliyochafuliwa.
Mbinu na wazimu
Bilim ni njia, au kwa usahihi zaidi, mkusanyiko wa mbinu mbalimbali, zinazolenga kuchunguza kwa utaratibu matukio yanayoonekana katika ulimwengu wa asili. Sayansi kali ina sifa ya nadharia, majaribio, majaribio, tafsiri, na mjadala unaoendelea na mjadala. Weka kundi la wanasayansi halisi katika chumba pamoja na watabishana bila kikomo kuhusu uthabiti, umuhimu, na tafsiri ya data, kuhusu mapungufu na uwezo wa mbinu mbalimbali za utafiti, na kuhusu maswali makubwa ya picha.
Sayansi ni biashara changamano ya wanadamu, na kila taaluma ya kisayansi ina mbinu zake zilizoboreshwa za uchunguzi na nadharia zake zinazoshindana. Sayansi sio mkusanyiko wa maarifa usiopingika. Daima haiwezi kushindwa, daima iko wazi kwa marekebisho; lakini ikifanywa kwa umakini na uangalifu, utafiti wa kisayansi unaweza kupata uvumbuzi wa kweli na maendeleo muhimu.
Sayansi ni dai la kifalsafa—ambalo haliwezi kuthibitishwa kisayansi—kwamba sayansi ndiyo aina pekee ya ujuzi halali. Yeyote anayeanza sentensi kwa maneno, “Sayansi inasema . . . ” yaelekea iko katika mtego wa kisayansi. Wanasayansi wa kweli hawazungumzi hivi. Wanaanza sentensi kwa vishazi kama vile, "Matokeo ya utafiti huu yanapendekeza," au "Uchambuzi huu wa meta ulihitimishwa. . . .” Sayansi, kinyume chake, ni itikadi ya kidini na mara nyingi ya kisiasa. “Imekuwa wazi kwa muda mrefu kwamba sayansi imekuwa dini ya wakati wetu,” akasema mwanafalsafa Mwitaliano Giorgio Agamben, “jambo ambalo watu huamini kwamba wanaamini.” Wakati sayansi inakuwa dini-mfumo wa imani iliyofungwa na isiyojumuisha-tunashughulika na sayansi.
Kipengele cha tabia ya sayansi ni kutokuwa na uhakika, ambayo husababisha unyenyekevu wa kiakili.
Kipengele cha tabia ya kisayansi ni uhakika usiofaa, ambayo inaongoza kwa hubris ya kiakili.
Del Noce aligundua hilo kisayansi kimsingi ni kiimla, ufahamu wa kina wa umuhimu mkubwa kwa wakati wetu. "Watu wengi hawatambui kwamba sayansi na jamii ya kiteknolojia ni ya kiimla," aliandika miaka hamsini iliyopita. Ili kuelewa ni kwa nini, zingatia kwamba sayansi na uimla vyote vinadai ukiritimba wa maarifa. Mtetezi wa sayansi na muumini wa kweli katika mfumo wa kiimla wote wawili wanadai kwamba mawazo mengi ya akili ya kawaida ni ya kipuuzi tu, yasiyoweza kuthibitishwa, yasiyo ya kisayansi, na kwa hiyo nje ya upeo wa kile kinachoweza kusemwa hadharani. Madai ya Antigone, “Nina jukumu, lililoandikwa katika moyo wa mwanadamu bila kufutika, kumzika ndugu yangu aliyekufa” si taarifa ya kisayansi; kwa hiyo, kwa mujibu wa itikadi ya kisayansi, ni upuuzi mtupu. Madai yote ya kimaadili au kimetafizikia yametengwa haswa kwa sababu hayawezi kuthibitishwa na mbinu za sayansi au kuanzishwa na itikadi bandia ya kiimla ya kisayansi.
Bila shaka, kutengwa kwa kulazimishwa kwa madai ya kimaadili, kimetafizikia, au kidini sio hitimisho la sayansi, lakini dhana ya kifalsafa isiyoweza kuthibitishwa ya kisayansi. Madai ya kwamba sayansi ndiyo aina pekee halali ya maarifa yenyewe ni dai la kimetafizikia (si la kisayansi), lililoingizwa kisirisiri kupitia mlango wa nyuma. Sayansi inahitaji kuficha ukweli huu wa kujikanusha kutoka kwa yenyewe, kwa hivyo ni muhimu sana: ukosefu wa uaminifu umeingizwa kwenye mfumo, na aina mbalimbali za ujinga hufuata.
Fikra za kiimla za karne ya 20 zote zilidai kuwa za "kisayansi," lakini kwa kweli hazikuweza kupotoshwa na mantiki yao wenyewe ya mviringo. Kwa sababu sayansi haiwezi kujiimarisha yenyewe kupitia mabishano ya kimantiki, badala yake inategemea zana tatu za kuendeleza: nguvu ya kikatili, kukashifu wachambuzi, na ahadi ya furaha ya wakati ujao. Hizi ni zana sawa zinazotumiwa na mifumo yote ya kiimla.
Ili kuficha mkanganyiko wake wa ndani kutoka kwa mtazamo, msingi wa kujikanusha wa kisayansi hauelezewi waziwazi. Sayansi badala yake inachukuliwa kwa uwazi, mahitimisho yake yanathibitishwa mara kwa mara, hadi itikadi hii inakuwa tu hewa tunayopumua. Utunzaji wa polisi kwa uangalifu wa mazungumzo ya umma unakubali tu ushahidi unaodaiwa kuungwa mkono na "sayansi," na hali hii inatekelezwa kwa ukali. Kama tutakavyoona katika sura inayofuata, wakati wa janga hili, bidhaa za ubora (kwa mfano, za kifamilia, za kiroho) zilitolewa mara kwa mara kwa bidhaa za kiasi (kwa mfano, za kibayolojia, za matibabu), hata wakati za kwanza zilikuwa halisi na za mwisho ni za kinadharia tu. Haya ni matunda ya sayansi, ambayo hugeuza kiwango chetu cha maadili na vipaumbele juu chini.
Itakuwa vigumu kupata chombo chenye ufanisi zaidi cha kiitikadi cha kulazimisha mfumo wa kiimla kuliko kukata rufaa kwa "sayansi" au "wataalamu" na hivyo kudai ukiritimba wa ujuzi na busara. Wale walio madarakani wanaweza kuchagua kwa urahisi ni wataalamu gani wa kisayansi wanaokubali na ambao watanyamazisha. Hii inaruhusu wanasiasa kuahirisha hukumu za kisiasa zisizoepukika kwa "wataalamu," na hivyo kuacha wajibu wao wenyewe. Wapinzani wa kiitikadi wa mtu wamekatishwa tamaa, maoni yao yametengwa kama “sio ya kisayansi,” na sauti yao ya umma inanyamazishwa—yote hayana taabu ya kudumisha utawala wa kikatili na jeuri ya kimwili.
Kashfa na kutengwa kutoka kwa mazungumzo ya umma hufanya kazi kwa ufanisi vile vile. Wale walio madarakani hudumisha ukiritimba wa kile kinachohesabiwa kuwa Rationality (au Sayansi); hawajisumbui kuzungumza na wala kujadili [kikundi cha unyanyapaa cha kujaza-katika-tupu] "mbepari," "Myahudi," "hajachanjwa," "kufichuliwa," "mpinga-sayansi," "Covid-denier," nk.
Kwa hivyo, upatanifu wa kijamii unaokandamiza hupatikana bila kugeukia kambi za mateso, gulags, Gestapo, KGB, au watawala wadhalimu waziwazi. Badala yake, wapinzani wamefungwa kwenye ghetto ya maadili kupitia udhibiti na kashfa. Watu waliokaidi huwekwa nje ya malengo ya jamii yenye heshima na kutengwa na mazungumzo yaliyoelimika.
Mwananadharia wa kisiasa Eric Voegelin aliona kiini cha uimla ni hivyo tu maswali fulani ni marufuku. Marufuku ya kuuliza maswali ni kizuizi kilichofafanuliwa kimakusudi na kwa ustadi katika mfumo wa kiimla. Mtu akiuliza maswali fulani—“Je, kweli tunahitaji kuendelea kujifungia?” au “Je, kufungwa kwa shule kunaleta madhara zaidi kuliko manufaa?” au “Je, tuna uhakika kwamba chanjo hizi ni salama na zinafaa?” au “Kwa nini utopia iliyoahidiwa bado haijafika?”—mtu atashutumiwa kuwa mkana janga, kutaka kumuua nyanya, kuwa mpinzani wa sayansi, au kujiweka kwenye “upande mbaya wa historia.”
Biolojia Bare
Sasa tunaweza kufahamu ni kwa nini Del Noce alidai kuwa jamii ya kiteknolojia iliyojikita katika sayansi ni ya kiimla, ingawa si ya kimabavu kwa maana ya aina za ukandamizaji wa waziwazi. Katika kifungu chenye maneno makali cha insha yenye kichwa, "Mizizi ya Mgogoro," alitabiri miaka hamsini iliyopita:
Waumini waliosalia katika mamlaka ipitayo maumbile ya maadili watatengwa na kupunguzwa kuwa raia wa daraja la pili. Watafungwa, hatimaye, katika kambi za mateso za "maadili". Lakini hakuna mtu anayeweza kufikiria kwa dhati kwamba adhabu za kiadili zitakuwa kali zaidi kuliko adhabu za kimwili. Mwishoni mwa mchakato huo kuna toleo la kiroho la mauaji ya kimbari.
Katika jamii ya kiteknolojia, mtu huishia katika kambi ya mateso ya kimaadili ikiwa hayuko kwenye bodi na sayansi ya uwongo. ya siku, mwelekeo wa kiitikadi wa wakati huu. Maswali yoyote, mahangaiko, au vipingamizi vyovyote ambavyo mtu anaweza kuibua—iwe ni kifalsafa, kidini, kimaadili, au tafsiri tofauti ya ushahidi wa kisayansi—haifai kuzingatiwa. Maswali au maoni ya mpinzani hayahesabu; zimekataliwa kwa kukata rufaa kwa “Sayansi”—iliyotambulishwa na serikali na kuchapishwa kwa herufi kubwa T na S.
Katika kifungu kingine cha kushangaza, kilichoandikwa hata mapema mnamo 1968, Del Noce alionya:
Mchakato wa kuondoa ubinadamu ambao ulidhihirisha tawala za kiimla haukukoma [baada ya Vita vya Kidunia vya pili]; kweli imekuwa na nguvu zaidi. "Hatuwezi kuona mwisho wake". . . Ikizingatiwa kwamba kila jamii inaakisi watu wanaoiunda, tunatishiwa na oligarchies na mifumo ya mateso ambayo inaweza kufanya Nazism na Stalinism kuonekana kama picha za rangi, ingawa, kwa kweli, [oligarchies hizi mpya na mifumo ya mateso] haitajionyesha kama mpya. Nazism au Stalinism mpya.
Kwa kuzingatia maendeleo ya miongo michache iliyopita, ambayo yalijidhihirisha kwa uwazi zaidi wakati wa janga la Covid, tunaona wazi kwamba oligarchies mpya na mifumo ya mateso itajitokeza chini ya bendera ya hatua za usalama wa matibabu muhimu kwa kudumisha afya ya idadi ya watu. Oligarchs watatangulia ajenda yao kwa misemo kama, "Kutokana na wingi wa tahadhari . . .” na “Sote tuko katika hili pamoja. . . ”. Mtazamo mpya wa kijamii wa umbali wa kijamii unawezesha kutawala kwa oligarch kwa kutenganisha raia kutoka kwa kila mmoja.
Sayansi ni udhalimu wa kutengana kabla ya kuwa ni utawala wa kiimla wa kutawala. Kumbuka kwamba kufuli na umbali wa kijamii, pamoja na kutengwa kwao kwa kijamii kuepukika, lazima vilitangulia maagizo ya chanjo na pasipoti, wakati serikali ya ukandamizaji iliinua mkono wake. Kila moja ya hatua hizi ilitegemea data duni iliyowasilishwa hadharani kama tafsiri pekee yenye mamlaka ya sayansi. Katika hali nyingi, kujifanya kuwa ukali wa kisayansi haukuhitajika hata.
Katika utawala wa kisayansi na kiteknolojia, mtu aliye uchi-amepunguzwa hadi "maisha tupu ya kibaolojia," kutengwa na watu wengine na kutoka kwa chochote kinachopita - anakuwa tegemezi kabisa kwa jamii. Binadamu, aliyepunguzwa na kuwa chembe ya kijamii inayoelea, isiyozimika, na kung'olewa, inabadilishwa kwa urahisi zaidi. Del Noce alitoa dai la kushangaza kwamba sayansi inapingana zaidi na mapokeo kuliko Ukomunisti, kwa sababu katika itikadi ya Umaksi bado tunapata archetypes za kimasihi na za kibiblia zikiwakilishwa hafifu katika ahadi ya utopia ya siku zijazo. Kinyume chake, “upingaji utamaduni wa kisayansi unaweza kujieleza kwa kufuta tu ‘nchi za baba’ ambako ulizaliwa.” Utaratibu huu unaacha uwanja mzima wa maisha ya binadamu wazi kwa kutawaliwa na mashirika ya kimataifa na mawakala wao wa kisiasa:
Kwa sababu ya asili yenyewe ya sayansi, ambayo hutoa njia lakini haiamui malengo yoyote, sayansi inaweza kutumika kama chombo na kikundi fulani. Kundi gani? Jibu ni dhahiri kabisa: mara tu nchi za baba zimekwisha, kilichobaki ni viumbe vikubwa vya kiuchumi, ambavyo vinaonekana zaidi na zaidi kama fiefdoms. Mataifa yanakuwa vyombo vyao vya utendaji.
Mataifa kama vyombo vya mashirika yanayoenea duniani, ambayo yanafanya kazi kama falme zisizo za kiserikali, ni ufafanuzi mwafaka wa ushirika—kuunganisha mamlaka ya serikali na ushirika—ambayo inapatana kikamilifu na ufafanuzi asilia wa Mussolini wa ufashisti. Katika jamii hii isiyo ya kidunia, watu binafsi wameng'olewa na kutekelezwa kwa kiasi kikubwa. Matokeo ya mwisho, katika uchanganuzi wa mwisho, ni ukafiri mtupu: “Baada ya kukataa kila mamlaka iwezekanayo ya maadili, kilichobaki ni uhasama mtupu kabisa, na nia ya kitu kisichojulikana kiasi kwamba kiko karibu na ‘hakuna chochote’,” katika Del Noce's maelezo ya giza. Ni wazi kwamba hii ni jamii isiyofaa kwa maisha ya kibinadamu yenye maana wala maelewano ya kijamii.
Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.
