Nihilism Hupiga kwa Kisasi

Tunaishi katika kile ambacho pengine ni enzi ya kutokujali zaidi katika historia ya wanadamu. Watu wengi wanaozungumza Kiingereza labda wamesikia neno, 'nihilism,' lakini niko tayari kuweka dau kwamba si wengi wanaojua maana yake kamili. Neno hilo linatokana na Kilatini kwa ajili ya 'hakuna kitu,' yaani, 'nihil,' ili kwamba nihilism ingemaanisha kihalisi 'imani katika chochote.' 

Watu wengine wanaweza kukumbuka filamu, Hadithi inayoendelea, ambayo inasimulia jaribio, la wahusika kadhaa, kusitisha upanuzi wa 'the nothing,' ambayo hula kila kitu kwa njia yake. Inaweza kusomwa kama fumbo la efflorescence ya mzunguko wa nihilism, ambayo inapaswa kupigwa vita kila wakati. Filamu pia inatoa njia ya kupinga ukuaji huu wa 'the nothing,' ambao unahusiana na mawazo na ujasiri, na inafaa kutafakari. Fikiria hili: kama hatukuweza kufikiria mwaka mbadala kwa hali fulani ya mambo - kama vile sasa iliyojaa - na ujasiri kuibadilisha, mambo yangebaki kama yalivyo, au yangezidi kuwa mabaya zaidi. 

Utafutaji wa mtandao utatoa 'ufafanuzi' kadhaa wa nihilism, kama vile hii moja: 'mtazamo kwamba maadili na imani za kimapokeo hazina msingi na kuwepo huko hakuna maana na hakuna maana.' Kwa madhumuni ya sasa, yafuatayo yanafaa zaidi: 

…mafundisho au imani kwamba hali katika shirika la kijamii ni mbaya sana kiasi cha kufanya uharibifu kuhitajika kwa ajili yake wenyewe bila ya mpango wowote wa kujenga au uwezekano.

Kupunguza mduara wa maana ya nihilism, hii majadiliano ya dhana ni pamoja na taarifa muhimu sana: 

Ingawa wanafalsafa wachache wangedai kuwa nihilists, nihilism mara nyingi huhusishwa na Friedrich Nietzsche ambaye alidai kwamba athari zake mbaya hatimaye zingeharibu imani zote za kimaadili, za kidini, na za kimafizikia na kusababisha msiba mkubwa zaidi katika historia ya mwanadamu. 

Kwa mtu yeyote ambaye anafahamu kile ambacho kimekuwa kikitokea katika kipindi cha miaka minne na nusu iliyopita, 'fafanuzi' mbili za unihilism, mara moja hapo juu, zinaweza kuonekana kuwa muhimu sana kwa mchakato huu na vile vile majibu ya mtu mwenyewe juu yake. . Kuzungumza juu ya 'uharibifu (dhahiri kuwa) kuhitajika kwa ajili yake mwenyewe' kwa upande wa baadhi, au juu ya 'athari za uharibifu' za ukafiri ambazo zingeweza, baada ya muda, kuangamiza imani za kidini na maadili, ni karibu sana na uzoefu wa sasa wa mtu. ulimwengu kama kusababisha usumbufu tofauti, ikiwa sio wasiwasi. Kwa hivyo, ukungu wa sasa wa kiaksiolojia (unaohusiana na thamani) wa nihilism ulitoka wapi? Je, ilitangulia enzi ya Covid? 

Imefika mbali sana, kama nitakavyoonyesha hivi sasa. Wasomaji wengine watakumbuka insha yangu kwenye kupungua kwa mamlaka (kama ilivyochambuliwa na Ad Verbrugge katika kitabu chake juu ya somo), ambayo inatoa mtazamo wa kihistoria juu ya matukio na mabadiliko ya kitamaduni ambayo yaliimarisha hisia ya kutokubalika. Au unaweza kukumbushwa juu ya makala woksim, ambapo nilijadili hali ya kitamaduni ya asili ya hivi majuzi - ambayo labda ilizinduliwa na wale ambao wangefaidika sana kutokana na kudhoofisha hisia za utambulisho ambao. wanawake na watu duniani kote kwa milenia, na ambayo imekuwa lengo la mashambulizi yasiyokoma na mashirika mbalimbali ya kimataifa, kutoka kwa elimu hadi dawa na sekta ya dawa hadi ulimwengu wa biashara. 

Yeyote ambaye angetilia shaka kauli iliyo hapo juu kuhusu wanaume na wanawake anapaswa kuzingatia kwamba haijakusudiwa kukataa ukweli kwamba ushahidi wa kihistoria unapendekeza ushoga umekuwepo tangu jamii za mwanzo kabisa za wanadamu, pamoja na tofauti. Chukua kwa mfano Ugiriki na Roma ya kale. Hapo awali, upendo kati ya wanaume ulikuwa na nguvu, na mshairi wa zamani wa Wagiriki wa jinsia moja. sappho, aliwajibika kwa jina la kisiwa alichoishi, Lesvos (au Lesbos) kikitumiwa kwa wanawake wagoni-jinsia-moja.

Jambo ni kwamba, ingawa wanaume na wanawake kama hao walikuwa wapenzi wa jinsia moja, hawakukanusha uanaume au uke wao. Lakini vuguvugu lililoamka limetoka katika njia yake ya kuingiza virusi vya shaka ya utambulisho katika uwanja wa jinsia, kwa njia hii na kusababisha wingi wa maumivu na machafuko katika familia ulimwenguni kote, na kuzidisha hali ya pamoja ambayo tayari imejikita. 

Kwa hiyo, ni mbali gani katika siku za nyuma mizizi ya nihilism - imani kwamba hakuna kitu kilicho na thamani ya ndani - kunyoosha? Mbali kama ulimwengu wa kale, kwa kweli. Katika kazi yake ya kwanza ya falsafa, Kuzaliwa kwa Msiba kutoka kwa Roho ya Muziki (1872), Friedrich Nietzsche (kama profesa mchanga wa philolojia) alitengeneza maelezo ya upambanuzi wa utamaduni wa Kigiriki wa kale ambao ulikuwa riwaya kabisa, ikilinganishwa na maoni yaliyokubalika ya wakati wake. (Angalia pia hapa.) 

Kwa kifupi, Nietzsche alidai kwamba kilichotofautisha kati ya Wagiriki wa kale na jamii nyingine za kisasa ni kipaji chao cha kuchanganya ufahamu wa (kile ambacho kingekuja kuwa kisayansi) na moja kwa ajili ya jukumu la lazima la hekaya (iwe katika kivuli cha picha ya hadithi). hadithi, kama zile Wagiriki walizua kuelewa ulimwengu, au kwa njia ya dini, ambayo daima ina msingi wa kizushi). Ikiwekwa tofauti, walipata njia ya kustahimili mawazo yasiyotulia kwamba kila mtu anapaswa kufa wakati fulani, kwa kuchanganya uthibitisho wa ubunifu wa sababu na kukubali jukumu lisiloepukika la kutokuwa na akili, au kutokuwa na akili.

Hasa zaidi, Nietzsche alielewa utamaduni wa Kigiriki kama unaozunguka uwanja wa mvutano ulioanzishwa na miungu yao, Apollo, kwa upande mmoja, na Dionysus, kwa upande mwingine, aliwakilisha, na alionyesha jinsi mvutano kati yao ulivyotoa utamaduni wa Kigiriki wa kale kuwa wa pekee, ambao hakuna utamaduni mwingine ulioonyeshwa. Apollo ndiye alikuwa 'anayeangaza,' mungu jua wa sanaa ya kuona, mashairi, sababu, mtu binafsi, usawa, na maarifa, wakati Dionysus alikuwa mungu wa divai na upotezaji wa furaha wa mtu binafsi, na pia wa muziki na densi, ziada, kutokuwa na akili, karamu za ulevi, na kuacha akili. Ni muhimu kukumbuka kuwa muziki na densi hutofautiana kimsingi na sanaa zingine - kama Plato alijua aliposema kwamba, katika jamhuri yake bora, muziki wa aina ya kijeshi pekee ndio ungeruhusiwa, badala ya muziki wa porini, wa corybantic unaochezwa kwenye sherehe za Dionysian na Cybelian. 

Kwa kupita, inapaswa kuzingatiwa kuwa muziki wa corybantic - kutoka kwa 'Corybantes,' wahudumu wa mungu wa kike. Cybele, ambaye kazi yake ya ubunifu ya hekaya ilihusiana na ile ya Dionysus - kati ya Wagiriki wa kale, ambayo haionekani kuwa na sawa katika muziki wa kisasa (isipokuwa labda kwa aina fulani za metali nzito) ilitambulika kwa tabia yake ya kuchanganyikiwa, kali, isiyozuiliwa sana, na miondoko ya ngoma inayoambatana wakati wa matambiko kwenye sherehe za kidini. 

Zaidi ya hayo, kulingana na Nietzsche, utamaduni wa Kigiriki ulionyesha kwamba, ili utamaduni uwe na nguvu, hakuna kati ya nguvu hizi mbili za awali zinaweza kuachwa, kwa sababu kila moja ilishughulikia kitivo cha kibinadamu cha pekee - kwa upande mmoja wa Apollonia. sababu (kama ilivyoainishwa katika falsafa ya kale ya Kigiriki na mwanzo wa sayansi, hasa katika kazi ya Aristotle), na kwa Dionysian nyingine. kutokuwa na sababu, inayojumuishwa katika sherehe za Dionysian, ambapo washereheshaji walitenda kwa fujo na chochote isipokuwa kwa ustaarabu - kwa kiasi fulani sawa na kile ambacho wanafunzi wa shule ya upili au chuo kikuu wakati mwingine hufanya wakati wa 'raves' au matambiko ya kuanzisha wanafunzi wapya. 

Sina nafasi hapa ya kutoa mjadala wa kina wa maandishi haya changamano; Inatosha kusema kwamba tafsiri ya Nietzsche ya mkasa wa Kigiriki inadhihirisha tabia yake ya nembo kwa kadiri maadili yanayopingana yanayohusishwa na miungu hii miwili ya Kigiriki, mtawalia. Kitendo cha kushangaza, kinachowakilishwa na waigizaji waliobinafsishwa wazi (muhimu zaidi shujaa au shujaa wa kutisha), ambao hatima yao isiyoweza kufikiwa inaonyeshwa kuwa chini ya nguvu za ulimwengu ambazo hawawezi kudhibiti, ni ya Apollonia, wakati maelezo ya mara kwa mara, yaliyoimbwa na kwaya, inayojumuisha. waigizaji waliovaa kama satyrs (nusu-binadamu na nusu-mbuzi), ni Dionysian. Inashangaza, neno 'janga' linatokana na neno la Kigiriki 'goatsong.'

Kama Nietzsche anavyoonyesha, hali ya kibayolojia isiyoeleweka ya kwaya ni muhimu - nusu mbuzi, nusu-binadamu - kadiri inavyoangazia upande wa wanyama usioepukika wa asili yetu, ambayo Freud (mwenzi wa Nietzsche wa psychoanalytic) pia anasisitiza kwa kufichua wasio na fahamu, wasio na akili. vyanzo vya motisha ya vitendo vya wanadamu. Satyr kama kiumbe wa hadithi inawakilisha uanaume, na IPSO facto kujamiiana, ambayo inakubalika kila mara inakataliwa kupitia lenzi ya utamaduni (hakuna ujinsia 'safi' unaopatikana kwa mwanadamu yeyote). Msiba wa Uigiriki kwa hivyo unatangulia uwepo wa pamoja wa nguvu za Dionysian (zisizo na akili) na za Apollonian (za busara) katika tamaduni ya mwanadamu, ambayo haishangazi: kila mmoja wetu ni mchanganyiko - usio na wasiwasi, wa kuanzisha - wa vikosi vya Dionysian na Apollonia, na isipokuwa utamaduni utatafuta njia za kutenda haki kwa wote wawili, utamaduni kama huo utanyauka na kufa, kulingana na Nietzsche. 

Kwa kweli, kama mfikiriaji wa Ujerumani anavyoonyesha Kuzaliwa kwa Msiba, hii ndiyo imekuwa ikitokea katika utamaduni wa Magharibi tangu wakati wa Wagiriki; hivyo kukua kwa nihilism. Kwa usahihi zaidi: badala ya kuhifadhi mvutano wa kutoa uhai kati ya Apollonia na Dionysian, utamaduni wa Magharibi umekandamiza hatua kwa hatua hii ya mwisho, ikiwa haijaidhinishwa kabisa, kuruhusu Apollonia kushinda katika kivuli cha sayansi, au tuseme, sayansi - imani hiyo kila kipengele cha utamaduni na jamii kinapaswa kufanyiwa marekebisho ya kisayansi, kuanzia sanaa, dini, elimu na biashara hadi usanifu na kilimo. Madai ya Nietzsche ni isiyozidi kwamba sayansi ni mbaya per se, lakini kwamba, isipokuwa ikiwa haijasawazishwa na desturi ya kitamaduni inayoruhusu kutokuwa na akili kwa binadamu kuwa chanzo, kama ilivyokuwa (katika aina fulani za densi, kwa mfano), itakuwa na madhara kwa utamaduni na jamii ya binadamu. 

Kwa kadiri dini zote zina msingi wa kizushi (kawaida katika umbo la masimulizi), dini kuu za Magharibi nazo hazina ubaguzi; hadithi ya Yesu kama Mwana wa Mungu kuwa msingi katika kesi ya Ukristo, kwa mfano. Lakini katika mwendo wa kile kinachoweza kuitwa 'urekebishaji wa Ukristo' (yaani, jukumu linaloongezeka ambalo sayansi ya Biblia na ukosoaji ilianza kucheza ndani yake tangu 19^th karne), kukubalika kwamba imani ya Kikristo haina msingi wa udhihirisho wa kisayansi kuliko juu imani katika uungu wa Kristo, umepungua sana.

Matokeo yake yamekuwa ni kutoweka kwa taratibu kwa kipengele cha Dionysia katika tamaduni ya Magharibi, ambayo ilifungua njia kwa nihilism kujidai yenyewe. Baada ya yote, pamoja na ujio wa Mwangaza wa Kihistoria wa Magharibi, ambao ulitangaza ushindi wa akili juu ya 'ushirikina,' jukumu muhimu la dini, pamoja na msingi wake wa kizushi, usio na akili (Dionysian), limepunguzwa thamani, hata kama bado kuna watu wengi. wanaofanya mazoezi. 

Huenda wengine wakahoji madai kwamba dini kama vile Ukristo ina msingi wa Dionysia. Kumbuka kwamba Dionysus aliwakilisha 'hasara ya mtu binafsi,' kama katika sherehe za Dionysian ambapo washiriki walihisi kana kwamba walikuwa wakiungana. Linganisha adhimisho la Misa katika Kanisa la Kikristo, ambapo unywaji wa divai na ulaji wa mkate, kama ishara za damu na mwili wa Kristo, humaanisha kuwa mmoja na wa pili kama Mwokozi na 'Mwana wa Mungu.'

Katika tafsiri ya Kanisa Katoliki juu ya Ushirika Mtakatifu, imani ya 'ubadilishaji mkate na mkate na mwili wako' inatawala; yaani, mkate na divai vinabadilika sana kuwa mwili na damu ya Kristo. Zaidi ya hayo, 'jumuiya ya waaminifu' pia inawakilisha kujitiisha kwa mtu binafsi katika kundi la waamini. Na hakuna lolote kati ya hayo ambalo lina msingi wa ujuzi wa kisayansi, bali juu ya imani, ambayo si ya kimantiki, kama vile mwanafalsafa wa zama za kati, Tertullian, anavyosema anapotangaza: 'Credo, quia absurdum' ('Naamini, kwa sababu ni upuuzi') - tafsiri ya Kutaalamika ya maoni yake ya asili. 

Lakini kwa nini sayansi ya ongezeko la utamaduni iliashiria kuibuka kwa nihilism? Je, sayansi haibaki na kukubalika kwa asili thamani ya mambo? Hapana, haifanyi hivyo - kama Martin Heidegger ameonyesha katika insha yake ya kina, Picha ya Umri wa Ulimwengu (umuhimu wake umejadiliwa katika karatasi yangu juu ya 'mitazamo ya ulimwengu'), sayansi ya kisasa ilipunguza ulimwengu wa uzoefu, ambao ulikuwa (na bado uko, katika njia ya kila siku ya kabla ya kisayansi) kupitishwa na thamani, kwa mfululizo wa vitu vinavyoweza kupimika na vinavyoweza kuhesabiwa katika nafasi na wakati, ambayo ilifungua njia ya udhibiti wa teknolojia. Hii ni sawa na kusafisha sitaha, ili nihilism inaweza kuchukua mizizi. Ili kuwa na uhakika, kwa kawaida, au kabla ya kisayansi, asili, mti unaopenda wa mtu kwenye bustani, paka au mbwa wako kipenzi, na kadhalika, zote zina uzoefu wa kuwa wa thamani. Lakini wakati mambo haya yanafanywa kwa uchambuzi wa kisayansi, hali yao ya axiological inabadilika.

Ubepari, pia, umecheza nafasi yake katika mchakato huu, kwa maana kwamba, wakati thamani imepunguzwa kubadilishana thamani, ambapo kila kitu (kila kitu) 'huthaminiwa' kwa suala la pesa kama dhehebu la kawaida, vitu hupoteza intrinsic thamani (tazama karatasi yangu usanifu kama nafasi ya watumiaji katika suala hili). Je, mtu anaweza kuweka bei juu ya mnyama kipenzi kipenzi, au hata kipande cha nguo, au vito vya thamani? Hakika mtu anaweza, unaweza kusema. Lakini niko tayari kuweka dau kwamba, baada ya miaka mingi ya kuvaa pete yako ya almasi uliyoipenda sana, au vazi lako la jioni unalopendelea, imepata kile kinachoitwa kwa Kiarabu. baraka, au roho iliyobarikiwa - hakuna kitu kipya cha aina yake ambacho kingeweza kuchukua mahali pake. 

Uhusiano kati ya ubepari na unihilism unajumuisha mada sana kushughulikia vya kutosha hapa (tazama kitabu juu ya nihilism, ambayo ilionekana kielektroniki mnamo 2020, na inatarajiwa kuonekana katika nakala ngumu mwaka huu). Mtu anaweza kusema, kwa ufupi, kwamba wakati ubepari - katika 19^th karne na sehemu ya 20^th karne, kwa mfano - ilijikita katika kuzalisha bidhaa, kwa kusisitiza ubora, uimara, na thamani ya kazi, madhara yake ya kutojali hayakuwa muhimu.

Mtu anaweza kuweka jozi ya viatu vilivyotengenezwa vizuri, au suti, au seti ya sahani na vipandikizi, achilia mbali kazi nzuri ya sanaa, yenye thamani zaidi ya thamani yake ya kubadilishana (fedha). Lakini wakati mwelekeo wa ubora wa bidhaa ulipoondolewa kwa ajili ya ufadhili (ambapo pesa yenyewe, badala ya bidhaa zinazoonekana, ikawa bidhaa), tabia yake ya kutokujali ilionekana wazi. Jinsi gani?

Miaka minane iliyopita Rana Foroohar, mwanahabari wa masuala ya uchumi na fedha, alichapisha kitabu kilichoitwa Watengenezaji na Wachukuaji (Crown Business Publishers, New York, 2016) ambayo inaenda kwa njia fulani katika kufafanua uhusiano kati ya ubepari na unihilism, ingawa yeye haelezi mada ya mwisho. Katika kitabu hicho anadai, kwa kushangaza, kwamba ubepari wa soko nchini Marekani 'umevunjika' na katika makala ya muhtasari katika TIME jarida (Mgogoro Mkuu wa Ubepari wa Marekani, TIME Magazine, Mei 23, 2016, uk. 2228) anaweka wazi sababu zake za dai hili. Baada ya kuorodhesha 'maagizo' mbalimbali ya kutatua mgogoro wa kiuchumi, yaliyotolewa na wagombea katika uchaguzi wa rais wa Marekani wa 2016, Foroohar anaandika: 

Wote wanakosa maana. Matatizo ya kiuchumi ya Amerika yanaenda mbali zaidi ya mabenki tajiri, taasisi za kifedha ambazo ni kubwa-kwa-kushindwa, mabilionea wa hedge-fund, kukwepa kodi nje ya nchi au hasira yoyote ya sasa. Kwa kweli, kila moja ya haya ni dalili ya hali mbaya zaidi ambayo inatishia, kwa kiwango sawa, watu wenye ustawi sana na maskini sana, nyekundu na bluu. Mfumo wa Marekani wa ubepari wa soko wenyewe umevunjwa…Ili kuelewa jinsi tulivyofika hapa, inabidi uelewe uhusiano kati ya masoko ya mitaji - kumaanisha mfumo wa kifedha - na biashara. 

Foroohar kisha anaanza kuelezea uhusiano huu. Akisimulia juu ya kile anachokitambulisha kama mhalifu, anahitimisha kuwa: 

Ugonjwa wa kiuchumi wa Amerika una jina: ufadhili…Inajumuisha kila kitu kutoka kwa ukuaji wa ukubwa na upeo wa shughuli za kifedha na kifedha katika uchumi; kuongezeka kwa uvumi unaochochewa na deni juu ya ukopeshaji wenye tija; kwa kupanda kwa thamani ya wanahisa kama kielelezo pekee cha usimamizi wa shirika; kwa kuenea kwa mawazo hatari, ya ubinafsi katika sekta ya kibinafsi na ya umma; kwa nguvu ya kisiasa inayoongezeka ya wafadhili na Wakurugenzi wakuu wanaotajirisha; kwa njia ambayo itikadi ya 'masoko yanajua zaidi' inabaki kuwa hali ilivyo. Uwekezaji wa fedha ni neno kubwa lisilo la kirafiki lenye maana pana, yenye kutatanisha.  

Bila shaka, hii ilikuwa mwaka wa 2016, na leo wasiwasi wetu kuhusu nihilism hauhusiani sana na ubepari kuliko nihilism ya kijinga dhahiri katika vitendo vinavyoratibiwa na kundi la mabilionea wengi ambao wana nia mbaya ya kuharibu maisha ya wanadamu wengine kwa ndoana au kwa hila. Binadamu hawa wadogo kwa hakika wanashikilia maisha ya binadamu - kwa kweli, aina zote za maisha - kwa hali ya chini sana, kwamba hawakusita kutangaza silaha za kibayolojia kama 'chanjo halali za Covid,' huku labda wakijua vizuri ni nini. athari za michanganyiko hii ya majaribio ingekuwa.

Hiyo inazungumzia nihilism zaidi ya chochote ambacho ulimwengu umeona, isipokuwa uwezekano wa kambi za kifo za Nazi za miaka ya 1940. Nietzsche angegeuka kwenye kaburi lake la mithali. Je, mtu anavukaje ukafiri kama huu? Hiyo ni mada ya chapisho la baadaye, na tena, Nietzsche atakuwa chanzo kikuu cha ufahamu juu ya uwezekano huu.