Nilikuwa nikitazama mchezo wa Knicks jana usiku, ukiendelea kuchakatwa mazungumzo yangu na Naomi Wolf kuhusu fahamu na udhibiti wa akili mapema jana, nilipogundua nilikuwa nikishuhudia utendaji wa mwisho wa ustaarabu ambao umesahau ukweli ni nini.
Mchezo wenyewe—miili ya binadamu inayosonga angani, ikionyesha ujuzi, nguvu, na uratibu—inawakilisha mojawapo ya miunganisho ya mwisho kwa uhalisia halisi wa kimaumbile katika maisha yetu yaliyopatanishwa kabisa. Lakini hata hii masalio ya kweli imekuwa silaha kama mfumo wa utoaji kwa ajili ya bandia. Kati ya kila dakika ya mafanikio ya kweli ya riadha, tunakumbwa na shambulio la fahamu: programu za kamari zinazoahidi utajiri kwa urahisi huku zikitengeneza uraibu, dawamfadhaiko zenye maonyo ya kujiua kama vile mashairi, mikopo ya ujumuishaji wa deni inayouzwa kama uhuru wa kifedha na watu mashuhuri ambao nidhamu yao wenyewe iliunda miili yao kwa watoto wanaouza kisukari kioevu.
Hii sio tu utangazaji. Ni ubadilishanaji wa utaratibu wa uhalisi halisi kwa kutumia amri bandia—kanuni ile ile iliyobadilisha pesa nzuri kuwa sarafu iliyochapishwa, chakula cha jadi kuwa kemikali zilizochakatwa, jumuiya za kikaboni kuwa mitandao ya kidijitali, na uzoefu halisi wa binadamu katika mitiririko ya maudhui iliyoratibiwa.
Miaka ishirini iliyopita, rafiki yangu Peter na nilifikiri tunaweza kuua utangazaji. Tuliuona kama mfumo mbovu, usio na mantiki—kuwakatisha watu ujumbe ambao hawakuwahi kuuliza kuona, na kufanya masoko kuwa na tabia zisizo na akili. Utafutaji ulihisiwa kama njia takatifu: matumizi bora kabisa ambapo watumiaji waliuliza maswali, makampuni yalijibu kwa majibu yanayofaa, na malipo yalifanyika tu wakati maslahi ya kweli yalipoonyeshwa. Ilioanisha masilahi ya kiuchumi ya pande zote, haswa watumiaji. Tulidhani tunajenga ubepari inavyopaswa kufanya kazi.
Tulikuwa wajinga na wajinga. Google ilimeza kitengo kizima, kisha Facebook ikajenga juu yake, na kubadilisha maono yetu ya kuashiria soko la busara kuwa ubepari wa uchunguzi. Kile tulichobuni kama uwezeshaji wa watumiaji kilikuwa udhibiti wa algoriti. Kile tulichokusudia kama ubadilishanaji wa thamani wa uwazi kilikuwa msingi wa upangaji wa fahamu kwa kiwango ambacho hakijawahi kushuhudiwa.
Tulikuwa tumejikwaa katika ukweli wa kimsingi wa mifumo ya fiat: inaonekana kutoa chaguo huku ikizuia matokeo yote yanayowezekana ndani ya vigezo vilivyoamuliwa mapema.
Utaratibu huo huo unaoruhusu benki kuu kuunda "fedha" kutoka kwa chochote huku zikidumisha udanganyifu wa uhaba, unaoruhusu kampuni za dawa kuunda magonjwa ili kuuza tiba, ambayo huwezesha mashirika ya vyombo vya habari kutengeneza kibali huku wakidai kuripoti habari.
Kila biashara wakati wa mchezo huo wa mpira wa vikapu ilifichua safu nyingine ya ubadilishaji huu. Wanariadha wanaouza maji ya sukari wanawakilisha ishara kamili ya tamaduni ya fiat: watu ambao walipata umahiri wa kweli kupitia nidhamu na kujitolea sasa wanafanya ukahaba wao ili kukuza kinyume kabisa cha kile kilichounda mafanikio yao. Lakini kuna tabaka la kina zaidi hapa - kama nilivyoandika kwa kina katika yangu Mfululizo wa MK-Ultra, dhana yenyewe ya "mtu mashuhuri" ni ujenzi wa bandia.
Hawa si wanadamu halisi wanaoshiriki uzoefu wa kweli lakini watu waliotengenezwa kwa uangalifu, wakitekeleza majukumu yaliyoandikwa kwa pesa bandia na umaarufu bandia ndani ya mifumo ghushi. Utambulisho wao wote wa umma ni bandia kama sarafu ya fiat wanayolipwa na bidhaa za fiat wanazouza. Kila ishara inayokokotolewa, kila maoni yamewekwa katika vikundi, kila "wakati halisi" iliyoundwa kwa athari ya juu zaidi ya kisaikolojia.
Ubadilishaji huu wa kimfumo wa halisi na bandia unaenea zaidi ya bidhaa za watumiaji. Tunaishi katika hali halisi kabisa ambapo kila hitaji la mwanadamu limetawaliwa na mifumo ya bandia. Uponyaji wa kitamaduni unakuwa "dawa mbadala" wakati dawa za syntetisk huwa utunzaji wa kawaida. Chakula halisi huwa "hai" wakati kemikali zilizochakatwa huwa "chakula" tu. Jumuiya halisi inakuwa "mitandao ya kijamii" huku upotoshaji wa algoriti unakuwa "muunganisho." Hata aina za wanadamu—wanaume na wanawake, vijana kwa wazee, wenye nguvu na dhaifu—zinabadilishwa na kategoria za urasimu ambazo zinaweza kufafanuliwa upya kwa utashi wa kiutawala.
Mchezo wa mpira wa vikapu wenyewe upo ndani ya dhana hii. Kile ambacho hapo awali kilikuwa mchezo—udhihirisho wa asili wa binadamu wa uwezo wa kimwili na roho ya ushindani—umebadilishwa kuwa operesheni kubwa ya utayarishaji wa programu ya kisaikolojia. Asili yenyewe ya michezo iliyopangwa inaweza kufichua usanii huu: ligi kuu za michezo hazikuwa machipukizi ya mashindano ya binadamu bali ubunifu wa kimakusudi wa taasisi za Kimasoni—mpira wa kikapu, baseball, soka, mpira wa miguu-imeundwa kuelekeza nishati ya umma katika miwani inayodhibitiwa ambayo hutengeneza uaminifu wa kikabila huku ikivuna uwekezaji wa kihisia.
Hii haipunguzii ari ya kweli ya riadha au uzuri wa mashindano yenyewe, lakini inafichua jinsi hata shughuli zetu tunazozipenda zaidi zinaweza kutumiwa silaha. Mchezo hutoa ushiriki wa kihisia ambao hufungua fahamu kwa udanganyifu, wakati programu za kibiashara hutoa marekebisho ya tabia. Watazamaji wanaamini kuwa wanachagua burudani, lakini wanajitolea kwa vipindi vya urekebishaji vilivyoundwa ili kuwafanya watii, tegemezi zaidi, na kutabirika zaidi.
Huu si nadharia dhahania bali ni maendeleo ya kihistoria. Edward Bernays hakuuza tu sigara alipotayarisha tamasha la “Mienge ya Uhuru” Machi mwaka wa 1929—alirekebisha kanuni za kijinsia, na kuwafanya wanawake walinganishe kuvuta sigara na ukombozi. Miaka ya 1950 ilituletea “wanasayansi wanapendekeza” Kampeni iliyofanya sigara ionekane yenye afya.Miaka ya 1970 ilitupatia piramidi ya chakula hiyo ilifanya sukari ionekane kuwa na lishe. Miaka ya 1990 ilituletea “Tu Do It"Kampeni ambazo zilifanya matumizi kuhisi kama uwezeshaji wa kibinafsi." Kila enzi iliboresha mbinu: sio tu kuuza bidhaa, lakini kuunda upya kategoria za kimsingi ambazo watu hujielewa wenyewe na ulimwengu wao.
Sasa tumefikia udhihirisho wa mwisho ambapo kila kitu kinachopitishwa kupitia skrini ni programu. Watu wazima wanaweza kutambua udanganyifu huu ikiwa watachagua kuuona. Hatari kubwa iko kwa watoto, ambao hawana marejeleo ya ukweli ambao haujapatanishwa - wanaundwa na mifumo iliyoundwa ili kuondoa uwezo wenyewe wa mawazo huru.
Bado hii jumla ya mazingira ya bandia yana ukinzani wake. Kadiri ukweli unavyopatanishwa, ndivyo upatanishi unavyokuwa dhahiri zaidi kwa wale walio tayari kuuona. Wakati hati zinazofanana zinaonekana kwenye mamia ya maduka ya habari, uratibu huonekana. Wakati watu mashuhuri wanakuza maoni sawa ya kisiasa moja kwa moja, safu za bandia huonyeshwa. Mamlaka za afya zinapoendeleza sera ambazo kwa hakika zinadhuru afya, ubadilishaji hujidhihirisha.
Tunashuhudia kuibuka kwa kile kinachoweza kuitwa "upinzani wa ukweli" - utambuzi unaokua kwamba karibu kila kitu kinachowasilishwa kama cha asili, kisichoepukika, au chenye manufaa kwa kweli kimebuniwa, ni bandia, na dondoo. Hii sio nadharia ya kufikirika lakini kutambua muundo: uwezo wa kuona kwamba mifumo inayodai kutumikia ukuaji wa binadamu mara kwa mara hutoa matokeo kinyume.
Swali linaloukabili ustaarabu wetu ni ikiwa watu wa kutosha wanaweza kukuza utambuzi huu wa muundo kabla ya mifumo bandia kufikia utawala kamili juu ya fahamu yenyewe. Teknolojia zinazotumiwa-kutoka miingiliano ya neva kwa sarafu kuu za dijiti za benki kwa urekebishaji wa ukweli wa algorithmic-wakilisha mwisho unaowezekana wa utamaduni wa fiat: uingizwaji wa jumla wa uzoefu halisi wa mwanadamu na uigaji uliopangwa.
Lakini fahamu yenyewe inaweza kuwa kikoa kimoja ambacho hakiwezi kuigwa kabisa. Uwezo wa ufahamu wa kweli, muunganisho wa kweli, uumbaji halisi—hizi huibuka kutoka kwa kina ambacho hakuna algoriti inayoweza kuweka ramani au kudhibiti kikamilifu. Cheche sawa ambayo huturuhusu kutambua udanganyifu inaweza kuwa ufunguo wa kuvuka.
Mapinduzi hayaanza kwa vitendo vya kisiasa bali kwa vitendo vya kifikra: kuchagua kuona kwa uwazi kile kinachotokea badala ya kukubali tafsiri zilizopangwa za kile tunachoambiwa kinatokea. Kila wakati wa ufahamu wa kweli huvunja uchawi wa fiat. Kila chaguo kwa ukweli juu ya bandia hudhoofisha umiliki wa mfumo.
Kutambuliwa hakuhitaji kuwa mtawa asiye na furaha. Bado ninafurahia kutazama wanariadha mahiri wakicheza—kuna uzuri wa kweli katika ubora na ushindani wa binadamu. Lakini kuelewa ghiliba huniruhusu kuthamini ujuzi huo bila kusalimisha ufahamu wangu kwa programu inayozungushwa nayo. Lengo si kuondoa burudani zote bali ni kudumisha ufahamu wa wakati tunapoburudika dhidi ya wakati tunapozoezwa.
Mchezo wa mpira wa vikapu unamalizika, lakini chaguo linabaki: endelea kutumia tamasha au uingie katika maisha halisi ambayo mifumo bandia iliundwa kuchukua nafasi. Toka daima imekuwa pale-lazima tukumbuke kwamba ukweli upo zaidi ya kuba.
Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo
Jiunge na mazungumzo:
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.
