Muundo wa jamii unaonekana kuharibika zaidi kuliko hapo awali. Tunajikuta tukizidi kutenganishwa, mitazamo yetu imegawanywa, na mwingiliano wetu ukiwekwa alama ya uhasama wa kikabila. Kuanzia itikadi za kisiasa hadi masuala ya kijamii, kutoka kwa mapendeleo ya kitamaduni hadi sera za kiuchumi, mipasuko mikubwa inaonekana kututenga na majirani zetu, wenzetu, na hata wanafamilia. Mambo ambayo hapo awali yalitofautiana yamepanuka na kuwa mifarakano inayoonekana kutoweza kupitika, huku kila upande ukiutazama ule mwingine sio tu kama potofu bali kama tishio linaloweza kutokea.
Muktadha wa Kihistoria na Maarifa ya Kianthropolojia
Kukuza migawanyiko ya kijamii si jambo geni, bali ni mkakati wa kizamani uliotumiwa na walio madarakani. Katika historia, viongozi na vikundi vyenye ushawishi vimetambua uwezo wa watu waliovunjika. Kanuni ya Kirumi ya "divide et impera" (gawanya na utawala) inarudi kwa karne nyingi, ikipata usemi mpya katika ulimwengu wetu wa kisasa, uliounganishwa sana. Mkakati huu wa zamani wa mgawanyiko unaonekana leo katika aina mbalimbali, kama tutakavyochunguza.
Ili kuelewa tatizo letu la sasa, ni lazima tuzame katika mizizi ya kianthropolojia ya mgawanyiko wa kijamii, hasa kazi ya upainia ya Margaret Mead na Gregory Bateson. Utafiti wao kuhusu jamii za kiasili nchini Papua New Guinea, hasa dhana yao ya schismogenesis- hasa uundaji wa mipasuko ndani ya jamii-hutoa lenzi ya kuvutia na isiyotulia ambayo kwayo tunaweza kutazama mandhari yetu ya kisasa ya kijamii. Huku wakifanya utafiti usioegemea upande wowote katika mienendo ya kijamii, uchanganuzi wa kina unapendekeza kuwa masomo yao yanaweza kuwa yametimiza madhumuni ya siri zaidi, ambayo yana uwezekano wa kujaribu jinsi jamii zinavyoweza kudanganywa kwa kutumia misingi ya makosa ya kijamii. Kazi hii inatoa mfumo muhimu wa kuchunguza na kupambana na nguvu zinazosambaratisha mshikamano wetu wa kijamii leo.
kazi ya semina ya Bateson, Hatua za Ikolojia ya Akili, huchunguza jinsi watu binafsi na jamii zinavyoundwa na mifumo ya mawasiliano, misururu ya maoni na migawanyiko ya ndani. Katika muktadha wa utafiti wao, Mead na Bateson hawakutazama tu tabia ya binadamu—waliiunda kikamilifu, kwa kutumia kanuni ambazo wangeeleza baadaye katika kazi yao ya kitaaluma. Hii inazua uwezekano wa kutatiza kwamba utafiti wao unaweza kuwa ulikuwa mdogo kuhusu kuelewa tamaduni za kiasili na zaidi kuhusu kupima jinsi jamii inaweza kudanganywa kwa kutumia makosa yake ya ndani.
Dhana ya skismogenesis, kama ilivyoendelezwa na Bateson, inaelezea mchakato ambapo utengano unapoanza, huongezeka, na kuunda mzunguko wa maoni wa upinzani ambao unaweza kusambaratisha jamii. Utaratibu huu wa kuunda mifarakano hauko kwenye kumbukumbu za anthropolojia—ninaamini ni chombo kinachotumiwa kikamilifu katika ulimwengu wa leo na watendaji mbalimbali, kuanzia tawala za kimabavu hadi mashirika ya kijasusi.
Madhara ya kazi ya Mead na Bateson yanaenea zaidi ya muktadha wao wa asili wa kianthropolojia. Uchunguzi wao na nadharia kuhusu skismogenesis hutoa lenzi yenye nguvu ambayo kwayo tunaweza kuchunguza mipasuko ya sasa ya kijamii. Kama tutakavyoona, mbinu walizozielezea katika jamii asilia zinafanana sana na nguvu zinazoleta migawanyiko katika ulimwengu wetu wa kisasa, uliounganishwa kidijitali.
Dhihirisho za Kisasa za Mifarakano ya Kijamii
Tunaona ujanja huu ukifanya kazi katika jamii yetu ya sasa, huku mifarakano ikizidi kuongezeka katika misingi ya kisiasa, rangi na kitamaduni. Migawanyiko tunayopitia kila siku—iwe ya kisiasa (kushoto dhidi ya kulia), rangi (nyeusi dhidi ya weupe), au ya kitamaduni (mijini dhidi ya vijijini)—hutumika kudhoofisha nguvu zetu za pamoja. Wanazuia umoja na kufanya iwe karibu kutowezekana kukabiliana na ufisadi mkubwa zaidi wa kimfumo ambao unatuathiri sisi sote.
Mfano wa kutokeza wa jambo hili unaweza kupatikana katika hali inayozidi kuwa ya ukweli ya siasa za Marekani. Kituo cha Utafiti cha Pew kimeandika tofauti inayokua ya kiitikadi kati ya Republican na Democrats katika miongo miwili iliyopita. Uchunguzi wao unaonyesha kuwa sehemu ya Waamerika yenye maoni ya kihafidhina au ya huria mara kwa mara ina zaidi ya mara mbili kutoka 10% mwaka 1994 hadi 21% mwaka 2014, na iliongezeka hadi 32% ifikapo 2017.
Mgawanyiko huu wa kisiasa unajidhihirisha kwa njia mbalimbali:
- Kutokubaliana kwa Sera: Katika masuala kuanzia utunzaji wa afya hadi mabadiliko ya hali ya hewa, pande mbili kuu zinazidi kuwa na maoni yanayopingana kikamilifu.
- Kutotangamana na watu: Wamarekani wana uwezekano mdogo wa kuwa na marafiki wa karibu au washirika wa kimapenzi kutoka chama pinzani cha kisiasa. Mnamo 2016, 55% ya Warepublican walisema hawatafurahi ikiwa mtoto wao ataolewa na Democrat, kutoka 17% mwaka wa 1960. Kwa Democrats, idadi iliongezeka kutoka 4% hadi 47% katika kipindi hicho.
- Matumizi ya Vyombo vya Habari: Wahafidhina na waliberali huelekea pata habari zao kutoka vyanzo mbalimbali, wakiimarisha imani zao zilizopo. Kufikia 2021, 78% ya Wanademokrasia walisema wana imani "nyingi" au "baadhi" katika mashirika ya habari ya kitaifa, ikilinganishwa na 35% pekee ya Warepublican.
Migawanyiko hii inaakisi mazingira yaliyobadilishwa ambayo Mead na Bateson walisoma miongo kadhaa iliyopita, ambayo sasa inacheza katika kiwango cha mitandao ya kijamii.
Nafasi ya Vyombo vya Habari katika Kuzidisha Mipasuko ya Kijamii
Jukumu la vyombo vya habari katika kuunda mitazamo ya umma na kuzidisha mifarakano ya kijamii haliwezi kupitiwa kupita kiasi. Utafiti wa 2021 unaoitwa "Kuenea kwa Maneno Yanayoashiria Ubaguzi katika Majadiliano ya Vyombo vya Habari: Uchambuzi wa Matukio" unaonyesha mwelekeo unaotatiza katika matumizi ya lugha chafu na vyombo vikuu vya habari. Kulingana na utafiti, marejeleo ya maneno kama vile "ubaguzi wa rangi," "transphobe," "ubaguzi wa kijinsia," na "ubaguzi wa kijinsia" yameongezeka kwa kasi katika machapisho kama vile Washington Post na New York Times tangu 2012.
Kuongezeka huku kwa lugha inayoashiria chuki kunaweza kuonyesha ongezeko la kweli la matukio ya ubaguzi na chuki katika jamii. Hata hivyo, uwezekano wa kusumbua zaidi ni kwamba vyombo vya habari vinaunda mtazamo wa umma na kuongeza ufahamu wa masuala haya—uwezekano wa kutiliwa mkazo kupita kiasi. Uwezekano huu wa mwisho unalingana na dhana ya schismogenesis: kwa kuangazia mara kwa mara na kukuza maswala yenye ubishani, vyombo vya habari vinaweza kuchangia kwa bahati mbaya (au kwa kukusudia) kwa mipasuko ya kijamii ambayo wanaripoti.
Vyumba vya Mwangwi wa Dijiti na Viputo vya Habari
Katika enzi ya kidijitali, mbinu za kugawanya-na-kushinda hukuzwa kupitia mifumo ya kidijitali, kwa kutumia silika yetu mbaya zaidi ili kuunda mvuto mkubwa zaidi. Algorithms huimarisha imani zetu zilizopo, hutuhudumia maudhui ambayo yanalingana na maoni yetu yaliyoamuliwa mapema. Hili huleta mwangwi ambao huimarisha imani yetu na kuifanya iwe vigumu zaidi kupinga au kutilia shaka masimulizi ambayo tumelishwa.
Milisho yetu ya mitandao ya kijamii, vyanzo vya habari vilivyochaguliwa, na maudhui yaliyoratibiwa hufanya kama vichujio, vinavyounda mtazamo wetu wa ulimwengu. Matokeo yake ni jamii iliyogawanyika ambapo mazungumzo yenye maana katika misingi ya kiitikadi yanazidi kuwa nadra na yenye changamoto.
Kwa kushangaza, utafiti uliochapishwa katika Kesi za Chuo cha Kitaifa cha Sayansi uligundua kuwa kufichuliwa kwa maoni yanayopingana kwenye mitandao ya kijamii. inaweza kuongeza utengano wa kisiasa, kinyume na matumaini kwamba mitazamo tofauti inaweza kudhibiti misimamo mikali. Ukuzaji huu wa kidijitali wa mifarakano huleta changamoto kubwa kwa uwiano wa kijamii katika enzi ya kisasa.
Oktoba 7: Kichocheo cha Urekebishaji wa Kiitikadi
Matukio ya hivi majuzi, kama vile mkasa wa 10/7, yanaonyesha mkakati huu wa kugawanya-na-kushinda kwa vitendo. Kabla ya shambulio hilo, muungano wa asili wa washirika ambao haukutarajiwa ulikuwa ukiundwa—watu ambao kihistoria walikuwa wametenganishwa na misingi ya kisiasa, rangi, au kitamaduni walikuwa wameanza kuona udanganyifu huo. Muungano huu ulikuwa unaungana kwa ajili ya uhuru wa pamoja wa ubinadamu, ukija pamoja katika vizuizi vya muda mrefu.
Kufikia Oktoba 8, umoja ulikuwa umevunjika. Watu wengi ambao hapo awali walikuwa wamepata mambo ya kawaida licha ya tofauti zao ghafla walirejea kwenye uaminifu wao wa awali na misimamo iliyoimarishwa. Bila kujali msimamo wao juu ya shambulio lenyewe au athari zilizofuata—kuunga mkono upande wowote au kulaani ghasia kabisa—uchunguzi muhimu ulikuwa ni kusambaratika kwa haraka kwa mashirikiano mapya.
Wengi ambao walikuwa na mashaka na simulizi kuu sasa walizikumbatia kwa moyo wote, wakionyesha vichwa vya habari kutoka kwa vyombo vya habari vya urithi ambavyo walikuwa wamevidhihaki kwa miaka mingi kana kwamba ni vya injili. Kasi ambayo imani kubwa juu ya kutoaminiana kwa vyombo vya habari ilipungua ilikuwa ya kushangaza, kama vile kurudi kwa haraka kwa kambi za itikadi zilizokuwepo hapo awali.
Kuvunjika huku kwa ghafla kwa umoja, ndani ya siku moja ya shambulio hilo, kulikuwa mfano wa kitabu cha jinsi miungano inavyoweza kusambaratishwa haraka wakati mfarakano unapoendeshwa kwa ustadi. Ilionyesha udhaifu wa miungano inayoundwa katika njia za kitamaduni za utengano na urahisi ambao watu wanaweza kurejeshwa katika maeneo yao ya faraja ya kiitikadi wakati wa shida. Tukio lenyewe, ingawa ni la kusikitisha, halizingatiwi sana hapa kuliko mwitikio wa jamii-mabadiliko ya haraka kwa migawanyiko ya awali ambayo inatishia uwezo wetu wa kudumisha umoja katika kukabiliana na changamoto.
Kukata kitambaa cha Kijamii
Sehemu hizo ziko kila mahali, zikiingia katika kila nyanja ya maisha: kushoto dhidi ya kulia, vaxxers dhidi ya anti-vaxxers, pro-choice dhidi ya pro-life, wanaharakati wa mabadiliko ya hali ya hewa dhidi ya wakosoaji wa mabadiliko ya hali ya hewa. Kabari hizi, zilizoandaliwa kama vita vya apocalyptic, hutumiwa kuvuruga na kututenganisha. Jambo hilo limeenea sana hivi kwamba watu sasa wanaanzisha vita kana kwamba ni matukio ya michezo, wakishangilia nchi kama vile timu pinzani katika tamasha la kutisha la uzalendo usio na hisia.
Hata hivyo, mkakati huu wa utengano unaenda zaidi ya kuunda makundi tu au kambi zinazopingana. Lengo kuu linaonekana kuwa kuvunjika kwa jamii yenyewe. Kwa kuendelea kusisitiza tofauti zetu na kuunda vikundi vidogo zaidi, mbinu hii hutusukuma kuelekea kutengwa sana. Tunapokatwa na kukatwa katika vikundi vidogo zaidi kulingana na utambulisho au imani zinazozidi kuwa mahususi, tuna hatari ya kufikia hatua ambapo kila mtu anakuwa huluki yake ya pekee.
Mgawanyiko huu sio tu unadhoofisha nguvu zetu za pamoja na madhumuni ya pamoja lakini hufanya iwe karibu kutowezekana kushughulikia masuala makubwa ambayo yanatuathiri sisi sote. Ni mkakati wa hila ambao unatumia asili ya binadamu, kuvutia silika zetu za asili za kikabila huku tukikuza ukosefu wetu wa usalama. Matokeo yake ni njia kuelekea ukamilifu wa kijamii, ambapo ushirikiano wa maana unakuwa hauwezekani.
Kama tulivyoona, kuenea kwa mifarakano katika jamii yetu inaenea zaidi ya kutoelewana kwa hali ya juu. Inaunda upya msingi hasa wa jinsi tunavyoona na kuingiliana na ulimwengu unaotuzunguka, kukiwa na athari kubwa kwa taasisi zetu za kidemokrasia.
Pango la Kisasa la Plato: Mgawanyiko wa Ukweli
Katika jamii yetu inayozidi kuvunjika, tunakabiliwa na jambo la kutatanisha: kuundwa kwa ukweli mwingi, uliotengwa. Hali hii ina mfanano wa kushangaza na Mfano wa Plato wa pango lakini kwa mtindo wa kisasa. Katika hadithi ya Plato, wafungwa walikuwa wamefungwa katika pango, tu na uwezo wa kuona vivuli juu ya ukuta na kuamini hii kuwa yote ya ukweli. Leo, tunajikuta katika hali kama hiyo, lakini badala ya pango moja, kila mmoja wetu anakaa kwenye mapango yetu ya habari za kibinafsi.
Tofauti na wafungwa wa Plato, sisi si wafungwa kimwili, lakini algoriti ambazo hutupatia habari zinazolingana na imani zetu zilizopo huunda vifungo visivyoonekana ambavyo ni vikali vile vile. Athari hii ya chumba cha mwangwi wa dijiti inamaanisha kuwa sote, kimsingi, tunaishi katika toleo letu la pango la Plato, kila mmoja akiona seti tofauti ya vivuli na kupotosha ukweli wa ulimwengu.
Athari kwa jamhuri inayofanya kazi ni kubwa na ya kutatiza. Tunawezaje kushiriki katika mazungumzo yenye maana ya kidemokrasia wakati hatuwezi hata kukubaliana juu ya ukweli wa kimsingi wa ukweli wetu wa pamoja? Mgawanyiko huu wa ukweli unaleta changamoto ya kimsingi kwa misingi halisi ya jamii ya kidemokrasia, na kuifanya iwe vigumu kupata msingi wa pamoja au kufanya kazi kuelekea masuluhisho ya pamoja.
Nguvu ya jamhuri iko katika uwezo wake wa kuleta mitazamo mbalimbali pamoja ili kutengeneza njia moja mbele. Hata hivyo, nguvu hii inakuwa udhaifu wakati wananchi hawashiriki tena mfumo wa msingi wa ukweli wa kujadili na kufanya maamuzi.
Ili kuokoa jamhuri yetu, ni muhimu kutambua umuhimu wa kuanzisha na kudumisha mfumo wa pamoja wa maelewano. Hii haimaanishi sote tunahitaji kukubaliana juu ya kila kitu - kutokubaliana kwa afya ni, baada ya yote, uhai wa demokrasia. Lakini inamaanisha tunahitaji kutafuta njia za kukubaliana juu ya ukweli wa kimsingi, kushiriki vyanzo vya habari ambavyo sote tunaona kuwa vya kuaminika, na kushiriki katika mijadala ya nia njema inayokitwa katika uhalisi ulioshirikiwa. Bila msingi huu wa pamoja, tunahatarisha kuendelea mmomonyoko wa taasisi zetu za kidemokrasia na kusambaratika zaidi kwa jamii yetu.
Kwa kuzingatia viwango hivi vya juu, ni wazi kwamba hatuwezi kubaki kimya mbele ya nguvu hizi za mgawanyiko. Ni lazima tuchukue hatua thabiti ili kuziba mapengo kati ya hali halisi yetu binafsi na kujenga upya msingi wa pamoja wa mazungumzo yetu ya kidemokrasia. Lakini tunawezaje kuanza kujinasua kutoka kwa mapango yetu binafsi na kufanya kazi kuelekea uelewa wa umoja zaidi wa ulimwengu?
Kupinga Mifarakano ya Kijamii
Kutambua mtego wetu katika mapango haya ya kidijitali ni hatua ya kwanza kuelekea ukombozi. Ili kupinga mifarakano ya kijamii ambayo inatishia kututenganisha kabisa, ni lazima tufanye kazi kwa bidii ili kubomoa kuta za magereza yetu ya mtandaoni. Kazi hii, ingawa inatisha, ni muhimu kwa kuhifadhi ukweli wetu wa pamoja na mazungumzo ya kidemokrasia.
Katika dunia hii iliyovunjika, hakuna anayekuja kutuokoa—mashujaa pekee waliobaki ni sisi wenyewe. Ili kupambana na nguvu hizi pinzani, lazima tuchukue hatua kadhaa muhimu. Kwanza kabisa, tunahitaji kulipa kipaumbele kwa ulimwengu unaotuzunguka, tukijiuliza mara kwa mara ni nani anayefaidika na migawanyiko tunayoona. Swali la zamani la "Cui bono?" -nani anafaidika - halijawahi kuwa muhimu zaidi.
Tunapopitia mandhari changamano ya vyombo vya habari vya kisasa na taarifa, ni lazima tuwe watumiaji muhimu zaidi. Ni muhimu kuhoji ni kwa nini tunaambiwa mambo fulani na kuzingatia jinsi habari hii inavyoweza kuunda maoni yetu ya wengine na jamii kwa ujumla. Tafakari hii muhimu ndiyo safu yetu ya kwanza ya ulinzi dhidi ya ghiliba.
Zaidi ya hayo, ni lazima tupinge kikamilifu mbinu za kugawanyika kwa jamii. Hii ina maana ya kukataa kugawanywa na kutambua kwamba adui wa kweli si jirani yetu, bali ni mifumo inayotumia utengano huu kudumisha udhibiti. Ni rahisi sana kuangukia kwenye mtego wa kuwaona wale ambao hawakubaliani nasi kama wapinzani, lakini lazima tupinge msukumo huu.
Licha ya tofauti zetu, ni muhimu kutafuta maelewano na wale tunaowaona kuwa tofauti na sisi. Hii haimaanishi kuacha kanuni zetu bali kutafuta kwa bidii maadili na malengo yanayoshirikiwa. Mara nyingi, tutagundua kwamba tunafanana zaidi na wanaodhaniwa kuwa "wapinzani" kuliko tulivyofikiria mwanzoni.
Hatimaye, ni lazima tukuze ujuzi wa vyombo vya habari, kwa ajili yetu na kwa wengine. Kwa kuelewa jinsi vyombo vya habari vinaweza kuunda mitazamo na kuzidisha mifarakano, tunaweza kujilinda vyema dhidi ya athari zake za uchochezi. Elimu hii ni muhimu katika enzi ambapo habari—na habari zisizo sahihi—zimejaa zaidi kuliko wakati mwingine wowote.
Kwa kuchukua hatua hizi—kuwa makini, kufikiri kwa umakinifu, kupinga migawanyiko, kutafuta mambo yanayofanana, na kukuza ujuzi wa vyombo vya habari—tunaweza kutumaini kuunda jamii iliyoungana zaidi na thabiti. Njia ya kusonga mbele haimo katika kushindwa na mifarakano iliyotengenezwa, lakini katika kutambua ubinadamu wetu wa pamoja na maslahi ya pamoja. Ni barabara yenye changamoto, lakini ni lazima tusafiri ikiwa tunatumai kushinda nguvu zinazotaka kututenganisha na kurudisha ukweli wa pamoja muhimu kwa uhai wa jamhuri yetu ya kidemokrasia.
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.