Marafiki na Maadui wa Dhamiri ya Binadamu

kuanzishwa

Katika jamii zetu za kidemokrasia za kiliberali za Magharibi zilizoendelea sana na zilizostawi sana, tumeshawishika kuwa sasa, kwa sababu ya maendeleo ya kisayansi na kiteknolojia, ustadi, na nguvu ambayo tumejijengea kwa karne nyingi kama ustaarabu 'bora', uliojitengeneza wenyewe. wanadamu ambao ni mabwana juu ya maisha, kifo, na uumbaji, kwa kweli wakichukua kielelezo cha itikadi ya Umaksi kutoka kwa tawala za kiimla za zamani na za sasa kama vile Muungano wa Kisovieti na Uchina.

Hili pamoja na kujitenga kwa haraka kwa jamii za Kimagharibi na kuingizwa kwa ulinganifu wa kitamaduni katika miongo iliyopita pia kumewafanya wengi kuamini kwamba Mungu amekufa na atabaki kuwa hivyo, kama Friedrich Nietzsche alivyoiweka kwa njia mbaya tayari katika wakati wake, na kwamba utaratibu upitao maumbile. utamaduni wa Kigiriki-Kirumi na Kiyahudi-Kikristo uliounganishwa katika jamii kama mfumo wa dhana ambamo maisha ya mwanadamu kwa ujumla yalipaswa kueleweka, haufai tena, hata ubinafsi. 

Badala yake, dhana ya kisasa ya Magharibi inaonekana kuwa hatutambui chochote isipokuwa sisi wenyewe na sheria, taasisi, na matumizi ambayo tumejenga karibu na 'bora' wa sasa. mbinu ya homo. Maendeleo na udhibiti wa mwanadamu kwa njia yoyote inayopatikana ni utaratibu unaotawala na kwa ajili ya kuwezesha kupanda kwake kusikozuilika, yote mengine yanakuwa ama ya pili au ya kutupwa kabisa, hasa kutafuta ukweli wa nini maana ya kuwa binadamu, ndani ya imara hiyo. mfumo wa kabla ya kisiasa wa vipimo vinavyopita maumbile ambayo 20^th mwanafalsafa mashuhuri wa kisiasa wa karne ya Hannah Arendt anadokeza. 

Dhana ya sheria ambayo inabainisha kilicho sawa na dhana ya kile ambacho ni kizuri kwa - kwa mtu binafsi, au familia, au watu, au idadi kubwa zaidi - inakuwa isiyoweza kuepukika mara tu vipimo kamili na vinavyopita vya dini au sheria ya asili. wamepoteza mamlaka yao. Na tatizo hili halitatuliwi kwa vyovyote ikiwa kitengo ambacho 'kinachofaa' kinatumika ni kikubwa kama wanadamu wenyewe. Kwani ni jambo linalowazika kabisa, na hata ndani ya nyanja ya uwezekano wa kisiasa wa vitendo, kwamba siku moja nzuri ubinadamu uliopangwa sana na ulioandaliwa sana utahitimishwa kidemokrasia kabisa - yaani kwa uamuzi wa wengi - kwamba kwa ubinadamu kwa ujumla itakuwa bora kufilisi sehemu fulani. yake. Hapa, katika matatizo ya ukweli wa ukweli, tunakabiliwa na moja ya utata wa zamani zaidi wa falsafa ya kisiasa, ambayo inaweza kubaki bila kutambuliwa mradi tu theolojia thabiti ya Kikristo ilitoa mfumo wa matatizo yote ya kisiasa na kifalsafa, lakini ambayo zamani ilisababisha Plato. kusema: "Si mwanadamu, bali mungu, ndiye anayepaswa kuwa kipimo cha vitu vyote."

Hannah Arendt Mwanzo wa Umoja wa Mataifa, 1950

Hata hivyo ni ukweli huu ambao sisi kama mwanamume na mwanamke mmoja mmoja kwa kujua au kutojua siku zote tunatafuta maishani na kwamba tunapata kuelewa tu katika nyanja ya kipekee ya kibinafsi ambayo ni kiini cha utu wetu kama wanadamu na ambayo yenyewe imejikita sana katika maisha. utaratibu huu upitao maumbile: dhamiri yetu, ambayo sehemu yake ni 'dira yetu ya maadili.'

Dhamiri yetu - ambayo inahitaji uwezo usiozuiliwa wa usemi wa kweli kwa kujieleza kwake hadharani, mazungumzo, na maendeleo ya baadae - ni eneo la ndani kabisa la mwanadamu ambapo tunatambua kati ya mema na mabaya, ya haki na yasiyo ya haki, na jinsi tunapaswa kujibu chochote. kutokana na hali ambapo mvutano au mgongano wa vinyume hivi viwili hutokea na kutoka ambapo tunaitwa kuchukua msimamo kupitia maneno au vitendo, au moja kati ya haya mawili. 

Dhamiri yetu ni pale ufahamu wetu wa maumbile na uwezo wetu wa kufikiri unapofanya kazi, ukiongozwa na kanuni na masadikisho ya kidini au ya kifalsafa, na kuchochewa na uhalisia na wajibu madhubuti ambao tunajikuta ndani yake siku baada ya siku. Kwa hakika, kupitia mchakato unaoendelea wa elimu na ukuaji wa kibinafsi, tunapata kuelewa na kutumia misukumo ya dhamiri yetu vyema zaidi tunapositawisha hisia kali zaidi za kile kilicho sawa na haki, na jinsi ya kujibu ipasavyo. Hata modeli ya lugha ya AI iliyoendelezwa vizuri zaidi haiwezi kuchukua nafasi ya dhamiri yetu au hata kuiiga. Ni ya kipekee na isiyoweza kubadilishwa ya binadamu.

Hii inatuleta kwenye mzizi wa tatizo ambalo ningependa kulijadili, wakati, kama kichwa cha insha hii kinavyodokeza, tunaangalia ukuu wa dhamiri dhidi ya propaganda ya maendeleo na matokeo yake. kiteknolojia dhana ya jamii ya kisasa ya Magharibi. Wazo la ukuu wa dhamiri linatishia wazo la kisasa la maendeleo yasiyo na kikomo ya mwanadamu na udhibiti wake. Yoyote ina maana inapatikana kama amri inayotawala. Hii ni kwa sababu dhamiri ya mwanadamu iliyoamilishwa inatambua tu utaratibu wa kimaadili unaovuka mipaka au wa kabla ya kisiasa - pia unajulikana kama 'Sheria ya Asili' - kama inayoongoza, sio itikadi ya wakati huo au nadharia na maagizo ya mamlaka ya sasa ya 'wadau' ambayo. inataka kuitekeleza.

Ukuu wa dhamiri unatishia mamlaka hayo kwa sababu kama jamii tumefikia hatua si tu ya kukataa yale yapitayo maumbile bali kwa hiyo ni lazima pia kuzitia ganzi dhamiri zetu na kukataa ukuu wake katika mambo yote ya kibinadamu. Kilichobaki ni tamaa mbichi za kibinadamu, kama vile woga na njaa ya madaraka, ili kututawala.

Katika insha hii, nitajaribu kueleza ni wapi ambapo huku kimsingi kudhalilisha utu na matokeo yake itikadi ya kujidhalilisha inatufikisha na kwa madhara yapi, ikiwa ni pamoja na kuminywa kwa haki na Utawala wa Sheria katika jamii za kidemokrasia. Pia nitapendekeza kwa njia ndogo jinsi tunavyoweza kuanza kushinda mwisho huu mfu usioepukika ambao hatimaye unatupeleka kwenye ukanushaji wa jumla wa utu usiovunjwa wa kila mwanadamu na wito wake wa kipekee na usioweza kurudiwa katika ulimwengu huu.

Jinsi Dhamiri Hai Inavyotishia Nguvu

Kwa nini dhamiri ya mtu binafsi - mradi inatambuliwa na kukuzwa kwa uangalifu na mwenyeji wake - na msingi wake wa kipekee katika kile Hannah Arendt alichoita "vipimo kamili na vya kupita kiasi vya dini au sheria ya asili” unaonwa kuwa tishio kama hilo mara nyingi katika historia ya mifumo ya kisiasa na uongozi wao wa mataifa? Je, ni kwa namna gani uhusiano kati ya watawala na wanaotawaliwa unaelekea kuwa mbaya sana, hasa wakati uwiano wa hatari kati ya mamlaka ya serikali kwa upande mmoja na uhuru wa mtu binafsi au uhuru wa jumuiya na wajibu kwa upande mwingine unahusika?

Kwa nini hata katika demokrasia ya kiliberali ya Magharibi leo, kama tutakavyojadili hapa chini, haki za kimsingi za uhuru wa dhamiri, dini, na hotuba zinakandamizwa sana na wakati mwingine kukandamizwa na sera na vitendo vinavyodai kuwakilisha ajenda ya maendeleo? usalama na usalama? Tena, Hannah Arendt, kabla ya wakati wake, ana jibu la kuhuzunisha tayari "Chimbuko la Utawala wa Kiimla:" 

Kadiri maendeleo ya ustaarabu wa hali ya juu zaidi, ulimwengu umekamilika zaidi, ndivyo wanaume wanavyohisi nyumbani zaidi ndani ya ufundi wa kibinadamu - ndivyo watakavyochukia kila kitu ambacho hawajazalisha, kila kitu ambacho wamepewa tu na kwa kushangaza. (..) Uwepo huu tu, yaani, yale yote ambayo tumepewa kwa njia ya ajabu kwa kuzaliwa na ambayo yanajumuisha umbo la miili yetu na vipaji vya akili zetu, yanaweza kushughulikiwa ipasavyo tu na hatari zisizotabirika za urafiki na huruma; au kwa neema kuu na isiyohesabika ya upendo, inayosema pamoja na Augustine “Vodo ut sis (Nataka uwe),” bila kuwa na uwezo wa kutoa sababu yoyote maalum ya uthibitisho huo mkuu na usio na kifani. Tangu Wagiriki, tumejua kwamba maisha ya kisiasa yaliyoendelea sana huzaa mashaka ya kina ya nyanja hii ya kibinafsi, chuki kubwa dhidi ya muujiza wa kusumbua uliomo katika ukweli kwamba kila mmoja wetu amefanywa jinsi alivyo - moja, ya kipekee, isiyoweza kubadilika.

Dola ya kisasa ya kibepari ambayo inajiona yenyewe pekee kuwa ni muweza wa mambo yote katika mambo ya binadamu na iliyojengwa juu ya itikadi ya maendeleo ya mwanadamu isiyozuilika kwa kutumia teknolojia na maendeleo ya kisayansi bila kikomo kwa ujumla inaleta msukumo usiozimika wa kuwadhibiti raia na wateja wake zaidi kwa sababu mafanikio ya mradi wa mwanadamu aliyejitengenezea mwenyewe na anayeweza kutabirika inategemea kwamba sote tunashirikiana kikamilifu na maono hayo hayo na kutii matendo yanayotokana nayo.

Ili kufikia ufuasi huu wa umati, wale wanaoendeleza dira hii - wawe watendaji wa serikali, mashirika yasiyo ya kiserikali, au maslahi makubwa ya kibiashara yanayoendeleza itikadi hii pamoja kama tutakavyojadili hapa chini - wanahitaji kuwa na uwezo sio tu kudhibiti simulizi yenyewe, lakini pia vyombo, mawazo, na hisia za mwanadamu mmoja-mmoja chini ya utawala wao mzuri sikuzote, kwa kuwa wanataka tu, kulingana na maneno ya Arendt, “yale yaliyo mema kwa wanadamu.” 

Katika ya hivi karibuni makala iliyochapishwa na David McGrogan kutoka Shule ya Sheria ya Northumbria, mwandishi anatoa uchambuzi wa kina wa kiini cha vita hivi vya 'mawanda ya kibinafsi' ya mwanadamu binafsi, kama nilivyoita hapo juu, na karibu na usambazaji wa umma na majadiliano ya habari katika aina zake mbalimbali: kweli, uongo, kupotosha. , matusi, hatari, au lebo yoyote ifaayo ili kustahiki sehemu mahususi ya habari inayoshirikiwa, na jinsi Serikali, washirika wake na jamii kwa ujumla inapaswa kushughulikia hili. Katika uchanganuzi wake wa mizizi ya kina ya tatizo, suala kuu ambalo linapuuzwa zaidi katika mjadala ambao bado ni mdogo sana juu ya kudhoofisha uhuru wa kimsingi wa dhamiri, dini, na hotuba katika jamii za kisasa za Magharibi zinazoongozwa na teknolojia, McGrogan anaona:

Tatizo la msingi si kwamba kuna watu wanatafuta kukandamiza uhuru wa kusema (ingawa wapo watu kama hao); tatizo badala yake ni hamu ya msingi ya kusimamia kile nitakachokiita - kufuatia Foucault - 'mzunguko wa sifa na makosa' katika jamii, na jinsi hii inahusiana hasa na vitendo vya hotuba. Tukiweka wazi zaidi, suala si kwamba uhuru wa kujieleza unawekewa vikwazo, bali ni kwamba juhudi za kimataifa zinaendelea kuamua kile ambacho ni kweli, na kutoa ufahamu wa 'ukweli' huo ndani ya kila mtu, kwa vyovyote vile. dakika moja, ili maneno yao yasiweze kufanya lolote ila kuyatangaza.

Kwa maneno tofauti, tunasikia akitoa maelezo ya McGrogan kuhusu chuki iliyopo, sio tu inayojulikana sana kutoka kwa jamii za kiimla, lakini sasa pia katika (il) demokrasia huria ya Magharibi, dhidi ya sauti ya dhamiri ya mtu binafsi na ile ambayo sio. kwa mujibu wa maoni mahususi 'ya kawaida' au maelezo yaliyoidhinishwa hadharani ya siku hiyo. Ya kwanza, kwa kukosa daraja kuu la juu zaidi ambalo tunaweza kuchagua kufuata, kwa hivyo, yenyewe inachukuliwa kuwa ukweli wa juu na usiopingika wa kufuatwa katika mawazo, maneno, na vitendo (fikiria juu ya misemo maarufu kama vile 'Sayansi ni imetulia'). Kwa hivyo tunahusika katika vita vya akili ya mwanadamu. 

Hasira hiyo inaelekezwa hasa dhidi ya binadamu huyo mmoja, wa kipekee, na anayejitegemea ambaye kwa ujumla anajaribu kuishi vizuri awezavyo kwa mujibu wa dhamiri zao na kupima chaguzi zilizo mbele yao kuhusiana na wajibu wake kuelekea familia. jamii, na nchi. Kwa hakika huu ni mchakato usio kamili ambao huchukua mabadiliko mengi lakini kwa hakika haupaswi kusimamiwa na urasimu usio na kifani wa kiteknolojia na kampuni zinazofanana na serikali. Badala yake, inahitaji mkono wa kusaidiwa wa mara kwa mara wa jumuiya ambayo mwanadamu huyo ni sehemu yake, elimu kamilifu kamili, na mtiririko huru wa habari, mazungumzo, na mijadala ya umma.

Ni katika nyanja zote hizi ambapo leo tunashindwa sana katika kile tunachopenda kuita demokrasia yetu ya juu ya kiliberali ya Magharibi, ambapo katika historia ya hivi majuzi mwitikio wetu wa pamoja kwa Covid-19 umekuwa wa giza zaidi na wa kina zaidi wa mapungufu yetu.

Kama nilivyobainisha katika a video ujumbe kwa wanafunzi wangu tayari mnamo Aprili 2020, mwitikio wa kimataifa kwa mlipuko wa Covid-19 ulikuwa mwitikio kama wa Pavlov bila kutafakari sana kwa kutumia nyundo ya kiteknolojia na maadili ('Hakuna aliye salama hadi sisi sote tuko salama'), kwa hivyo inavyoonyeshwa na lugha ya kijeshi na ishara za mamlaka ya serikali zilizotumiwa na viongozi wetu wakati wa mikutano yao ya kawaida ya waandishi wa habari iliyotiririshwa moja kwa moja wakati huo. Wakati huo huo tuliona ghadhabu ya jamii ya kisasa (iwe na watawala au watawaliwa) - iliyochochewa na shauku ya woga - iliyoelekezwa dhidi ya njia tofauti ambazo wanadamu na jamii za asili tofauti na za kipekee hujibu kwa mawazo, neno. , na hati kwa hali kama hizo zinazoweza kutishia maisha.

Mtazamo wa kisasa wa udhibiti na uwezo wa kibinadamu ambao uligunduliwa waziwazi na hivyo kutishwa na mlipuko wa Covid-19 umewekwa juu ya masuluhisho ya saizi moja - 'hatua' kama tulivyosikia mara nyingi wakati wa miaka tangu 2020 - ambayo ikiwezekana inaelekezwa serikali kuu bila kuzingatia sana utofauti wa wanadamu, mazingatio ya maadili, na zaidi ya yote mjadala mkali wa kisayansi unaotokana na uaminifu kamili na uwazi. Mtazamaji makini angeweza kutazama moja kwa moja kuanzia Februari 2020 kile kinachotokea kwa jamii wakati ubinadamu haukubali tena mapungufu makubwa ya utaratibu upitao maumbile, huku ukikabiliwa na ukweli mkali wa ujinga wake wa asili, udhaifu, na vifo kuhusiana na nguvu. na sheria za asili ambazo ziko - zaidi ya sisi kuendelea kujaribu kujiambia - si chini ya udhibiti wetu na kamwe kuwa. 

Ni dhahiri kwamba jibu lililoratibiwa kwa mlipuko huo lilikuwa muhimu na kwamba viongozi walikuwa na jukumu la kuchukua hatua. Hata hivyo motisha ndiyo iliyoendesha mwitikio wetu, yaani woga, ambao uliifanya kuwa na matatizo. 

Kutoka kwa Utawala wa Sheria hadi Utawala wa Madaraka

Mlipuko wa Covid-19 na jinsi tulivyoitikia - ikiwa wanadamu katika maabara ya Wuhan walisababisha au la, ambao ni mjadala utakaofanyika mahali pengine - ni mfano mbaya wa mbinu ya homo kuzidisha mkono wake. Kupitia uwekaji silaha na pia silaha za woga, hatua zilitekelezwa na serikali ambazo kwa kawaida hazingepitisha mtihani wa bunge na mahakama kuhusiana na uwiano, katiba, na kuheshimu haki za binadamu. 

Matokeo yake, Utawala wa Madaraka, ambao viongozi wengi sana walijitolea wenyewe kwa kuzingatia hatari halisi au ya kufikiria kwa afya ya umma, ulichukua nafasi ya Utawala wa Sheria haraka. Matokeo yamekuwa mabaya na ya kudumu, ambayo yanaweza kuonyeshwa kwa kujadili kwa ufupi maeneo matatu ya maisha ya mwanadamu yaliyoorodheshwa hapo juu ambapo tumefanya kinyume cha kile kilichohitajika kusaidia watu kukabiliana na janga la Covid-19 kwa dhamiri na afya njema. 

Tulifunga ufikiaji wa maisha ya jamii. Hii ilijumuisha haswa ufikiaji muhimu wa huduma za kidini wakati wa shida. Vifungo vya kimataifa na vya kitaifa kati ya 2020 na 2023 vilikuwa mfano kamili wa mbinu ya kudhalilisha binadamu ambapo wanadamu wote kwa pamoja walichukuliwa kama hatari za kibiolojia zinazoweza kuwasilishwa kwa mamlaka ya Serikali huku wakihitajika kuishi peke yao kwa muda mrefu, hata. ilipokuwa wazi tangu mwanzo wa kuzuka kwamba sababu za hatari kuhusiana na makundi ya umri zilikuwa tofauti sana na hivyo kutaka kuwepo na mbinu mbalimbali zaidi. Wakati huohuo, wale tulioitwa ‘kuwalinda,’ wazee na walio hatarini, walikuwa wakiteseka na kufa mara kwa mara wakiwa peke yao, bila familia au wapendwa kuruhusiwa kando ya kitanda chao.

Tulifunga taasisi za elimu, katika nchi zingine kwa zaidi ya miaka miwili. Hakuna kundi katika jamii ambalo limeteseka sana na kudumu zaidi kuliko vijana wetu, ambao katika enzi za uhai wao wamekosa kujifunza na kazi muhimu ya kuunda wahusika wao na kujenga uhusiano na ujuzi wa kijamii katika mazingira ya elimu ya kubadilishana na ukuaji wa kila siku. . Kufungwa kwa lazima na kwa muda mrefu kwa shule na vyuo vikuu na maagizo yanayofuata ya barakoa na chanjo - isipokuwa taasisi hizo zinazoongozwa na wachache. kama mimi mwenyewe ambao walikataa kurefusha dhuluma hii - wameleta uharibifu kwa miongo kadhaa ijayo. Vijana wana matatizo ya kisaikolojia ililipuka.

Tulipiga habari na kujadiliana na tunaendelea kufanya hivyo leo. Hapa kama vile matatizo mengine ya kijamii tunayokabiliana nayo kwa sasa na ambayo yanahusiana na kiini cha maisha ya binadamu (kama vile mabadiliko ya hali ya hewa), mitazamo mbadala na iliyofikiriwa kwa uangalifu na yenye msingi wa kisayansi mara nyingi sana haithaminiwi, hata inaitwa hatari, kupinga sayansi. , na kazi ya "wananadharia wa njama," kwa sababu hawa wanatilia shaka dhana potofu kwamba sisi kama watu walioendelea tunaweza kuleta jambo lolote linalotokea bila kupangwa ndani ya udhibiti wetu kupitia uingiliaji kati wa kiteknolojia unaokuzwa na kutekelezwa kwa msingi wa 'sayansi iliyotulia' (kinzani yenyewe tangu wakati huo. sayansi asili yake ni mchakato unaoendelea wa kuhoji, sio kiwanda cha ukweli).

Habari na mjadala ambao unatilia shaka simulizi hili lililopo la mwanadamu aliyejitengenezea mwenyewe katika udhibiti wa kila kitu limechukizwa sana na itikadi ya maendeleo yenye majivuno na isiyostahimili na bila shaka itapachikwa jina moja kwa moja kama "habari mbaya au potofu" na "mpinga wa sayansi." ,' huku ikikabiliwa na udhibiti na propaganda. Tunamgeukia tena Hannah Arendt ambaye, ndani Chimbuko la Utawala wa Kiimla, inachambua kwa uangalifu zana ya propaganda na utendaji wake katika mazingira ya kisiasa:

Sayansi ya propaganda za watu wengi kwa hakika imetumika kote ulimwenguni katika siasa za kisasa kiasi kwamba imefasiriwa kuwa ni ishara ya jumla zaidi ya ule msukumo wa sayansi ambao umeudhihirisha ulimwengu wa Magharibi tangu kuzuka kwa hisabati na fizikia katika karne ya kumi na sita; hivyo uimla unaonekana kuwa hatua ya mwisho tu katika mchakato ambapo “sayansi [imekuwa] sanamu ambayo kwa uchawi itaponya maovu ya kuwepo na kubadilisha asili ya mwanadamu.

Jamii za kisasa za Magharibi, zikiwa na tamaa ya maendeleo yasiyozuilika na ukuaji wa uchumi usio na kikomo kwa njia ya sayansi na teknolojia pekee, zinaweza pia kujulikana kama aina ya teknolojia ya karne ya 21. Teknokrasia inafafanuliwa kama "serikali ya mafundi wanaoongozwa tu na sharti la teknolojia yao" au "muundo wa shirika ambapo watoa maamuzi huchaguliwa kulingana na ujuzi wao maalum, wa teknolojia, na/au sheria kulingana na michakato ya kiufundi." 

Kwa njia yoyote, kama nilivyoelezea kwa undani katika 2021 yangu insha juu ya mada, serikali ya kimataifa ya Covid ilithibitisha kwa hakika mielekeo yake ya kiimla na pia ilifuata haswa mfano mbaya wa serikali ya kiimla kama ile ya Uchina. Tunahitaji tu kuangalia jinsi hofu na zana (serikali ya Uholanzi wakati huo ilizungumza kihalisi juu ya 'kisanduku cha zana cha Covid') cha kufuli, udhibiti, na propaganda zimetumika kufikia utiifu wa kufikia mbali na wote- inayojumuisha hatua ambazo hazijasikika katika demokrasia za kiliberali za Magharibi tangu mwisho wa Vita vya Kidunia vya pili, ambapo mantra ya jumla bado ni kwamba uhuru wa mtu binafsi unahitaji kutolewa dhabihu kwenye madhabahu ya usalama na maendeleo ya pamoja. Hii hutokea zaidi kupitia utumiaji wa udhibiti kamili zaidi wa kiteknolojia unaowezeshwa na wabunifu wa miundo mbinu ya kidijitali ambao wanauzwa sana na wanaonekana kutoshindikana kama vile 'Nyingine Kubwa' ya 'nguvu ya ala' katika kitabu kinachouzwa zaidi cha 2018 cha Shoshana Zuboff. "Umri wa Ubepari wa Ufuatiliaji".

Huku akimnukuu George Orwell anaonya kwa usahihi kwamba "kihalisi chochote kinaweza kuwa sawa au kibaya ikiwa tabaka kuu la wakati huo litafanya hivyo." Jambo ambalo Zuboff hakuweza kuliona wakati huo ni jinsi kuanza kwa janga la Corona mnamo 2020 kungeharakisha hiari kukamata Big Tech - vichochezi vya ufuatiliaji wa ubepari - na Serikali, huku wakiwashawishi kupitia faida kandarasi za serikali, heshima, na hata uwezo zaidi wa kufanya sababu za pamoja katika kuwasilisha msimamo mmoja na kushiriki katika operesheni iliyoratibiwa kukandamiza au kudharau habari yoyote au mjadala wa umma ambao hauendani na sera za afya na janga zinazopaswa kutekelezwa. 

Lengo kuu la udhibiti, mara nyingi husahaulika, sio sana maudhui ya habari yenyewe, lakini ni binadamu binafsi kuelimisha dhamiri zao ili kuweza kupokea, kushiriki, na kujadili hadharani ukweli mwingine, ufahamu wa kisayansi na hoja zinazofikiriwa ambazo zinaweza kuzingatiwa. hazifai au zinatofautiana na yale ambayo yanachukuliwa kuwa maoni na sera rasmi. Uzito wa mahali ambapo mtazamo kama huo unaongoza ulionyeshwa kikamilifu wakati wa mapema Machi 2020 mkutano wa vyombo vya na Waziri Mkuu wa wakati huo wa New Zealand Jacinda Ardern, ambaye alidai kuhusiana na habari za Covid (mis) kisha kusambazwa:

Tutaendelea kuwa chanzo chako kimoja cha ukweli. Tutatoa habari mara kwa mara; tutashiriki kila tuwezalo. Kila kitu kingine unaweza kuona, punje ya chumvi. Kwa hivyo, ninawaomba watu wazingatie…Na unapoona jumbe hizo, kumbuka kwamba isipokuwa ukizisikia kutoka kwetu, sio ukweli.

Reflex hii ya tabaka lolote tawala kwa kweli ni ya zamani kama polisi yenyewe; inajidhihirisha kila mara katika mavazi tofauti na kutumia kauli mbiu tofauti. Leo 'maendeleo,' 'usalama,' au 'usalama' ni vichochezi vinavyopendelewa. 

Kielelezo dhahiri zaidi cha ukweli wa udhibiti katika demokrasia ya kiliberali ya Magharibi kiliwekwa wazi hadi tarehe 26 Agosti 2024. barua iliyochapishwa kwenye X na Mkurugenzi Mtendaji wa Meta, Mark Zuckerberg, akielezea kwa Kamati ya Mahakama ya Baraza la Wawakilishi la Merika jinsi "Mnamo 2021, maafisa wakuu kutoka Utawala wa Biden, pamoja na Ikulu ya White House, walisisitiza timu zetu mara kwa mara kwa miezi kadhaa kukagua maudhui fulani ya COVID-19, ikiwa ni pamoja na ucheshi na kejeli, na kueleza kufadhaika sana na timu zetu wakati hatukukubali.”

Barua hiyo inafuatia ufunuo mwingi wa hapo awali kwa pande zote mbili za Atlantiki na katika nchi zingine za udhibiti wa serikali, kwa mfano, Faili za Twitter, jamani Faili za RKI, na ushahidi uliopatikana wakati wa Murthy dhidi ya Biden kesi zilizokwenda hadi Mahakama ya Juu na zitarejea huko tena.

Wanasiasa wakuu kama vile Ursula von der Leyen, rais aliyeteuliwa tena hivi majuzi wa Tume ya Ulaya, wanaonekana kujishughulisha zaidi na kudhibiti mtiririko wa habari katika mamlaka zao. Yeye alisema katika mkutano wa 2024 wa Jukwaa la Kiuchumi la Dunia (WEF) huko Davos mapema mwaka huu:

Kwa jumuiya ya wafanyabiashara wa kimataifa, jambo linalosumbua zaidi kwa miaka miwili ijayo si migogoro au hali ya hewa, ni taarifa potofu na upotoshaji, ikifuatiwa kwa karibu na ubaguzi ndani ya jamii zetu.

Je, ndivyo hivyo? Mtu anajiuliza ikiwa Bi. Von der Leyen kwa mfano anafahamu idadi kubwa ya vifo na uharibifu wa kiuchumi ambao vita na migogoro ya sasa nchini Ukraine, Mashariki ya Kati, na nchi za Afrika kama vile. Sudan, Nigeria, na Jamhuri ya Kidemokrasia ya Kongo zinasababisha. John Kerry, aliyekuwa Waziri wa Mambo ya Nje wa Marekani, alienda mbali zaidi na katika hafla nyingine ya WEF alizungumza kuhusu "Marekebisho ya Kwanza yanasimama kama kizuizi kikubwa kwetu sasa hivi" huku wakiomboleza kuongezeka kwa "habari mbaya na disinformation." Ni nani hasa anafafanua maana ya maneno haya yasiyoeleweka?

Kwa nini hamu hii ya kupambana na "habari mbaya na disinformation," "maneno ya chuki," "maoni yasiyokubalika" (katika maneno wa Waziri Mkuu wa Kanada Justin Trudeau), au hivi karibuni zaidi serikali mpya ya Uingereza akizungumza kuhusu “mazungumzo ya kisheria lakini yenye kudhuru,” kwa kweli ni aina yoyote ya “fikira mbaya” ya Orwellian? Kwa nini viongozi wa kisiasa kama vile von der Leyen, Kerry, Trudeau, na wengine wengi katika nchi za Magharibi, mbali na wasiwasi halali wa kisiasa kuhusu vurugu, ubaguzi na unyanyasaji wa kijinsia, wanazingatia sana kile kinachotokea katika akili na miili yetu kupitia habari tunayotumia. , kushiriki, na mjadala? 

Ili kuonyesha jinsi maswali haya ya haraka yanavyoishi katika kila upande wa wigo wa kisiasa na kitaaluma, hivi ndivyo waandishi watatu wa hivi majuzi wanaoheshimika kati ya wengi wanasema juu ya suala hili: katika kitabu cha 2023. Technofeudalism - Kilichoua Ubepari, Yanis Varoufakis, kiongozi wa chama cha kisoshalisti cha Syriza na waziri wa zamani wa fedha wa Ugiriki, katika uchanganuzi wake wa mambo ya kisasa anabainisha kuwa "chini ya technofeudalism, hatumiliki akili zetu tena," wakati mbunifu wa Uingereza na msomi wa sayansi ya kijamii Simon Elmer katika kazi yake ya 2022. Barabara ya Ufashisti inasikitika "kuhalalisha udhibiti kama jibu la msingi kwa kutokubaliana" na kwamba "vyombo vya habari vya shirika vimekuwa tawi moja la propaganda la serikali iliyopewa jukumu la kudhibiti chochote ambacho Serikali huhukumu kuwa 'habari bandia'."

Daktari wa Ujerumani anayetambulika kimataifa, mwanasayansi, na mwandishi anayeuzwa zaidi Michael Nehls, katika kitabu chake cha 2023 kinachouzwa zaidi. Das Indoktrinierte Gehirn, ambapo anazungumzia jinsi tunavyoweza kuzuwia shambulio la kimataifa dhidi ya uhuru wetu wa kiakili, aonelea: “wasioogopa kitu chochote zaidi ya ubunifu wa kibinadamu na ufahamu wa kijamii.”

Hitimisho na Marekebisho

Mbali na kuendelea kuteseka kwa binadamu na uharibifu wa kiuchumi, sera zinazohusiana na Covid-19 na masuala mengine ya sasa ya 'mgogoro wa kudumu' kama vile mabadiliko ya hali ya hewa yametuletea, pia imefuatilia kwa haraka mchakato wa Serikali, pamoja na washirika wake waliotekwa kwa hiari. katika ulimwengu wa taasisi za ushirika na zisizo za kiserikali, mara nyingi huwa lewiathani shupavu ambayo inazidi kujitwika jukumu la msuluhishi wa ukweli na msimamizi wa maisha yetu yote. Yote, bila shaka, kulinda afya zetu, usalama, na maendeleo zaidi. 

Hata hivyo, kwa kukosekana kwa utaratibu unaotambulika wa kabla ya kisiasa au upitao maumbile unaopatikana kupitia dhamiri hai ya binadamu na unaofafanua kanuni za msingi na zisizobadilika za mema na mabaya huku pia ukiweka kikomo uwezo wa serikali, Serikali na washirika wake bila kuepukika. mtego wa wanadamu wote wa kutumia mamlaka kiholela kwa kufuata tu masilahi ya kibinafsi, kisiasa, na kifedha ya wale ambao wanaweza kuwa mamlakani wakati wowote. Hatimaye, serikali si kitu kingine zaidi ya kujieleza kwa wahusika binafsi na matendo ya wale wanaodhibiti taasisi zake (zinazoshirikiana). 

Katika jamii zetu za Magharibi zisizo na dini na kwa sasa hasa baada ya Ukristo, pengo la maadili limeonekana ambalo linajazwa na itikadi tofauti na hivyo pia na Jimbo la Leviathan, ambalo, kulingana na McGrogan akirejelea Foucault, sasa linafanya kazi kama mchungaji na gavana. wa roho, wakisaidiwa kwa hiari na watendaji wengi wasio wa serikali waliochochewa na mamlaka, ufahari, na pesa. Hatimaye, mchungaji ndiye hasa mwanadamu anachotafuta, njia ya kuongoza nafsi yake ambayo inajitahidi kila siku kukabiliana na hali halisi ya maisha ya mara kwa mara duniani. McGrogan anaona zaidi hilo 

Utengano wa kidini unaonekana zaidi kumaanisha kubadilishwa kwa kanisa na jimbo kwa maneno halisi kabisa, huku serikali ikijiwasilisha yenyewe kama njia ya kutambua aina ya wokovu wa muda, na muundo wa serikali ukichukua mfumo wa utaratibu kwa usahihi wa usimamizi wa “ mzunguko wa sifa na kasoro."

Hii ina maana kwamba tunapokataa kama tunavyofanya leo utaratibu upitao maumbile wa kanuni za kimsingi ambazo ustaarabu wa Magharibi ulijengwa juu yake, kunabaki tu matarajio ya utupu huo kujazwa na mifumo mingine ya kidini au kama vile tumekuwa tukijadili hapa chombo cha serikali kijadi na. taasisi zake zinazounga mkono, zikitaka kuchukua udhibiti kamili wa kila nyanja ya maisha ya mwanadamu: akili, mwili, na roho. Hapa ndipo tunaposimama leo. 

Je, kweli tunataka miundo hii ambayo si kitu kingine zaidi ya onyesho la wanadamu na mifumo ya AI inayowaongoza, kuwa 'wachungaji wetu,' ambapo, kwa maneno ya McGrogan "serikali inawaambia watu kile ambacho ni kweli, na idadi ya watu inatangaza ukweli huo ipasavyo?” Au je, tunachagua njia mbadala inayoanzia katika eneo la ndani kabisa la nafsi zetu: dhamiri hai ambayo imetolewa kwa kila mtu kukuza mizizi zaidi kama ilivyo katika "vipimo vikubwa zaidi" (Hannah Arendt) na kanuni zisizo na wakati za maisha ya mwanadamu?

Ni nini kinachotumikia demokrasia na Utawala wa Sheria, mfumo wa leviathan wa udhibiti (wa digital) na jumla ya serikali kwa maslahi tu, au maisha ya ndani na ya kijamii yaliyokuzwa ambayo ni ya hisani na yanayoheshimu utu wa uhuru wa mtu binafsi wakati wa kutafuta huduma ya hiari kwa wengine, pia kupitia jukumu la serikali?

Je, ni dawa gani ya tatizo hili ambalo tunajikuta ndani yake? Hakuna moja tu na itahitaji kitabu kizima kuwa kamili zaidi, lakini mawazo kadhaa ya awali yanaweza kuongoza njia. Kazi muhimu zaidi na ya dharura ni kwamba tujifunze na kuishi tena maana ya kweli ya uhuru. Uhuru sio, kama tunavyoambiwa na itikadi ya maendeleo na udhibiti usio na kikomo, kwamba tunaweza kufanya tunachotaka, wakati tunataka, na jinsi tunavyotaka. Uhuru ni kitu kingine kabisa: ni uwezo usiozuiliwa wa kuchagua na kutenda kile ambacho ni sawa na haki na kukataa kile ambacho sio. Hili kwanza linahitaji kwamba tujifunze tena, na kufundisha kwa nguvu katika familia zetu na taasisi za elimu, jinsi ya kujifikiria mwenyewe, kutafakari juu ya ukweli ambao tunajikuta ndani, na baadaye kujifunza jinsi ya kufanya mkutano wa kweli na majadiliano na wengine. , hasa wale ambao hatukubaliani nao. 

Walakini, mwishowe, hakuna njia inayowezekana ambayo inajaribu kuzunguka kurudi kwenye masomo na mjadala wa umma wa vyanzo vilivyoandikwa na mila iliyoishi ya Ustaarabu wa Magharibi iliyoletwa kwetu na wanafalsafa wa Uigiriki, wanasheria wa Kirumi, na mapokeo yanayoendelea ya Kiyahudi-Kikristo. na utamaduni wake tajiri wa kutafuta ukweli wa nini maana ya kuwa binadamu. Kuanzia Socrates hadi Cicero, kutoka kwa Adamu na Hawa hadi utimizo katika Yesu Kristo, na sauti zote kuu za kinabii zinazozungumza katikati, utafutaji huu umekuwa jitihada isiyoisha ambayo imehamasisha ustaarabu wetu na kuusukuma mbele tunapoanza kupata majibu na ufumbuzi. . 

Kama ilivyo kwa ustaarabu wowote, Ustaarabu wa Magharibi si kamilifu na umejaa hadithi za kutokamilika kwa binadamu na makosa makubwa, ambayo tunaweza kujifunza daima. Sauti kuu na maandishi ya mila hizi nne zilizoingiliana kwa undani hata hivyo zote zina majibu thabiti kwa shida za leo. Zaidi ya yote yanatufundisha uelewa wa kimsingi ambao wote walishiriki na ndiyo sababu hawakughairiana kwa karne nyingi lakini wamefanya hekima ya kila mmoja kupata chanzo cha kushirikishana na kutajirishana: Mgiriki, Mroma, Myahudi, na Mkristo wote walitambua ukweli uleule ambao katika maneno ya Plato humaanisha kwamba “si Mwanadamu, bali mungu, ndiye anayepaswa kuwa kipimo cha vitu vyote.” Katika hotuba yake nzuri mbele ya bunge la Ujerumani mwaka 2011, Papa Benedict XVI alikamilisha taarifa hii na akisema:

Tofauti na dini nyingine kuu, Ukristo haujawahi kupendekeza sheria iliyofunuliwa kwa Serikali na kwa jamii, hiyo ni kusema amri ya kisheria inayotokana na ufunuo. Badala yake, imeelekeza kwenye asili na akili kama vyanzo vya kweli vya sheria - na kwa upatanifu wa sababu ya kimakusudi na ya kidhamira, ambayo kwa asili inapendekeza kwamba nyanja zote mbili zimekita mizizi katika sababu ya uumbaji ya Mungu.

Mtazamo huu muhimu na wa unyenyekevu wa kila siku wa mwanadamu katika jamii na katika serikali ndiyo njia pekee ya kumwokoa mwanadamu kutoka katika asili nyingine tena ya udhalimu na utumwa. Chaguo ni letu kweli kufanya.