Kila mara ni wazo zuri kurejea dhana zetu za msingi - yaani, maneno yale muhimu na fasili ambazo ni za kawaida katika mazungumzo ya kila siku, ambayo tunayachukulia kuwa ya kawaida na tunafikiri kuwa tumebandika.
Hii ni kweli hasa wakati wa matatizo na misukosuko, wakati migongano kati ya makundi mbalimbali ya kijamii - inayoendeshwa na maadili na vipaumbele vinavyokinzana - mara nyingi huingia kwa ukali hadi mbele ya fahamu zetu.
Wakati wa matukio haya ya kihistoria, wakati kiasi cha "wimbi la uwezekano" la nguvu ya kijamii bado haijaporomoka na kuwa katika hali inayoweza kutofautishwa na ngumu, ghafla, maneno ya zamani ambayo tulifikiri tunajua yanaonekana kuwa na maana zisizo wazi na zinazoweza kubadilika.
Ni wazo zuri kuuliza baadhi ya maswali: je, ni fasili zetu za zamani, zinazoharibika, au zilizobainishwa waziwazi za dhana zetu muhimu zaidi ambazo zilichangia kuporomoka hapo kwanza? Je, kuna kipengele muhimu cha maisha ambacho, kwa sababu ya hali isiyo sahihi ya lugha, tulisahau kujumuisha katika ufafanuzi huu na, kwa sababu hiyo, tukaacha kuzingatia? Au ni kwamba fasili dhabiti tulizokuwa nazo hapo awali, ambazo zimetutumikia vyema na kwa hakika kihistoria, zimeanguka kando ya njia, na zinahitaji ufufuo mzuri, wa kizamani?
Maneno yanayorejelea dhana dhahania kama vile "ukweli," "heshima," "uadilifu," "ujasiri," "upendo," "maadili," - nk - lazima yaangaliwe upya tunapojihisi tunakabiliwa na wapinzani wao.
Nini, hasa, na maneno haya yanapaswa kurejelea? Je, tunatambuaje matukio yao tunapoyaona? Nini ni wao, na ni nini isiyozidi? Juu ya misingi gani tunajenga mawazo yetu juu yao, na ni jinsi gani tunajithibitishia wenyewe na kwa uwezekano wa kuwachukia wengine kwamba misingi hiyo ina uimara? Ni neno au hoja ya nani tunayotumaini kutuongoza kwenye mada hizi, na kwa nini? Na mawazo haya ya kifalsafa mara nyingi yanafanya nini kwa kweli kuangalia kama, kwa maana halisi, tunapokutana nazo au kujaribu kuziunda upya katika ulimwengu unaobadilika?
Tunaweza kufikiria maneno kama kitu kama kabati za faili au visanduku, na jaribio la kufafanua dhana kama vile kujaribu kupanga chumba. Tunaingia kwenye chumba, kuchukua hisa ya kile tunachokiona, na kujaribu "kuweka faili" kila kitu chini ya kategoria au kisanduku kinachofaa. Visanduku vyetu vya maneno vina mikusanyo ya mawazo na miungano, ambayo sisi huwa tunarekebisha na kubadilisha kila mara, kuchukua na kutumia, kubadilisha au kuweka upya mahali pengine.
Tunashiriki katika zoezi hili kwa pamoja, katika ngazi mbalimbali za jamii, lakini pia katika ngazi ya mtu binafsi pia; na matokeo yake ni kwamba - kama vile watu tofauti wanaweza kuwa na vitu vingi sawa nyumbani mwao, lakini kuchagua kuvipanga kwa njia tofauti sana - hakuna watu wawili wanaowezekana kuwa na halisi ufafanuzi sawa wa neno.
Ili kufanya mambo kuwa magumu zaidi, "chumba" tunachoingia - yaani, ulimwengu halisi ambao tunaishi - daima hubadilika na kubadilika; vitu tunavyokumbana navyo hubadilika, matumizi na miungano yao hubadilika, na jinsi miundo na malengo yetu ya kijamii yanavyobadilika navyo, umakini wetu huhamia kwenye vipengele tofauti muhimu vya mawazo.
Wakati mwingine, inakuwa muhimu kufafanua upya dhana ili kuteka mazingatio kwa kazi au matukio ambayo tumeacha kufahamu, lakini ambayo ghafla yamesisitiza umuhimu wao wa haraka katika maisha yetu; wakati mwingine, ni kwamba tumejikwaa juu ya habari mpya, au njia za kufikiria na kuingiliana na ulimwengu, ambazo zinatufanya turudi nyuma na kuhoji kile tulichochukua hapo awali.
Tunapenda kufikiria kwamba tunapojaribu kupanga ufafanuzi wa maneno yetu, tunachochewa na hamu ya kuweka chini lengo fulani na ukweli usiobadilika. Lakini ukweli ni kwamba, ingawa tunaweza kuwa tunatafuta ukweli kuhusu mawazo tunayofanyia kazi, ufafanuzi wetu kwa kawaida una uwezekano mkubwa wa kuathiriwa na mahitaji ya sasa ya mazingira yetu ya kijamii na kiakili, na malengo tunayojaribu kutimiza ndani ya hayo. mandhari ya wakati huo.
Hatupaswi kufikiria hili kama jambo baya, hata hivyo - au kwa njia fulani "halisi" au "halisi." Badala yake, tunaweza kuona maneno na fasili zake kama seti ya zana zinazoturuhusu kubembeleza na kuangazia vipengele tofauti vya hali halisi ya umajimaji, na inayobadilika kila mara kama inavyohitajika.
Kuwa wazi: hiyo haimaanishi kuwa hakuna ukweli halisi au hekima halali ya milele. Inamaanisha tu kwamba, katika nyakati tofauti katika maisha yetu na katika historia yetu, tunahitaji kuangazia vipengele mbalimbali vya ukweli huo ili kudumisha usawaziko wetu katika ulimwengu unaobadilika-badilika, na kuvuta fikira kwa maadili na vipaumbele vyetu kwa njia ifaayo.
Leo nataka kujaribu zoezi hili kwa neno fulani, na la msingi sana: neno "maisha." Tangu kuanzishwa kwa serikali ya kijeshi ya Covidian mnamo Februari-Machi ya 2020, watoa maoni wengi wameonyesha serikali hii - pamoja na utaratibu mpya wa kijamii wa kiteknolojia unaowakilisha - kama kuwa, kwa asili yake, kupinga kijamii, kupinga-binadamu, kupinga asili. ; tunaweza kufupisha kwa kusema: kupambana na maisha.
Wengi wetu pengine hatungepinga sifa kama hizo, na pengine tunaweza kuzithibitisha kwa urahisi kwa mifano inayopatikana kwa urahisi kutoka kwa kumbukumbu. Hatutakuwa na shida kuonyesha kwa nini tunaweza kutumia lebo hizi kwa yale ambayo tumeshuhudia katika miaka michache iliyopita, na - katika hali nyingi, kwa bahati mbaya - kuendelea kushuhudia.
Tumeona vifo halisi vya marafiki na wapendwa kutokana na sera za matibabu zisizojali, majeraha ya chanjo, kujiua, na kukandamizwa kwa matibabu madhubuti ya Covid-19 na magonjwa mengine; tumeshuhudia uwekaji usio wa kawaida kwa wanadamu wa maagizo ya kitabia ambayo yanakwenda kinyume na silika yetu ya kina ya kibaolojia na kijamii; tumeona usumbufu wa miundombinu yetu iliyoko, mazoea, na taratibu, na kusababisha hisia za usumbufu na kutokuwa na utulivu ambazo ni hatari kwa afya ya akili na ustawi; ufikiaji wetu wa bustani, maeneo ya nyika, na njia zingine za kuunganishwa na urembo wa urejeshaji wa ulimwengu wa asili umezuiliwa; chakula chetu kinashambuliwa - na nina uhakika wasomaji wangu wanaweza kutoa mifano mingi zaidi kutoka kwa maktaba ya uzoefu wao wenyewe.
Hata kama tutachagua kukubali malengo yaliyobainishwa ya serikali ya Covidian kwa njia dhahiri, na kufikiria kwamba sera zake zilijaribu, au kufanikiwa, "kuokoa/kuokoa maisha," ni wazi kwamba aina ya "maisha" ambayo ilithamini. ingekuwa zaidi ya kile mwanafalsafa wa Italia Giorgio Agamben anapiga simu "Maisha tupu" - msingi ukweli wa maisha ambayo Wagiriki wa kale walijua kwa jina la "zoe."
Kinyume chake, kile Wagiriki walichoita "bios” - yaani, kulingana na Agamben, jinsi maisha yanavyoishi, pamoja na uwezekano wake wote na uwezo wake - ilinyimwa upendeleo na kutolewa dhabihu.
Katika mazungumzo yetu, kuna uwezekano tumekutana na muundo wa shida yetu ya sasa kama mwendelezo wa mapambano ya milele kati ya mitazamo miwili inayopingana ya ulimwengu: kati ya "Promethean," mtazamo wa kistaarabu wa ulimwengu, kwa upande mmoja, ambao unaonyesha mpangilio wa asili kama hatari na hatari. uovu, na ambao huona jukumu la mwanadamu katika ulimwengu kuwa ni kuondosha uovu huu na "kusahihisha" au "kuboresha" kasoro za asili; - na kati ya mtazamo wa ulimwengu wa "Edeni" zaidi, kwa upande mwingine, unaoonyesha mpangilio wa asili kuwa mzuri na wenye usawa, na mwanadamu kama "aliyeanguka" kutoka hali ya "asili" safi zaidi na isiyo na hatia.²
Kuna tofauti nyingi katika njia ambayo wanafalsafa na washirika wetu huchagua kuonyesha mgongano huu wa thamani. Tunaweza kuielezea kwa maneno ya ajabu ya ulimwengu wote, kama "vita kati ya wema na uovu," na "wema" unaofananishwa na utaratibu wa asili (pengine uliowekwa na Mungu), na "uovu" unaofananishwa na hubris na udanganyifu wa mwanadamu.
Au, tunaweza kuionyesha kama vita ya kihistoria kati ya asili na utamaduni, kati ya ustaarabu kwa upande mmoja na primitivism ya Edeni kwa upande mwingine. Tunaweza kuitamka kama pambano kati ya vikosi vya kifashisti, vya matumizi ya kijeshi, au vya kijeshi, wahandisi wa kisayansi au kiteknolojia, na wale wanaotafuta kuhifadhi sifa bora za roho ya mwanadamu, mambo ambayo hufanya maisha kuwa mazuri au ya kustahili kuishi, au kwa ujumla zaidi, uhuru. na kutafuta furaha.
Au, tunaweza kufikiria kuhusu migongano kati ya wanamapokeo na kati ya makuhani wa kisasa wa "maendeleo," kati ya watu wanaopenda mali na wale wanaothamini upitao maumbile, au kati ya tabaka la wasomi wa kijamii wa mijini na "wataalamu" na kati ya watu wa kawaida au wachungaji. mtu.
Lakini ni wazi kwamba msingi wa mazungumzo haya yote na njia nyingi za kutazama na kujihusisha nayo, inaendesha mada ya kawaida ya mtazamo wetu wa maisha ya asili. Je, asili kimsingi ni nzuri, mbaya, au labda ni mchanganyiko wa yote mawili? Je, ni jukumu la mwanadamu kuibadilisha au kujaribu “kuiboresha” kwa njia yoyote ile? Je, tunapaswa kuhifadhi mielekeo au mapokeo yetu ya "asili", au tujaribu kuyasimamia na kuyaunda kwa uangalifu? Je, tunapaswa kutafuta njia za kiroho, za kishairi, au zinazopita uwezo wa kukabiliana na mapambano na magumu yasiyoepukika ya maisha, na kuondoa hofu zetu, au tujaribu kutumia teknolojia “kuzikimbia”? Na je, tuna wajibu wa kiadili kufanya, au kuacha kufanya, lolote kati ya mambo haya? Na ikiwa ni hivyo, kwa kiwango gani, na tunapaswa kuchora mistari wapi?
Covid alileta mzozo huu - ambao kwa kweli ni wa zamani sana lakini labda umelala kwa muda - kwa ukali mbele ya psyche yetu ya pamoja.
Wasomaji wangu wengi watakubali kwamba sera za serikali ya kijeshi ya Covidian moja kwa moja unasababishwa or imechangia uharibifu wa kimwili, maisha ya kibaolojia (zoe); lakini ni dhahiri zaidi kwamba yalisababisha uharibifu usioweza kueleweka na hata usioweza kurekebishwa kwa njia zetu za maisha tulizothaminiwa ( bios).
Wale kati yetu ambao tunahisi kulazimishwa kusimama na kupinga utawala huu - ingawa tunatoka katika safu mbalimbali za kifalsafa, kisiasa, kijamii, au taaluma - kwa ujumla, tunashiriki angalau jambo moja kwa pamoja: tunaamini kwamba kuna kitu. nzuri au maalum kuhusu utaratibu wa kimapokeo au wa kimaumbile wa maisha, ambao uwekaji wa utawala huu mpya sasa unatishia.
Ingawa tunaweza kuwa na mitazamo tofauti sana kuelekea ustaarabu na usasa; kwa jukumu la maendeleo na uvumbuzi katika historia; kwa mawazo kama Mungu, maadili, au asili ya binadamu, au uhusiano bora wa mwanadamu na nyika na biolojia; kwa ujumla tungekubali kwamba serikali inaenda mbali sana katika kujaribu kudhibiti mifumo ya asili ya maisha, na kuiweka chini ya udhibiti wake. Kwa kufanya hivyo, inakiuka baadhi ya maadili ambayo tunashikilia kwa pamoja na ambayo tunatambua kuwa takatifu.
Kama nilivyotaja hapo awali, tungekuwa na shida kidogo kuonyesha njia nyingi ambazo serikali hii inakiuka kanuni hizi takatifu za maisha. Lakini ikiwa tunataka kupinga ukiukaji huu kwa njia ifaavyo, ni lazima tufanye mengi zaidi ya kuangazia tu, au kuupinga. Ni lazima zaidi tufafanue, kwa uwazi kabisa, kile tunachofikiria maadili hayo kujumuisha, na ni lazima tuthibitishe na kuziunda upya bila msamaha.
Hiyo ni, kazi yetu sio tu mradi wa Upinzani kwa kuweka utawala wa kisiasa tunaona ni chukizo; pia ni mradi wa viumbe na ya urejesho. Utawala huo umepata tu nafasi ya kupata nafasi katika ulimwengu kwa sababu tunayo tayari imepotea, kwa miaka mingi, mambo mengi tunayothamini; na ikiwa tunataka kufanikiwa, lazima tutafute kuzirejesha.
Hili linazua swali la wazi: ikiwa tunaelewa kwamba utawala wa kijeshi wa Covidian, na utaratibu wa kijamii wa kiteknolojia ambao unatafuta kutangaza, unaweza kutambuliwa kama kupambana na maisha, basi tunaelewa neno gani hasa maisha kumaanisha? Kama kupambana na maisha falsafa inatishia maadili yetu matakatifu zaidi, basi nini hasa ni maadili ambayo inatishia? Na tunawezaje kuyathibitisha na kuhakikisha kwamba, hata katika hali ngumu ya upinzani wetu, hatupotezi macho yote. chanya hatua tunaweza kuchukua ili kulisha mbegu zao duniani?
Ni katika roho hii kwamba nilijaribu kuchunguza upya mawazo yetu ya sasa ya "maisha." Nilijiuliza: seti gani maisha - kitu ambacho tunathamini - mbali na kupambana na maisha - seti ya mitazamo na sera zinazotafuna ulimwengu wetu kwa sasa? Ni seti gani ya sifa zinazowafanya kuwa tofauti kimsingi na kila mmoja? Je, kuna njia tunaweza kufafanua neno hili ambalo linalenga kuangazia maadili ambayo tunataka kukuza na kuhifadhi, na kwamba - licha ya asili zetu mbalimbali - kwa ujumla tunashiriki kwa pamoja?
Je, kuna ufafanuzi unaoweza kujumuisha, sio tu dhana ya "maisha tupu," lakini pia baadhi ya sifa za maisha zinazovutia na zinazopita maumbile - yale mambo tunayopenda kuyahusu? Je, kuna njia ya kufikiria maisha ambayo huenda zaidi ya upunguzaji tu wa utendaji; ambayo yanapatana na falsafa, na mapokeo mengi ya kiroho, na mashairi na sanaa, na vilevile na usawaziko wa kisayansi na utu wa kilimwengu? Je, fasili zetu za sasa zinapungukiwa au zinatuangusha kwa upande huu, na je, zinaweza kusimama ili kufikiriwa upya, ili kuangazia mambo hayo ambayo tunaweza kuwa tumeyasahau kwa pamoja?
Sitaki kipande hiki cha sasa kiwe neno la mwisho juu ya jambo hili; wala sitaki kujidai kuwa mwenye mamlaka juu ya dhana hii au nyingine yoyote ya kimsingi kama hiyo ya kijamii.
Badala yake, lengo langu hapa ni kuchochea majadiliano, kutoa msukumo na mawazo, na kuonyesha jinsi inavyowezekana kwetu kufanya vile - mara nyingi ni muhimu - kufikiria upya. Ingawa wengi wetu tuna falsafa zetu za kibinafsi, ambazo zinaweza, zaidi au kidogo, kujibu maswali haya kwa njia ya kuridhisha sisi wenyewe, ukweli unabakia kuwa kwa kiwango kikubwa, msingi wetu wa kawaida wa kitamaduni umeanguka kutoka chini yetu.
Na ikiwa hatutafuti njia za kawaida za kuzungumza juu ya dhana hizi za kimsingi, na hivyo kuziba mapengo ambayo yanatugawa, basi tutakuwa na ufanisi mdogo sana katika kujipanga au kuunda aina fulani ya njia mbadala za lishe kwa ulimwengu wa giza. maadui wanajaribu kutujengea.
Maisha Yanamaanisha Nini?
Jambo la kwanza ninalopenda kufanya kila mara, wakati wowote ninapochunguza dhana, ni kuangalia jinsi mamlaka ya kimapokeo au inayokubalika kwa sasa inavyofikiri kulihusu. Nini ufafanuzi wetu wa sasa wa maisha? Je!, kwa kweli, ni za kutosha kabisa, na zimesahauliwa tu, au labda hazijatumiwa au kufasiriwa vibaya?
Ikiwa tunatafuta neno maisha in Kamusi ya mtandaoni ya Merriam-Webster, tutaona ya kushangaza ishirini ufafanuzi. Hakika, mtu angefikiria, angalau moja kati ya hao wangeweza kututumikia; tusibuni tena gurudumu ikiwa sio lazima.
Sitapitia zote. Inatosha kusema, sijaridhika. Miongoni mwa ufafanuzi mwingi ni:
"ubora unaotofautisha kiumbe muhimu na kinachofanya kazi kutoka kwa maiti; "kanuni au nguvu ambayo inachukuliwa kuwa msingi wa ubora bainifu wa viumbe hai;" "hali ya kiumbe hai yenye sifa ya uwezo wa kimetaboliki...ukuaji, mwitikio wa vichocheo, na uzazi;" "kipindi cha kuzaliwa hadi kufa;" Na "shughuli za kibinadamu.”
Nyingi za fasili hizi ni za duara, kama vile: “kiumbe muhimu au hai.” Siwezi kuamini mhariri yeyote angeacha upuuzi kama huu uingizwe rasmi.
Ufafanuzi mwingine ni wazi tu: "nguvu au kanuni inayohuisha au ya kutengeneza” — Lakini ya aina gani? Je, hii inatumika kwa petroli katika injini ya mwako, au kwa kucheza kwa upepo na tuft ya dandelion?
Kuna ufafanuzi wa kibaolojia wa kitabu cha kiada, ambacho huangazia tu maisha hufanya - humeta, hukua, kuguswa na vitu, na kuzaliana - lakini haitoi maelezo ya kuridhisha ya nini. kanuni inaweza sifa yake asili. Wala haituelezi ni nini kuhusu maisha tunayothamini, au tunaweza kufikiria kuwa yenye thamani au muhimu. Fasili zingine, kwa sehemu kubwa, zinaonekana kuzingatia wazo la kuwepo kwa uhuishaji.
Ikiwa sisi rejea Etymonline, kamusi ya etimolojia ya mtandaoni, tunaweza kuorodhesha mabadiliko ya kihistoria ya neno kwa Kiingereza:
"Old English maisha (dative lif) 'animated corporeal kuwepo; maisha, kipindi kati ya kuzaliwa na kifo; historia ya mtu binafsi tangu kuzaliwa hadi kufa, akaunti iliyoandikwa ya maisha ya mtu; njia ya maisha (nzuri au mbaya); hali ya kuwa kitu hai, kinyume na kifo; uwepo wa kiroho unaotolewa na Mungu, kupitia Kristo, kwa mwamini,' kutoka kwa Proto-Germanic *leiban (chanzo pia cha Old Norse lif 'life, body,' Old Frisian, Old Saxon lif 'life, person, body,' Dutch lijf ' mwili,' Old High German lib 'life,' German Leib 'body'), ipasavyo 'mwendelezo, uvumilivu,' kutoka kwa mzizi wa PIE. *kuruka - 'kushikamana, kuambatana.'"
Ni wazi kwamba, kutokana na chimbuko lake, neno “maisha” katika lugha yetu limeboresha wazo la kuendelea au uvumilivu; na ina upendeleo mkubwa kuelekea mwili wa kimwili. Bila shaka, hii si hasa makosa. Kama watu wengi wanaotafuta ufafanuzi, watumiaji asilia na waundaji wa neno hili pengine walikuwa wakitafuta kitu cha kweli kuhusu asili ya kile walichokuwa wakieleza. Sidhani kama wengi wetu hatungekubali kuwa moja ya sifa kuu za maisha ni kuendelea or uvumilivu ya kuwepo fulani.
Lakini kwa matumaini, tunaweza tayari kuona kwamba dhana hii haijakamilika. Na kutokamilika huko kunaweza kutuongoza kwa urahisi kwenye njia ambapo tunasahau vipengele vingine muhimu vya maisha, na kuanza kuzingatia. tu juu ya dhana ya kuwepo, au ya "maisha tupu" (na, labda, inawezekana tayari ina).
Kwa hakika, pia tunayo "uwepo wa kiroho unaotolewa na Mungu," pia "njia ya maisha;” lakini haya yamefafanuliwa kwa njia isiyoeleweka sana hivi kwamba hayafai kitu. Ingawa zinarejelea vipengele vinavyopita zaidi vya kile tunachojua kama "maisha," hazitupi chochote katika njia ya kanuni za kimsingi ambazo zinaweza kutusaidia kutambua mambo haya kivitendo. Wanategemea uelewa wao wa muktadha wa kijamii ambao sio msingi tena wa jamii kwa ujumla, au unatupa msingi wa pamoja.
Nikiwa nimechanganyikiwa na matoleo haya duni, niliamua kuwa hakuna kitu zaidi ya uzoefu wa kibinafsi na uchunguzi - kwa hivyo nilitoka nje ili kuona viumbe hai mimi mwenyewe.
Kutafuta Miundo ya Asili
Nina bahati ya kuishi katika eneo lenye ufikiaji mwingi wa uzuri wa ulimwengu wa asili. Ninapotoka juu ya paa langu, ninazungukwa na miti mikubwa ya mireteni, iliyosheheni matunda ya blueberries. Ndege wa saizi na rangi nyingi tofauti hupeperuka katika mazingira ya miti, na hewa ni mnene wa vipepeo na sauti ya cicada. Usiku kuna vimulimuli, na ninaweza kusikia sauti ya vyura; Nimepata nyoka na mijusi nyumbani kwangu, na mamia ya aina mbalimbali za kuvutia za nyigu, nondo, mende, na buibui; na nimetazama viwavi wengi weusi wa swallowtail wakikua hadi kukomaa walipokuwa wakila fenesi kwenye bustani yangu.
Katika kilele cha kufuli, ilionekana kana kwamba uzuri wote ulikuwa umeondolewa ulimwenguni. Kuondoka nyumbani ilikuwa ni kuingia katika hali ya kijamii isiyo na kitu. Uzuri wa uso wa mwanadamu ulikuwa umefutwa na vizuizi visivyo vya kibinafsi na vya matibabu vya vinyago na ngao za uso. Walioshika doria barabarani walikuwa magari yenye vipaza sauti, yakipiga kelele kurudia rekodi ikituambia "tubaki nyumbani" na kutuonya juu ya hatari ya riwaya mpya. Watu wa mjini walikuwa wametundika bango kubwa katika kila barabara za kuingilia pueblo, wakiwaonya watalii kwamba hawakukaribishwa; ilisomeka hivi: “HII SI LIKIZO.” Kila mahali, tulikumbushwa kwamba hatukupaswa kuwa na furaha; kwamba hatukupaswa kujihusisha na shughuli zozote za kawaida zilizotufanya kuwa wanadamu.
Tofauti kabisa na eneo hili lisilo na furaha lilisimama ulimwengu wa asili ambao bado una amani. Miti, ndege, na vipepeo, buibui, na mbawakawa wote waliendelea na shughuli zao za kawaida. Hakuna aliyeweka vizuizi kwa mwingiliano wao; hakuna mamlaka ya serikali kuu iliyowakataza kusafiri au kufuata silika zao na matamanio yao ya asili.
Maisha kufanyika, nzuri kama milele, kutimiza lengo lake milele-sasa; kwa amani na kifo, kwa amani bila kutabirika, iliendelea kusitawi. Ilikabiliana na magumu; ilikabiliana na ukatili; lakini katika mchakato huo, hakuna kilichosimama, na kila kiumbe kilichohusika kiliimba kwa uthibitisho wa neema na uzuri wake.
Wakati huo huo, kupambana na maisha serikali ilijaribu kusimamisha mwendo wote, na kuzima silika ya asili ya mwanadamu, hadi ulimwengu upate kuwa mahali salama kabisa na tasa - na, katika mchakato huo, ukaunda ulimwengu mbaya zaidi na uliojaa kukata tamaa.
Kwa miaka kadhaa ya uchunguzi, nilijaribu kubandika kile nilichoona kama kutofautisha ulimwengu huu kutoka kwa kila mmoja. Je, ni kanuni zipi za maisha ya asili, zisizodhibitiwa na mkono wa mwanadamu, ambazo zinasimama kinyume na kanuni za wale ambao - katika kutafuta kuudhibiti - wanaishia kuharibu uzuri wake tu?
Natumai kuwa watu kutoka asili tofauti wanaweza kupata thamani katika uchunguzi wangu. Ikiwa unamwamini Mungu, basi ungedhani kwamba nguvu hii ya kiroho ilihusika na uumbaji wa dunia, na kwa hivyo ingejaalia ulimwengu wake na kanuni zinazoweza kutuongoza na kututia moyo kimaadili na kiroho. Ikiwa huna mwelekeo wa kiroho, unaweza kuona hizi kama seti ya kanuni za kibayolojia, kulingana na maadili ya busara, ambayo yanaweza kuvuka daraja kutoka kwa nyenzo safi hadi kwenye uwanja wa ushairi na nafsi. Kwa uchache, natumai uchunguzi wangu wa dhana hizi unaweza kutumika kama chachu na msukumo kwa ajili ya lishe na kurejesha baadhi ya maadili yetu muhimu zaidi.
Nilipunguza uchunguzi wangu kwa seti ya kanuni nne:
1. Integration: Mifumo ya kuishi imeunganishwa sana. Aina mbalimbali za viumbe kwa kawaida huchukua nafasi yoyote, mara nyingi huishi pamoja kuheshimiana, au mahusiano ya kutegemeana. Ndani ya mfumo ikolojia au mwili, viungo binafsi au sehemu za mfumo huwasiliana ili kudumisha uthabiti na homeostasis kote. Hii jumuishi viumbe hai ina uwezo wa kuunda mitandao imara na imara, lakini pia mara nyingi huja na kiwango cha juu cha kutegemeana. Jambo la msingi ni: viumbe haipo kwa kutengwa, au kwa usawa. Wanawasiliana, wanashiriki rasilimali na habari, na wanategemeana katika ushirika, na vile vile njia za ushindani, kwa uvumilivu na utulivu wao.
Kwa kulinganisha, ya kupambana na maisha serikali hutenganisha wapiga kura wake na shughuli zao kwa utendaji na kwa aina, na huzuia mawasiliano katika au kati ya viwango vyake vya chini vya daraja. Tayari tumepewa kipaumbele kwa hili kwa miongo kadhaa, kwani utamaduni wetu umegawanyika katika vipengele vilivyotengwa zaidi, kupunguzwa tu kwa utendaji wao wazi na kwa kiasi kikubwa bila madhumuni ya juu.
Tumetengwa katika jamii zilizotenganishwa kutoka kwa kila mmoja kwa mabano ya umri, taaluma, na maoni ya kisiasa, hobby, au mfumo wa imani. Maisha yetu ya kazi yametenganishwa na maisha yetu ya kijamii; maisha yetu ya kijamii kutokana na maisha yetu ya kiroho; maisha yetu ya kiroho kutokana na maisha yetu ya kitaaluma; na wote hawa huwa wanawasiliana kidogo iwezekanavyo.
Wakati wa kufuli, tulitenganishwa kimwili kutoka kwa kila mmoja, jambo ambalo lilitatiza mawasiliano kati ya watu na maendeleo na utendaji kazi wa mahusiano. Na zaidi ya hayo, sisi hutumia habari na habari kuhusu ulimwengu katika vipande vya ukubwa wa kuuma, vilivyotengwa; mara nyingi tunakatishwa tamaa kuziweka pamoja katika picha kamili au umoja wa ulimwengu (au, hatuna muda wa kufanya hivyo).
Bado tunaweza kutegemeana sana kwa ajili ya kuishi, lakini tuko mbali sana jumuishi, matokeo yake ni kwamba tunafuatilia shughuli nyingi muhimu zaidi maishani mwetu zilizotenganishwa na maana thabiti na ya kimawasiliano ya maana au kusudi zima. Utawala wa kupinga maisha huhimiza aina ya ugonjwa wa utambulisho wa pamoja wa roho ya pamoja, kutufanya tukose utulivu na kututenganisha na mizizi yetu, mifumo yetu ya pamoja ya homeostasis, na kutoka kwa kila mmoja.
2. Uwazi: Maisha yana sifa ya kuongezeka kwa uwezo na uwezekano. Katika mfumo wa maisha, mara chache kuna suluhisho moja tu kwa shida fulani; maisha hubuni na majaribio. Maisha ni wazi; haiagizi seti za maelezo zilizodhibitiwa kidogo; haifanyi kazi ndani ya mipaka nyembamba ambayo kupotoka kunachukuliwa kuwa haikubaliki. Badala yake, inatii seti za jumla za sheria na mifumo, ambayo inaweza kuchunguzwa kwa njia ya kuvutia njia mbalimbali za ajabu; uchunguzi huu mara nyingi ndio huleta aina mpya za shirika, aina, au mahusiano. Maisha yanaweza kukushangaza kila wakati, au kufanya jambo ambalo hapo awali ulifikiri kuwa haliwezekani; na hiyo ni mojawapo ya vyanzo vya fumbo lake la milele na la ajabu.
Lakini katika ulimwengu unaotawaliwa na utawala wa kiimla, unaopinga maisha, kutoweka wazi ni tishio kwa udhibiti wa utawala huo. Utawala wa kiimla hutegemea, kwa nguvu, juu kupunguza eneo la uwezekano wa kuwaza kwa dirisha nyembamba, linalosimamiwa kwa urahisi. "TINA" ni mantra yake - "Hakuna Mbadala" - na wale wabunifu wabunifu ambao wanakuja na suluhisho kamili na shirikishi, iliyoundwa ili kufurahisha kila mtu, lazima ibadilishwe na kunyamazishwa.
Haturuhusiwi kutafakari ulimwengu, au matatizo yake yoyote ya kifalsafa, mawazo ya ubunifu, au njia za kuwa, ambazo zipo zaidi ya kuta za ngome zilizowekwa na serikali. Hakuna chochote kinachoruhusiwa kuwepo nje ya mahali palipopangwa - na mahali palipotengwa patagawiwa vipengele vingi vya maisha iwezekanavyo, ili kupunguza uwezekano wowote wa kutotabirika. Zaidi ya hayo, kitu chochote kipya au kisichoafikiana na mifumo hii iliyoanzishwa awali lazima kitazamwe - hadi mamlaka iidhinishwe - kwa kutiliwa shaka.
3. Uhuru: Mifumo ya kuishi inajitegemea na inajitegemea kibinafsi. Viumbe hai vina utu wa asili, mielekeo au nia, na vina malengo ya kipekee na ya kibinafsi ambayo wanatafuta kufuata katika ulimwengu. Mafanikio yao yanategemea sana uwezo wao wa kuleta malengo hayo kupatana na mazingira yao, lakini hakuna mamlaka kuu inayowaamuru kufikia malengo hayo kwa njia fulani iliyoamuliwa kimbele, thabiti.
Viumbe hai, kwa ufupi, vinamiliki mtu binafsi uhuru. Hata katika viumbe vidogo na vinavyoonekana kuwa rahisi zaidi - kwa mfano, mchwa, au nondo, au mizabibu ya kutambaa - nimeona aina fulani ya utu wa mtu binafsi, tabia fulani ya kipekee ambayo hakuna mfano mwingine wa kiumbe huyo hufanya kwa njia sawa kabisa. Ni uhuru huu ambao hufanya kila mmoja na kila mtu anayeishi kuwa wa kipekee, chanzo cha ajabu na mshangao, na wa thamani kwa ajili yake - badala ya cog rahisi, ya kutupa, au inayoweza kubadilishwa kwenye mashine.
Kinyume chake, utawala wa kupinga maisha unadhoofisha umuhimu wa uhuru na upekee wa mtu binafsi. Inajaribu kuunda watu wake binafsi, kupitia matumizi ya mifumo ya elimu inayolingana na mazingira ya kazi, katika mifumo inayofanana, ili kupunguza hali ya kutotabirika na kuchakata kwa bei nafuu na kwa urahisi washiriki wake. Kila mtu anahitaji kujifunza ujuzi sawa; kila mtu anahitaji kupita vipimo sawa; nyumba zote lazima zijengwe kwa viwango sawa; na inazidi kuwa, wataalamu wote wanatakiwa na vyama vya kitaaluma au bodi za vyeti kutekeleza taaluma yao kwa njia sawa.
Wale wanaofikiri tofauti hawathaminiwi kwa mitazamo yao ya kipekee juu ya maisha; wanatengwa au kufukuzwa kazi kama hawana umuhimu. Watoto hao ambao hawawezi kuketi tuli kwa saa nane kwa siku katika mazingira ya darasani wanaitwa “wagonjwa wa akili,” “ADHD,” au “neurodivergent” na kuandikiwa dawa za kubadilisha akili ili wawe na tabia kama kila mtu mwingine.
Katika jamii inayopinga maisha, watu huchukuliwa kama sehemu zinazoweza kubadilishwa katika mashine changamano, ambayo lazima iundwe kwa usahihi ili kuhakikisha uthabiti. Lakini hii ni kinyume cha jinsi mifumo ya maisha kazi: mifumo ya kuishi ni tofauti na mashine - na, kwa ujumla, nzuri zaidi - kwa sababu wana uwezo wa kufikia maelewano wakati wa kuadhimisha pekee ya mtu binafsi.
4. Mageuzi: Maisha yanapita yenyewe, huzaa na kubadilika. Inazaa vizazi vipya vya watu binafsi; hupitisha taarifa zake. Lakini ili kukabiliana na changamoto mpya, vitisho, na ulimwengu unaobadilika kila wakati, haishikilii tu kanuni za kijeni sawa - au njia zile zile ngumu za kuona ulimwengu - bila kujumuisha maoni mapya.
Mifumo hai huweka rekodi ya milele ya wakati uliopita, na wakati huo huo, kila wakati inabadilika, inabadilika, inajaribu na inabuni mawazo mapya. Mageuzi ni mchakato unaohusisha ulinganifu na ulinganifu, zote mbili kunakili yale yaliyotangulia na pia kurekebisha au kuirejesha upya. Mifumo hai inasawazisha mapokeo na uvumbuzi, kuweka safu endelevu ya uwepo huku kila wakati ikiendelea kutoa tofauti mpya kwenye maoni ya zamani.
Utawala wa kupinga maisha, hata hivyo, unaruhusu uvumbuzi na mageuzi tu kwenye njia zilizoidhinishwa awali. Miundombinu yake inatawaliwa na kundi dogo la watu wenye uwezo usio na uwiano wa kijamii na upatikanaji wa rasilimali. Kama vile “miili inayotembea huelekea kukaa katika mwendo,” tunaweza kusema kwamba “miili iliyo katika vyeo vya mamlaka huelekea kutaka kuudumisha.” Kwa maana hiyo, wale walio na nguvu za kijamii karibu kila mara wanalenga kuzuia uvumbuzi na mageuzi yenye mafanikio ya washindani wowote wanaoweza kutambuliwa.
Wanajaribu kuharibu nyenzo za kijenetiki - au katika ulimwengu wa kitamaduni na wa ishara, sawa na: kumbukumbu ya kihistoria - ya falsafa, itikadi au mitindo yoyote ya maisha ambayo haitumikii masilahi yao. Wanafuta, kudhoofisha, au kuchukua nafasi - wakati mwingine kwa nguvu ya kulazimishwa - zile za kitamaduni, vitabu, nyimbo, hadithi, desturi za kidini, njia za usemi, matambiko na matamshi ya utambulisho ambayo wanaona kuwa yanatishia utawala wao.
Kwa upande mwingine, wanajaribu kulazimisha uvumbuzi unaohudumia mahitaji yao mahali ambapo hautakiwi au haina maana. Evolution, katika utawala wa kupinga maisha, inaweza tu kuhudumia mahitaji ya wale walio juu ya uongozi wa mamlaka; kwa hiyo inazalisha mifumo ya sawa zaidi na mwili wa mtu binafsi, ambapo viungo na viambajengo vingine vya mwili haviko hai, lakini viko chini ya nia kuu, inayotawala. Mfumo hubadilika, lakini watu binafsi ndani ya mfumo huwa sehemu tu ya jumla, wakizuiwa kuendeleza njia zao wenyewe.
Mifumo kama hii iko mbali sana na mazingira ya ulimwengu ulio hai, ambamo watu wengi hubadilika na kuzaliana, kulingana na mahitaji yao wenyewe, kwa njia ya ugatuzi, isiyo ya kihierarkia, na bado ya usawa.
Kuelekea Dhana Mpya ya Maisha
Wakati wowote ninapokuja na mifumo na mitazamo yangu mwenyewe, kwa kawaida mimi hujaribu kuona kama kuna mtu mwingine yeyote ambaye ameeleza mawazo yangu mbele yangu. Historia ya mwanadamu ina mamia ya maelfu ya miaka, na ni nadra kwamba mfumo wowote, dhana au seti ya mawazo inaweza kusemwa kuwa "mpya".
Kwa hivyo nilijiuliza: kuna mtu yeyote katika ulimwengu wa kisayansi amechunguza wazo la "maisha" kutoka kwa mtazamo niliokuza hapo juu? Kuna mtu mwingine yeyote ameangazia seti ya sifa ambazo niliona katika mifumo hai kupitia uchunguzi wangu mwenyewe, unaojitegemea?
Inatokea kwamba wengine wana; ingawa kazi yao haikuwa rahisi kupata. Nilipotafuta katika fasihi ya masomo ya kibaolojia na mfumo ikolojia kwa ajili ya tafiti kuhusu asili na kanuni za kimsingi za maisha, niligundua kuwa mawazo matatu yafuatayo hujirudia mara kwa mara:
1. Mifumo ya kuishi kwa asili ni dhaifu na dhaifu.
Hii, ni wazi, inasaidia kulisha simulizi za apocalyptic zinazosisitiza wazo la "shida ya hali ya hewa:" ikiwa mifumo hai iko hatarini na dhaifu, basi tuna hitaji la haraka la "kuiokoa" kutokana na uharibifu. Sina shaka kwamba mifumo mingi hai ni kwa asili ni dhaifu na hatarishi, na kwamba kuingiliwa kwa mwanadamu katika ulimwengu wa asili kumeweka mifumo mingi ya ikolojia katika hatari ya uharibifu. Hata hivyo, mara kwa mara kusisitiza na kuangazia mazingira magumu ya mifumo ya maisha katika mazungumzo hujenga picha ya maisha ambayo inaweza kuwa si sahihi kabisa.
Mifumo ya kuishi mara nyingi pia ni sugu sana; - baada ya yote, maisha yamenusurika mabilioni ya miaka kwenye sayari inayobadilika kila wakati, chini ya hali tofauti sana na mara nyingi mbaya; na imeendelea kupitia matukio kadhaa ya kutoweka kwa wingi. Hata hivyo, ilikuwa jambo la kushangaza kwangu kupata vichapo vilivyotayarisha hotuba yake kuhusu “maisha” kuhusiana na ustahimilivu.
2. "Maisha" ni dhana gumu kufafanua kiutendaji na wanabiolojia bado hawana ufafanuzi mzuri kwa hilo.
Wanabiolojia wenyewe wanakubali waziwazi kwamba fasili nyingi za kisayansi zilizopo za maisha si kamili au zina matatizo. Kujua hili, mifumo ya kisiasa kama mbinu ya WHO ya "Afya Moja" - ambayo inakuza usimamizi wa juu wa kisayansi wa mifumo yote ya maisha kwenye sayari - inakuwa ya kutisha zaidi. Unawezaje kutarajia kusimamia kwa ufanisi mifumo ya maisha ya ulimwengu na uhusiano wao na mtu mwingine wakati huna hata ufafanuzi mzuri uliopo kwao?
3. "Maisha" kwa kawaida hujadiliwa kwa njia muhimu (yaani, "huduma za mfumo wa ikolojia") au kulingana na mahitaji yake ya kiufundi ya kuishi.
Fasihi nyingi za ikolojia ambazo nilipata zilijadili mifumo hai kulingana na thamani yao muhimu. Mifumo ya maisha ilirejelewa mara nyingi kama "huduma za mfumo wa ikolojia." Nilishangazwa kidogo na hii. Labda haikuwa ujinga kwangu, lakini nilitarajia wanaikolojia na wanabiolojia, wa watu wote, wawe wapenzi wa maisha, na kuheshimu thamani na uzuri wake wa asili. Hakuna popote nilipoona yoyote ya haya yakitajwa.
Maisha kwa kawaida yalijadiliwa kwa njia muhimu, au katika suala la "maisha tupu" - mahitaji ya kibaolojia ya kuishi. Uhai hula, hutengeneza metaboli, hujaribu kuishi, huwakwepa wawindaji, hushindana, na kuzaliana. Ingawa ninaelewa kuwa uchunguzi wa kisayansi kwa ufafanuzi hauhusiki na falsafa au maswali ya upitaji kanuni, nina wasiwasi kwamba kutunga maisha katika njia hii ya kupunguza sana, na inayozingatia ala ni mazoezi yasiyofaa kwa jamii ambayo inatarajia kuheshimu maisha. Wasiwasi huu unazidishwa na ujuzi kwamba taasisi zetu za kisayansi hutoa mfumo mkuu wa masimulizi kwa utamaduni wa kisasa.
Ninapohusika na falsafa ya urejeshaji wa uhuru, na kwa kuwa ninaamini kuwa uhuru ni moja ya sifa kuu za viumbe hai ambavyo vinawatenganisha na vitu visivyo hai, nilipenda sana kupata ufafanuzi wa kisayansi wa maisha ambao ulisisitiza na kusisitiza. uhuru.
Uhuru, hata hivyo, ni kanuni ambayo kwayo tunajenga kanuni zetu za kisasa za maadili na ambayo kwayo tunasawazisha - au, kinyume chake, kukataza - utumiaji wa nyenzo na viumbe. Kanuni zote mbili za Nuremberg na Ripoti ya Belmont zimejengwa juu ya kanuni ya uhuru. Bodi za Ukaguzi wa Kitaasisi (IRBs) zinatoa haki kwa viumbe hai kwa uwiano kulingana na kiasi gani fahamu or uhuru wanadhaniwa kuwa nao.
Idhini ya IRB haihitajiki kwa kawaida kwa ajili ya tafiti kuhusu wanyama wasio na uti wa mgongo au wadudu; ni, hata hivyo, ni muhimu kwa mamalia, na mamalia wa hali ya juu kama vile paka, mbwa, na nyani mara nyingi huhitaji vinyago, ngome kubwa, au aina zingine za uboreshaji wa mazingira.
Wanadamu, wanaodhaniwa kuwa wa juu zaidi kwa kipimo cha uhuru, wanahitaji kutoa idhini ya ufahamu ili kushiriki katika majaribio. Kinyume chake, vitu visivyo hai kama vile mawe, mashine, viti, au meza vinaweza kutumiwa kwa uhuru, na hata kupigwa teke, kukatwa vipande vipande au kutumiwa vibaya; hakuna mtu atakayekuita "mtu mbaya" au kukutupa jela kwa kukata shati la zamani ili kulifanya tena, au kwa kuvunja chupa ya glasi kwa hasira. Hakuna idhini ya IRB inayohitajika kufanya jaribio la dutu za kemikali au kuchambua muundo wa madini.
Kwa kuzingatia kwamba uhuru ni muhimu sana kwa mawazo yetu ya maadili, inasikitisha kwa kiasi fulani kwamba sikupata mjadala wowote katika fasihi ya kisayansi ya uhuru kama kipengele cha asili cha viumbe hai au mifumo. Nilipata karatasi moja:
"Ufafanuzi wa Jumla wa Maisha: Uhuru na Mageuzi ya Uwazi," na watafiti wa Uhispania Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó, na Alvaro Moreno. Karatasi inaweza kupatikana hapa.
Kwa kuwa kipande hiki tayari ni cha muda mrefu sana, sitajadili makala kwa undani. Wasomaji wanaovutiwa wanaweza kuipitia wenyewe - na ninakuhimiza kufanya hivyo. Inatosha kusema, ufafanuzi wa maisha wa waandishi unagusa nukta zote nne ambazo nilichapisha hapo juu. Wanaifupisha kama ifuatavyo (mgodi wa msisitizo wa ujasiri):
"Ufafanuzi mpya uliopendekezwa: 'kiumbe hai' ni mfumo wowote unaojitegemea na uwezo wa mageuzi ulio wazi, Ambapo
(I) kwa uhuru tunaelewa mfumo wa mbali kutoka kwa usawa ambao unajumuisha na kudumisha utambulisho wake wa shirika, kuunganishwa kiutendaji (homeostatic na active) kitengo kulingana na seti ya miunganisho ya endergonic-exergonic kati ya michakato ya ndani ya ujenzi wa kibinafsi, na pia michakato mingine ya mwingiliano na mazingira yake, na
(ii) kwa uwezo wazi wa mageuzi tunaelewa uwezo wa mfumo wa kuzalisha tena mienendo yake ya msingi ya utendakazi, inayoleta aina mbalimbali zisizo na kikomo za mifumo sawa, ya njia za kueleza mienendo hiyo, ambayo haiko chini ya mipaka yoyote ya juu iliyoamuliwa mapema ya ugumu wa shirika (hata kama iko, kwa hakika, kwa vikwazo vya nishati-nyenzo vilivyowekwa na mazingira yenye ukomo na kwa sheria za physico-kemikali za ulimwengu)."
Katika karatasi nzima waandishi wanafafanua wanachomaanisha kwa hili; lakini ufafanuzi wao unajumuisha kwa uwazi fikra za uhuru, kutokuwa wazi, mageuzi/uzazi, na ushirikiano kwani zote ni sifa kuu za viumbe hai na mifumo. Uhuru, hata hivyo, uko kwenye msingi; na kwa kweli ndio ufafanuzi pekee wa maisha ambao nimekutana nao ambao unasisitiza uhuru kama kuwa msingi kwa maisha.
Labda ikiwa tutaanza kufikiria juu ya uhuru kama msingi wa wazo la maisha yenyewe - na kuanza kutunga hata mazungumzo yetu ya kisayansi kwa njia hii - tunaweza kurudi kwenye njia ya kukuza hisia ya heshima kwa viumbe hai, na kuacha kufikiria juu yao tu. kwa suala la thamani ya chombo au kama malighafi ya kutengenezwa kwa matakwa ya wasimamizi wa kisayansi mikononi mwa watumishi wa wasomi wa mamlaka.
Labda ikiwa tutaanza kufikiria maisha kama jambo lililounganishwa, tunaweza kuacha kusisitiza kujitenga na ulimwengu wa asili na kutoka kwa kila mmoja, ili kuweka kila mtu "salama;" na tunaweza kuacha kuishi maisha kama haya yaliyotenganishwa na skizofrenically, na kuanza kurejesha maana kamili ya maana.
Labda tukianza kufikiria maisha kuwa ya wazi, tunaweza kurejesha hali ya mshangao na uchawi na uzuri wa tofauti zake za kibinafsi - badala ya kujaribu kuwamimina wanajamii wote katika hali iliyofafanuliwa awali, yenye usawa.
Labda tukianza kufikiria maisha kama mageuzi na uzazi wa historia ya pamoja na kumbukumbu - kama waandishi wa jarida hili wanavyofanya - tunaweza kuanza kupata usawa ufaao kati ya mila na uvumbuzi - badala ya kutumikia masilahi ya wasomi waliochaguliwa. wachache - hufanya kazi kwa kila mtu.
Labda ikiwa tutaacha kufikiria "maisha" kama matumizi tu, kimetaboliki, na uzazi; kama "huduma za mfumo wa ikolojia;" au kama "nguvu ya uhuishaji" - yaani, "maisha tupu" - basi tunaweza kuanza kurejesha kile tulichopoteza: utofauti wa ajabu na wa kupendeza wa maisha ya wazi na ya uhuru, ambayo hukumbuka maisha yake ya zamani na kuvumbua maisha yake ya baadaye. , na inataka kujiunganisha yenyewe katika jumuiya kubwa na yenye usawa, iliyogatuliwa.
Angalau, ndivyo ninavyotumaini. Lakini nisiwe na neno la mwisho: vipi kuhusu wewe?
Vidokezo
1. Mifano miwili inayostahiki, ya kuvutia, na ya kina ya hii ni mfululizo wa sehemu tatu wa Cory Morningstar, “Sio Shida ya Kijamii - Ni Uharibifu Uliokokotolewa wa Jamii,” na kitabu cha Aaron Kheriaty Hali Mpya Isiyo ya Kawaida: Kuinuka kwa Hali ya Usalama wa Kibiolojia.
Morningstar anaandika katika Sehemu ya III uchunguzi wake: "Mapinduzi ya Nne ya Viwanda yamesababisha na yataendelea kusababisha msukosuko mkubwa, kuhama makazi, athari kubwa, na mateso yasiyoelezeka kwa wakulima, Wazawa, tabaka la wafanyikazi na wale walio katika uchumi usio rasmi. Tabaka la kati halitasalimika. Bado usanifu huu mpya wa kimataifa uliopotoka, hatari kwa maisha, binadamu, hisia na kibaolojia, unasukumwa mbele licha ya ujuzi wa hali ya juu wa janga lililotabiriwa - kwa ajili ya kutafuta pesa, faida na madaraka pekee. Ni ukweli huu ambao unatuonyesha bila shaka na bila kubatilishwa kwamba ahadi za mabadiliko ya haki, mikataba ya kijani kibichi, mikataba mipya, kujenga upya mipango bora, si chochote ila uhakikisho tupu, usio na maana, usio na nia. Hawa ndio uongo wanaosema. Ahadi na madai ambayo si chochote zaidi ya alibis."
Wakati huo huo, Kheriaty anachora ulimwengu wa dystopian na dhidi ya binadamu unaoonyeshwa katika kitabu cha CS Lewis. Nguvu ya Ajabu hiyo, ambapo wasimamizi wa kiteknolojia kama Filostrato huota ya kubadilisha maisha yote na mashine. Analinganisha tabia ya Filostrato na watu wanaobadilisha ubinadamu wanaounda falsafa ya kisasa ya kisiasa, akiangalia:
"Katika tabia halisi ya [Yuval Noah Harari] na mhusika wa kubuniwa wa Filostrato tunapata wanaume wanaokumbatia, na kusherehekea kweli, wazo kwamba wanadamu wanaweza kuachana na biashara yenye fujo ya maisha ya kikaboni na kwa njia fulani kuhamisha maisha yetu ya mwili kuwa tasa, vitu visivyo hai. . Katika wahusika wote wawili tunakutana na aina ya mtu ambaye anataka kupaka dunia nzima kwa sanitizer ya mikono. Hatukusukumwa, labda mbali sana, kwa mwelekeo wa ndoto ya Filostrato wakati wa janga, tulipojaribu kuua viini na kusafisha mazingira yetu ya kuishi?
Maada ya kikaboni iko hai, ambapo mabaki ya isokaboni yamekufa. Ninaweza tu kuhitimisha kwamba ndoto ya transhumanists ni, katika uchambuzi wa mwisho, falsafa ya kifo. Lakini lazima tukubali kwamba imekuwa falsafa yenye ushawishi miongoni mwa wasomi wengi wa leo."
2. Kutaja michache tu, mifano ya haraka: Katika Tabia Mpya, mtaalamu wa magonjwa ya akili na mtaalamu wa elimu ya kibiolojia Aaron Kheriaty anarejelea "ndoto ya transhumanist" kama "Promethean" moja; katika kadhaa makala kwa Taasisi ya Brownstone, mwandishi Alan Lash analinganisha watafuta-nguvu wa kihubri wa ulimwengu wa kisasa wa kisayansi na mwizi wa moto wa kizushi. Wakati huo huo, katika mahojiano akiwa na Ellie Robins wa Kitovu cha Fasihi, mwanafalsafa na mwandishi wa riwaya Paul Kingsnorth atoa muhtasari wa wazo la “Edeni” la wakati uliopita safi, unaothibitisha maisha (ambalo tunatamani sana, na ambalo hatuwezi kurejea kwa sasa), na roho inayolingana ya mwanadamu “iliyoanguka,” inayodhihirishwa na “ mashine:"
"Nadhani nimekuwa nikitafuta Edeni maisha yangu yote. Nadhani sote tunayo. Na nadhani ushirika wa kitambo kati ya ubinadamu na maisha yote ulikuwepo mara moja, na labda bado unapatikana katika mifuko kadhaa. Lakini haipatikani kwa watu wa kisasa isipokuwa kwa kumbukumbu au kutamani. . .Pande zote mbili katika hoja inayopitia [riwaya ya Kingsnorth] Alexandria - asili dhidi ya utamaduni, mwili dhidi ya akili, binadamu dhidi ya mashine - kupata kwamba mtazamo wao wa ulimwengu una mashimo. Hiyo ni sehemu ya hoja, nadhani. Ulimwengu wetu unaliwa na mashine hii kubwa, ya kutisha, lakini mashine ni udhihirisho wetu. Ikiwa mtazamo wangu wa ulimwengu umebadilika ni kunifunulia tu kwamba 'adui' yeyote tunayeweza kuwa naye amekaa kwa uthabiti katika kila mioyo yetu, na kwamba hakuna mahali pa kukimbilia ambayo haitupiti."
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.