Brownstone » Jarida la Brownstone » Kwa Nini Mfumo Wetu wa Elimu Unashindwa Kuelimisha?
Mfumo wa Elimu Kushindwa Kuelimisha

Kwa Nini Mfumo Wetu wa Elimu Unashindwa Kuelimisha?

SHIRIKI | CHAPISHA | EMAIL

Hotuba iliyotolewa katika hafla ya Refound Education, Toronto, Kanada, Januari 2023

Ninashuku wengi wenu mnajua hadithi yangu. Lakini, kwa wale ambao hawafanyi hivyo, toleo fupi ni kwamba nilifundisha falsafa - maadili na falsafa ya zamani, haswa - katika Chuo Kikuu cha Western huko Kanada hadi Septemba 2021 nilipokatishwa hadharani "kwa sababu" kwa kukataa kufuata kanuni za Magharibi. Sera ya COVID-19. 

Nilichofanya - swali, tathmini kwa kina na, hatimaye, kupinga kile tunachoita sasa "simulizi" - ni tabia hatari. Ilinifanya nifukuzwe kazi, nikaitwa “msomi,” nikaadhibiwa na vyombo vya habari vya kawaida, na kukashifiwa na vijana wenzangu. Lakini kutengwa huku na kukashifiwa, ikawa, ilikuwa ni dalili tu ya kuhama kuelekea utamaduni wa ukimya, ukatili, na kudhoofika kiakili ambao ulikuwa umeanza kwa muda mrefu.

Unajua swali la kejeli la wazazi, "Kwa hivyo ikiwa kila mtu angeruka kutoka kwenye mwamba, ungefanya hivyo pia?" Ilibainika kuwa wengi wangeruka kwa kasi ya takriban asilimia 90 na kwamba wengi wa asilimia 90 hawangeuliza maswali yoyote kuhusu urefu wa mwamba, chaguzi mbadala, makao ya waliojeruhiwa, nk. Ni nini kilipaswa kuwa ucheshi wa kejeli wa tahadhari umekuwa mtindo wa uendeshaji wa ulimwengu wa Magharibi.

Kwa kweli, mimi ni chaguo lisilo la kawaida kama mzungumzaji mkuu wa mkutano wa elimu. Sina mafunzo maalum katika falsafa ya elimu au ualimu. Katika shule ya kuhitimu, unapokea maagizo kidogo rasmi kuhusu jinsi ya kufundisha. Unajifunza kwa uzoefu, utafiti, majaribio kwa moto, na kwa makosa. Na, bila shaka, nilifukuzwa kazi yangu kama mwalimu wa chuo kikuu. Lakini nafikiria sana juu ya elimu. Ninaangalia jinsi watu wengi wako tayari kutoa mawazo yao na ninashangaa, nini kilienda vibaya? Ninakabiliwa na bidhaa za mfumo wetu wa shule za umma kila siku kwa miaka 20, nashangaa nini kilienda vibaya? Na, hatimaye, kama mama wa mtoto wa miaka 2, ninafikiri sana kuhusu kile kinachotokea katika miaka ya mapema ili kuhimiza matokeo bora kuliko tunayoona leo.

Lengo langu leo ​​ni kuzungumza kidogo kuhusu kile nilichokiona kwa wanafunzi wa chuo kikuu wakati wa taaluma yangu ya ualimu, kwa nini nadhani mfumo wa elimu umeshindwa, na stadi mbili pekee za msingi ambazo mwanafunzi yeyote katika umri wowote anahitaji sana.

Wacha tuanze kwa kufanya kitu ambacho nilikuwa nafanya mara kwa mara darasani, kitu ambacho wanafunzi walipenda na wengine walichukia. Wacha tufikirie baadhi ya majibu kwa swali hili: Inamaanisha nini "kuelimika?"

[Majibu kutoka kwa wasikilizaji yalitia ndani: “kupata ujuzi,” “kujifunza ukweli,” “kukuza ujuzi unaohitajika,” “kupata shahada.”] 

Majibu mengi yalikuwa ya kustaajabisha lakini niliona kwamba mengi yanaelezea elimu kivitendo: “kuelimika,” “kupata digrii,” “kujulishwa” vyote ni vitenzi vitendeshi.

Linapokuja suala la kuandika, mara nyingi tunaambiwa kutumia sauti amilifu. Ni wazi zaidi, inasisitiza zaidi, na hujenga athari kubwa ya kihisia. Na bado njia kuu tunayoelezea elimu ni ya kupita kiasi. Lakini je, kweli elimu ni uzoefu tu? Je, ni jambo linalotupata kama vile kunyeshewa na mvua au kuchanwa na paka? Na je unahitaji kufanyiwa kazi na mtu mwingine ili upate elimu? Au elimu ni uzoefu wa kazi zaidi, wa kibinafsi, wa kusisitiza na wenye athari? Je, "Ninaelimisha," "Ninajifunza" inaweza kuwa maelezo sahihi zaidi?

Uzoefu wangu darasani hakika uliendana na kufikiria elimu kama uzoefu wa kupita kiasi. Kwa miaka mingi, niliona mwelekeo unaoongezeka kuelekea woga, kufuata na kutojali, dalili zote za kutokuwa na elimu. Lakini hii ilikuwa ni kuondoka kali kutoka kwa utamaduni wa chuo kikuu ambao ulikutana nami kama mwanafunzi wa shahada ya kwanza katikati ya miaka ya 90. 

Kama mwanafunzi wa shahada ya kwanza, madarasa yangu yalikuwa sinema zenye nguvu Kufukuza karatasi -mtindo wa mjadala unaoendelea. Lakini kulikuwa na mabadiliko yanayoonekana wakati fulani mwishoni mwa miaka ya 90. Kimya kilitanda juu ya darasa. Mada ambazo wakati mmoja zilitegemewa kuzua mjadala - uavyaji mimba, utumwa, adhabu ya kifo - hazikuwa na rufaa sawa. Mikono michache na michache iliinuliwa. Wanafunzi walitetemeka kwa wazo la kuitwa na, walipozungumza, walichangia seti ya mawazo 'salama' na mara kwa mara walitumia "bila shaka" kurejelea mawazo ambayo yangewaruhusu kuvinjari kwa usalama Scylla na Charybdis ya mada zinazozingatiwa. kutowekewa mipaka na wakereketwa walioamka.

Dau ni kubwa zaidi sasa. Wanafunzi wanaohoji au kukataa kutii hukataliwa au kufutiwa uandikishaji. Hivi majuzi, mwanafunzi wa chuo kikuu cha Ontario alisimamishwa kazi kwa kuuliza ufafanuzi wa "ukoloni." Kuuliza tu ufafanuzi katika karne ya 21 ni uzushi wa kitaaluma. Maprofesa kama mimi wanaadhibiwa au kusitishwa kwa kusema wazi, na vyuo vikuu vyetu vinazidi kufungwa mifumo ambayo mawazo ya kujitegemea ni tishio kwa mtindo wa 'elimu' wa kikundi cha uliberali mamboleo. 

Nilitumia muda kufikiria kwa maneno madhubuti juu ya sifa nilizoziona katika riwaya, mwanafunzi wa karne ya 21. Isipokuwa baadhi, wanafunzi wengi wanakabiliwa na dalili zifuatazo za kushindwa kwetu kielimu. Wao ni (kwa sehemu kubwa):

  1. “Zinazolenga habari,” si “kuvutia hekima:” ni za kimahesabu, zinaweza kuingiza na kutoa taarifa (zaidi au chache), lakini hazina uwezo muhimu wa kuelewa ni kwa nini wanafanya hivyo au kuendesha data kwa njia za kipekee.
  1. Sayansi na teknolojia ya kuabudu: wanachukulia STEM (sayansi, teknolojia, uhandisi na hisabati) kama mungu, kama mwisho yenyewe badala ya chombo cha kufikia lengo fulani. 
  1. Kutovumilia kutokuwa na uhakika, matatizo, maeneo ya kijivu, maswali ya wazi, na kwa ujumla hawawezi kuunda maswali wenyewe.
  1. Wasiojali, wasio na furaha, hata wenye huzuni (na sina uhakika waliwahi kuhisi vinginevyo ili wasiweze kutambua majimbo haya kwa jinsi yalivyo).
  1. Inazidi kutoweza kujihusisha na fikra potofu. (Nitarejea kwa wazo hili baada ya muda mfupi.)
  1. Mpiga ala: kila kitu wanachofanya ni kwa ajili ya kitu kingine.

Ili kufafanua jambo hili la mwisho, nilipozoea kuwauliza wanafunzi wangu kwa nini walikuwa chuo kikuu, mazungumzo ya aina ifuatayo kwa kawaida yangefuata:

Kwa nini ulikuja chuo kikuu?

Ili kupata digrii. 

Kwa nini? 

Kwa hivyo naweza kuingia katika shule ya sheria (uuguzi au programu nyingine ya kuvutia baada ya kuhitimu). 

Kwa nini? 

Ili nipate kazi nzuri. 

Kwa nini? 

Kisima cha majibu ya reflex kawaida kilianza kukauka hatua hiyo. Wengine walikuwa wanyoofu kwamba mvuto wa “kazi nzuri” ulikuwa kupata pesa au cheo fulani cha kijamii; wengine walionekana kuchanganyikiwa kikweli na swali hilo au wangesema tu: “Wazazi wangu huniambia lazima,” “Marafiki zangu wote wanafanya hivyo,” au “Jamii hutarajia jambo hilo.”

Kuwa mpiga ala kuhusu elimu ina maana kwamba unaiona kuwa ya thamani tu kama njia ya kupata manufaa zaidi, yasiyo ya kielimu. Tena, passivity ni dhahiri. Kwa mtazamo huu, elimu ni kitu ambacho kinamiminwa ndani yako. Mara tu unapomiminwa ya kutosha, ni wakati wa kuhitimu na kufungua mlango wa zawadi inayofuata ya maisha. Lakini hii inafanya elimu, kwa ajili yake mwenyewe, kutokuwa na maana na mbadala. Kwa nini usinunue tu microchip inayohusu somo mahususi inapopatikana na uepuke mambo yote yasiyopendeza ya kusoma, kuhoji, kutafakari kibinafsi na kujenga ujuzi?

Muda umetuonyesha wapi upigaji ala huu umetufikisha: tunaishi katika enzi ya wasomi bandia, wanafunzi wa uwongo na elimu ya uwongo, kila mmoja wetu anazidi kutoweka wazi kwa nini tunahitaji elimu (ya aina inayotolewa na taasisi zetu) , au jinsi inavyosaidia kuunda ulimwengu bora.

Kwa nini mabadiliko? Je, udadisi wa kiakili na fikra makini zilifunzwaje kutoka katika vyuo vikuu vyetu? Ni ngumu lakini kuna mambo matatu ambayo hakika yamechangia:

  1. Vyuo vikuu vimekuwa biashara. Wakawa vyombo vya ushirika na bodi za magavana, wateja na kampeni za matangazo. Mapema 2021, Chuo cha Huron (ambapo nilifanya kazi) kiliteua bodi yake ya kwanza ya magavana na wanachama kutoka Rogers, Sobeys, na EllisDon, mwandishi wa hoja Christopher Newfield anaita "kosa kubwa." Ukamataji wa udhibiti (wa aina ambayo ulisababisha Chuo Kikuu cha Toronto kushirikiana na Moderna) ni tokeo moja tu la njama hii.
  1. Elimu ikawa bidhaa. Elimu inachukuliwa kuwa kitu cha kununuliwa, kinachoweza kubadilishwa, ambacho kinalingana vyema na wazo kwamba elimu ni kitu ambacho kinaweza kupakuliwa kwa akili tupu ya mtu yeyote. Kuna dhana ya wazi ya usawa na wastani, hapa; lazima uamini kwamba kila mwanafunzi ni takriban sawa katika ujuzi, aptitude, maslahi, nk ili kuweza kujazwa kwa njia hii.
  2. Tumekosea habari kwa hekima. Urithi wetu kutoka kwa Nuru, wazo kwamba sababu itaturuhusu kushinda yote, imebadilika kuwa umiliki na udhibiti wa habari. Tunahitaji kuonekana kuwa na habari ili tuonekane tumeelimika, na tunaepuka wasio na habari au kupotoshwa. Tunapatana na chanzo kinachokubalika zaidi cha habari na kuacha tathmini yoyote muhimu ya jinsi walivyopata taarifa hiyo. Lakini hii sio hekima. Hekima hupita zaidi ya habari; inaegemea katika hali ya kujali, uangalifu, na muktadha, ikituruhusu kupepeta habari nyingi, tukichagua na kutenda tu juu ya wale wanaostahili kikweli.

Hii ni kuondoka kwa kasi kutoka kwa vyuo vikuu vya kwanza, ambayo ilianza katika karne ya 4 KK: Plato akifundisha katika shamba la Academus, Epicurus katika bustani yake binafsi. Walipokutana kujadili, hakukuwa na ushirikiano wa kibiashara, hakuna bodi za wakurugenzi. Walivutwa pamoja na upendo wa pamoja wa kuuliza maswali na kutatua matatizo.

Kati ya vyuo vikuu hivi vya mwanzo kulizaliwa dhana ya sanaa huria - sarufi, mantiki, balagha, hesabu, jiometri, muziki na unajimu - masomo ambayo ni "huru" sio kwa sababu ni rahisi au sio muhimu, lakini kwa sababu yanafaa kwa wale ambao bure (huria), kinyume na watumwa au wanyama. Katika enzi ya SME's (wataalam wa masuala ya somo), haya ni masomo yanayofikiriwa kuwa maandalizi muhimu ya kuwa raia mwema, mwenye ujuzi na mshiriki mzuri katika maisha ya umma.

Kwa mtazamo huu, elimu si kitu unachopokea na kwa hakika si kitu unachonunua; ni tabia, mtindo wa maisha unaojitengenezea mwenyewe kwa msingi wa kile Dewey aliita "nguvu za ustadi za kufikiri." Inakusaidia kuwa mhoji, mkosoaji, mdadisi, mbunifu, mnyenyekevu na, kwa kweli, mwenye hekima.

Sanaa Iliyopotea ya Fikra Bandia

Nilisema hapo awali kwamba ningerejea kwenye somo la fikra potofu, ni nini, kwa nini imepotea na kwa nini ni muhimu. Na ningependa kuanza na jaribio lingine la mawazo: funga macho yako na ufikirie juu ya jambo moja ambalo linaweza kuwa tofauti kwa miaka 3 iliyopita ambalo huenda lilifanya mambo kuwa bora zaidi. 

Umechagua nini? Hakuna tamko la janga la WHO? PM au Rais tofauti? Vyombo vya habari vinavyofaa? Wananchi wavumilivu zaidi? 

Labda ulijiuliza, vipi ikiwa ulimwengu ulikuwa wa haki zaidi? Je, ikiwa kweli inaweza kutuokoa (haraka)?

Mazungumzo haya ya "nini kama" ni, katika msingi wake, mawazo ya kinyume. Sote tunafanya hivyo. Ingekuwaje kama ningekuwa mwanariadha, nikiandika zaidi, nikisonga kidogo, nikaolewa na mtu mwingine?

Fikra ghushi hutuwezesha kuhama kutoka kwa mtazamo wa mazingira ya sasa hadi kuwazia tofauti. Ni ufunguo wa kujifunza kutoka kwa uzoefu wa zamani, kupanga na kutabiri (ikiwa nitaruka kutoka kwenye mwamba, x kuna uwezekano wa kutokea), utatuzi wa shida, uvumbuzi na ubunifu (labda nitahama kazi, kupanga droo zangu za jikoni tofauti), na ni muhimu kwa ajili ya kuboresha ulimwengu usio mkamilifu. Pia inasisitiza hisia za kimaadili kama vile majuto na lawama (najuta kumsaliti rafiki yangu). Kinyurolojia, fikra potofu hutegemea mtandao wa mifumo ya uchakataji wa hisia, msisimko wa kiakili, na udhibiti wa utambuzi, na ni dalili ya magonjwa kadhaa ya akili, pamoja na skizofrenia.

Sidhani kama itakuwa ni kutia chumvi kusema kwamba tumepoteza uwezo wetu wa kufikiri uwongo kwa wingi. Lakini kwa nini hili lilitokea? Kuna mambo mengi - na yale ya kisiasa juu ya orodha - lakini jambo moja ambalo hakika lilichangia ni kwamba tulipoteza hisia ya kucheza.

Ndiyo, kucheza. Hebu nielezee. Isipokuwa chache, utamaduni wetu una mtazamo mzuri wa kijinga wa thamani ya mchezo. Hata tunapoifanya, tunaona muda wa kucheza kama uliopotezwa na wenye fujo, na kuruhusu idadi isiyoweza kuvumilika ya makosa na uwezekano wa matokeo ambayo hayaendani vyema na mfumo uliopo. Uchafu huu ni ishara ya udhaifu, na udhaifu ni tishio kwa utamaduni wetu wa kikabila.

Nadhani utamaduni wetu hauvumilii mchezo kwa sababu hauvumilii ubinafsi na usumbufu kutoka kwa ujumbe ambao "tunatarajiwa" kusikia. Pia haivumilii furaha, ya kitu chochote kinachotusaidia kujisikia afya zaidi, hai zaidi, kuzingatia zaidi na furaha zaidi. Zaidi ya hayo, haileti matokeo ya haraka, "ya kuwasilishwa kwa saruji."

Lakini vipi ikiwa kungekuwa na mchezo zaidi katika sayansi, dawa na siasa? Itakuwaje kama wanasiasa wangesema, “Je kama tungefanya x badala yake? Hebu tujaribu wazo hilo?” Je, ikiwa, badala ya daktari wako kuandika hati ya dawa "iliyopendekezwa", angesema "Je, ikiwa utapunguza ulaji wako wa sukari ... au ... ulijaribu kutembea zaidi? Hebu jaribu tu.”

"Fimbo inayochochea kinywaji"

Uchezaji usio wa hali ya juu sio wazo geni. Ilikuwa muhimu kwa maendeleo ya utamaduni wa Ugiriki ya Kale, mojawapo ya ustaarabu mkubwa zaidi duniani. Ni kusema kwamba maneno ya Kiyunani kwa mchezo (paydia), watoto (kulipwa) na elimu (payeia) kuwa na mzizi sawa. Kwa Wagiriki, kucheza ilikuwa muhimu sio tu kwa michezo na ukumbi wa michezo, lakini kwa tambiko, muziki, na bila shaka mchezo wa maneno (rhetoric).

Mwanafalsafa Mgiriki, Plato, aliona mchezo kuwa na uvutano mkubwa kwa jinsi watoto wanavyokua wanapokuwa watu wazima. Tunaweza kuzuia machafuko ya kijamii, aliandika, kwa kudhibiti asili ya mchezo wa watoto. Kwake Sheria, Plato alipendekeza kutumia mchezo wa kuigiza kwa madhumuni fulani: “Ikiwa mvulana anapaswa kuwa mkulima mzuri au mjenzi mzuri, anapaswa kucheza katika ujenzi wa nyumba za kuchezea au ukulima na apewe na mwalimu wake zana ndogo zilizoigwa za halisi…Mtu anapaswa kuona. michezo kama njia ya kuelekeza mapendezi na mielekeo ya watoto kwenye jukumu watakalotimiza wakiwa watu wazima.”

Kucheza pia ni msingi wa mbinu ya Kisokrasi, mbinu ya kurudi nyuma ya kuuliza na kujibu, kujaribu mambo, kuzalisha kinzani na kufikiria njia mbadala ili kupata nadharia bora zaidi. Dialectic kimsingi inacheza na mawazo.

Watu kadhaa wa wakati mmoja wanakubaliana na Plato. Mwanafalsafa Colin McGinn aliandika mwaka wa 2008 kwamba “Kucheza ni sehemu muhimu ya maisha yoyote kamili, na mtu ambaye hachezi kamwe ni mbaya kuliko 'mvulana mtupu:' anakosa mawazo, mcheshi na hisia ifaayo ya thamani. Ni Upuritan tu mbaya zaidi na wa kunyima maisha ambao unaweza kutoa idhini ya kufuta mchezo wote kutoka kwa maisha ya mwanadamu…..” 

Na Stuart Brown, mwanzilishi wa Taasisi ya Kitaifa ya Uchezaji, aliandika: “Sidhani kama ni jambo kubwa kusema kwamba kucheza kunaweza kuokoa maisha yako. Hakika imeokoa yangu. Maisha bila kucheza ni maisha ya kustaajabisha, yanayopangwa kuzunguka kufanya mambo muhimu kwa ajili ya kuishi. Kucheza ni fimbo inayochochea kinywaji. Ndio msingi wa sanaa zote, michezo, vitabu, michezo, sinema, mitindo, burudani na maajabu - kwa ufupi, msingi wa kile tunachofikiria kama ustaarabu." 

Elimu kama Shughuli

Kucheza ni muhimu lakini sio kitu pekee kinachokosekana katika elimu ya kisasa. Ukweli kwamba tumeipoteza ni dalili, nadhani, ya kutokuelewana kwa msingi zaidi juu ya elimu ni nini na inakusudiwa kufanya nini.

Turudi kwenye wazo la elimu kuwa shughuli. Labda nukuu inayojulikana zaidi kuhusu elimu ni “Elimu si kujaza ndoo, bali ni kuwasha moto.” Inatupa kurasa za uajiri wa chuo kikuu, mabango ya kutia moyo, vikombe, na shati za jasho. Kwa kawaida inahusishwa na William Butler Yeats, nukuu hiyo ni kutoka kwa insha ya Plutarch "Juu ya Kusikiliza” ambamo anaandika “Kwa maana akili haihitaji kujazwa kama chupa, lakini badala yake, kama mbao, inahitaji tu kuwasha ili kuunda ndani yake msukumo wa kufikiri kwa kujitegemea na hamu kubwa ya ukweli.” 

Njia ya Plutarch inatofautisha kujifunza na kujaza inaonyesha kwamba mwisho ulikuwa wazo la kawaida, lakini potofu. Ajabu, inaonekana tumerudi kwenye makosa na kwa dhana kwamba, ukishajazwa chupa yako, umekamilika, umeelimika. Lakini ikiwa elimu ni ya kuwasha badala ya kujaza, ni jinsi gani kuwasha kunapatikana? Je, unasaidiaje "kuunda msukumo wa kufikiri kwa kujitegemea?" Wacha tufanye jaribio lingine la mawazo.

Ikiwa ungejua kwamba unaweza kuepuka jambo lolote, bila kuadhibiwa, ungefanya nini?

Kuna hadithi kutoka kwa Plato Jamhuri ya, Kitabu cha II (kinachojadili thamani ya haki) ambacho kinatilia maanani swali hili. Plato anaelezea mchungaji ambaye hujikwaa juu ya pete ambayo humpa uwezo wa kutoonekana. Anatumia kutoonekana kwake kumshawishi malkia, kumuua mfalme wake, na kuchukua ufalme. Glaucon, mmoja wa waingiliaji katika mazungumzo, anapendekeza kwamba, ikiwa kungekuwa na pete mbili za aina hiyo, moja iliyopewa mtu mwadilifu, na nyingine kwa mtu dhalimu, kusingekuwa na tofauti kati yao; wote wawili wangechukua fursa ya uwezo wa pete, wakipendekeza kwamba kutokujulikana ndio kizuizi pekee kati ya mtu mwadilifu na asiye mwadilifu.

Akikanusha Glaucon, Socrates anasema kwamba mtu mwenye haki kweli atafanya jambo linalofaa hata bila kuadhibiwa kwa sababu anaelewa manufaa ya kweli ya kutenda kwa haki.

Je, hili si ndilo lengo halisi la elimu, yaani kuunda mtu mwenye usawaziko mzuri anayependa kujifunza na haki kwa ajili yao wenyewe? Mtu huyu anaelewa kuwa maisha mazuri hayamo katika kuonekana bali ni kuwa, kuwa na utu wa ndani uliosawazishwa unaofurahia mambo sahihi kwa sababu ya kuelewa kile wanachotoa.

Katika kitabu cha kwanza cha maandishi yake ya kisheria ya maadili, Aristotle (mwanafunzi wa Plato) anauliza maisha mazuri ni nini? Inajumuisha nini? Jibu lake ni dhahiri: furaha. Lakini maoni yake kuhusu furaha ni tofauti kidogo na yetu. Ni suala la kustawi, ambayo ina maana ya kufanya kazi vizuri kulingana na asili yako. Na kufanya kazi vizuri kulingana na asili ya mwanadamu ni kufikia ubora katika hoja, kiakili na kiadili. Sifa za kiakili (bidhaa za ndani) ni pamoja na: maarifa ya kisayansi, maarifa ya kiufundi, angavu, hekima ya vitendo, na hekima ya kifalsafa. Sifa za maadili ni pamoja na: haki, ujasiri, na kiasi.

Kwa Aristotle, jinsi maisha yetu yanavyoonekana kutoka nje - mali, afya, hadhi, mitandao ya kijamii inayopendwa, sifa - zote ni "bidhaa za nje." Sio kwamba haya sio muhimu lakini tunahitaji kuelewa nafasi yao sahihi katika maisha mazuri. Kuwa na bidhaa za ndani na nje kwa uwiano wao sahihi ndiyo njia pekee ya kuwa mtu anayejitawala, anayejitawala na aliyekamilika. 

Ni wazi kabisa kwamba hatufanyi kazi kama watu, haswa ikiwa zifuatazo ni dalili: Kanada hivi majuzi iliorodheshwa katika nafasi ya 15 kwenye orodha. Happiness Ripoti World, tuna viwango vya wasiwasi na ugonjwa wa akili visivyo na kifani, na mnamo 2021 shida ya afya ya akili ya watoto ilitangazwa na NIH iliripoti idadi isiyokuwa ya kawaida ya vifo vya overdose ya dawa.

Kinyume na vijana wengi leo, mtu anayestawi na kukamilika ataweka hisa ndogo katika maoni ya wengine, ikiwa ni pamoja na taasisi, kwa sababu watakuwa na rasilimali za ndani zilizoendelea zaidi na watakuwa na uwezekano mkubwa wa kutambua wakati kikundi kinatengeneza. uamuzi mbaya. Hawatakuwa hatarini kwa shinikizo la rika na kulazimishwa, na watakuwa na zaidi ya kutegemea ikiwa watatengwa na kikundi.

Kuelimisha kwa mtazamo wa fadhila za kiakili na kimaadili kunakuza mambo mengine mengi tunayokosa: ujuzi wa utafiti na uchunguzi, wepesi wa mwili na kiakili, fikra huru, udhibiti wa msukumo, uthabiti, subira na ustahimilivu, utatuzi wa shida, kujidhibiti, uvumilivu. , kujiamini, kujitosheleza, furaha, ushirikiano, ushirikiano, mazungumzo, huruma, na hata uwezo wa kuweka nguvu katika mazungumzo.

Malengo ya elimu yanapaswa kuwa nini? Ni rahisi sana (katika mimba hata ikiwa sio katika utekelezaji). Katika umri wowote, kwa suala lolote, malengo 2 pekee ya elimu ni:

  1. Kuunda mtu anayejitawala (mwenye uhuru) kutoka 'ndani nje,' ambaye…
  2. Anapenda kujifunza kwa ajili yake mwenyewe

Elimu, kwa mtazamo huu, si ya kupita kiasi na kamwe haijakamilika. Daima iko katika mchakato, wazi kila wakati, mnyenyekevu na mnyenyekevu kila wakati.

Wanafunzi wangu, kwa bahati mbaya, walikuwa kama Jamhuri yamchungaji; wanapima ubora wa maisha yao kwa kile wanachoweza kuepuka, jinsi maisha yao yanavyoonekana kutoka nje. Lakini maisha yao, kwa bahati mbaya, yalikuwa kama tufaha linalong'aa, ambalo ukikata ndani yake, ndani yake limeoza. Na utupu wao wa mambo ya ndani uliwaacha bila malengo, bila tumaini, kutoridhika na, kwa bahati mbaya, huzuni. 

Lakini si lazima iwe hivi. Hebu wazia jinsi ulimwengu ungekuwa ikiwa ungefanyizwa na watu wanaojitawala wenyewe. Je, tungekuwa na furaha zaidi? Je, tungekuwa na afya njema zaidi? Je, tungekuwa na tija zaidi? Je, tungejali kidogo kuhusu kupima tija yetu? Mwelekeo wangu ni kufikiria tungekuwa wengi, kiasi bora zaidi.

Kujitawala kumekuwa chini ya mashambulizi hayo yasiyokoma katika miaka michache iliyopita kwa sababu inatuhimiza kujifikiria wenyewe. Na shambulio hili halikuanza hivi karibuni wala halikujitokeza ex nihilo. John D. Rockefeller (ambaye, kwa kejeli, alianzisha Baraza Kuu la Elimu mnamo 1902) aliandika, “Sitaki taifa la watu wenye fikra. Nataka taifa la wafanyakazi.” Tamaa yake imetimia kwa kiasi kikubwa.

Vita tuliyo nayo ni vita ya kuwa tutakuwa watumwa au mabwana, kutawaliwa au kujitawala wenyewe. Ni vita juu ya kama tutakuwa wa kipekee au wa kulazimishwa katika ukungu. 

Kufikiri kwamba wanafunzi wanafanana kila mmoja huwafanya kuwa mbadala, kudhibitiwa na, hatimaye, kufutika. Tukisonga mbele, tunaepukaje kujiona kama chupa za kujazwa na wengine? Je, tunakubalije himizo la Plutarch la “kuunda […] msukumo wa kufikiri kwa kujitegemea na hamu kubwa ya ukweli?”

Linapokuja suala la elimu, je, hilo si swali tunalopaswa kukabiliana nalo tunapopitia nyakati za ajabu?



Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.

mwandishi

  • Julie Ponesse

    Dk. Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, ni profesa wa maadili ambaye amefundisha katika Chuo Kikuu cha Huron cha Ontario kwa miaka 20. Aliwekwa likizo na kupigwa marufuku kufikia chuo chake kwa sababu ya agizo la chanjo. Aliwasilisha katika Mfululizo wa Imani na Demokrasia tarehe 22, 2021. Dkt. Ponesse sasa amechukua jukumu jipya na Mfuko wa Demokrasia, shirika la kutoa misaada lililosajiliwa la Kanada linalolenga kuendeleza uhuru wa raia, ambapo anahudumu kama msomi wa maadili ya janga.

    Angalia machapisho yote

Changia Leo

Usaidizi wako wa kifedha wa Taasisi ya Brownstone unaenda kusaidia waandishi, wanasheria, wanasayansi, wachumi, na watu wengine wenye ujasiri ambao wamesafishwa kitaaluma na kuhamishwa wakati wa misukosuko ya nyakati zetu. Unaweza kusaidia kupata ukweli kupitia kazi yao inayoendelea.

Jiandikishe kwa Brownstone kwa Habari Zaidi

Endelea Kujua na Taasisi ya Brownstone