Ili Kuweka Pamoja Ulimwengu Uliovunjika

Hivi karibuni, Jarida la Brownstone ilichapisha kipande kifupi cha Toby Rogers: “Jamii Bila Tasnifu ya Kuandaa". 

Ndani yake, Rogers anatembelea kwa ufupi falsafa kuu za kisiasa zilizochukua miaka mia chache iliyopita na kuonyesha jinsi kila moja yao imetushinda. Kila mmoja alijaribu kutatua matatizo yaliyoachwa nyuma na zama zilizotangulia mara moja; na wakati kila mmoja alifanya, kweli, kutatua baadhi matatizo na kuunda fursa mpya, kila mmoja, kwa upande wake, aliacha safu mpya ya matatizo katika wake wake.

Tumesalia, sasa, na tamaduni iliyovunjika na iliyogawanyika, kwenye ukingo wa kurasimisha dystopia ya kifashisti kama muundo wake mkuu wa kutawala, na mbadala zinazoshindana za kijamii na kisiasa hazina mambo mengi ya kutisha. Kwa hivyo haishangazi - kwangu, angalau - kwamba Rogers anazungumza kwa haraka sana anapohitimisha: 

Kazi ya dharura ya Upinzani ni kufafanua uchumi wa kisiasa ambao unashughulikia kushindwa kwa uhafidhina, uliberali, na maendeleo huku tukipanga njia ya kusonga mbele ambayo inaharibu ufashisti na kurejesha uhuru kupitia kustawi kwa mwanadamu. Hayo ndiyo mazungumzo tunayohitaji kuwa nayo siku nzima kila siku hadi tujue hili.

Ninahisi vivyo hivyo, na sikuweza kukubaliana zaidi; kwa hili hutokea kuwa tatizo halisi ambalo nimetumia miaka kumi na tano iliyopita (zaidi au chini) kufanyia kazi - na kwa sasa ninajaribu kuandika hadi masimulizi yenye ushirikiano. Kwa hivyo nilidhani ningechukua fursa hii kushiriki maarifa ya awali - na vile vile uzoefu fulani ambao ulinisababisha kuanza kazi hii, zaidi ya muongo mmoja kabla ya enzi ya Covidian na baada ya Covidian.

Kwanza, labda nifafanue jambo fulani: Mimi si mchumi. Toby Rogers ni mwanauchumi wa kisiasa kwa biashara - ndiyo maana anasema tunahitaji "kufafanua uchumi wa kisiasa;" Mimi ni mwanafalsafa aliye na usuli katika sayansi ya tabia. Sikudhamiria "kufafanua uchumi wa kisiasa," lakini badala yake, "kushawishi falsafa ya kijamii" - kile nilichotaja hapo awali kama "falsafa ya kurejesha uhuru.” Hata hivyo, itakuwa wazi kabisa kwa mtu yeyote ambaye amesoma historia, uchumi, na jamii kwamba nyanja za falsafa ya kijamii na uchumi wa kisiasa zimeunganishwa kwa karibu.

Haziwezi kutolewa. Huwezi kuondoa saikolojia ya binadamu kutoka kwa uchunguzi wowote wa kile ambacho wanadamu hufanya; wala huwezi kuondoa falsafa ya kijamii katika uchunguzi wowote wa kile ambacho wanadamu hufanya kwa pamoja. Unaweza kutumia lenzi nyingi kwa tatizo hili, na unaweza kuliita kwa majina mengi, lakini tunachoangalia - na kile ambacho Rogers pia ameona - ni hii: tunaishi katika ulimwengu uliovunjika kijamii na usio na mpangilio. Kuna kidogo kutuunganisha pamoja, kwa njia ya ushirikiano, ili kutusaidia kushiriki kwa heshima sisi kwa sisi huku tukihifadhi uhuru na utu wa binadamu, na kuunda utamaduni unaostawi na uchangamfu. Inasababisha mmomonyoko wa kijamii na kitamaduni na uharibifu mkubwa unaoonekana katika karibu kila sehemu inayowazika ya ukweli wetu tunaokaliwa. Na haya ni mambo ambayo hata maadui zetu wa kisiasa wanatazama. 

Serikali na taasisi kote ulimwenguni zinachukua mamlaka zaidi na zaidi juu ya minutiae ya maisha yetu ya kila siku; wanaunda muundo msingi mkubwa kwa udhibiti, usimamizi, na uhandisi wa kijamii wa mabilioni ya wanadamu. Wakati huo huo, mirengo mbalimbali ya kijamii yenye itikadi na mifumo ya maadili inayoshindana, na chuki kali kati yao wenyewe kwa wenyewe, hupigana kwa jino na kucha ili kupata ufikiaji wa miundombinu hiyo inayoibuka, kwa matumaini ya kuitumia kuwashinda maadui wao wa kisiasa na "haki" kamili. 

Kuna ombwe la kitamaduni. Katika nyakati mbalimbali katika historia, ukweli wa zamani na usio na wakati unahitaji kurudiwa kwa njia mpya, na mifumo mipya pia inahitaji kuendelezwa ambayo inajumuisha ufahamu mpya wa ulimwengu na habari katika njia hizi za zamani. Vizazi vya siku zijazo vinahitaji kumiliki zana na ramani za barabara zilizowaongoza mababu zao, na kwa kiwango ambacho wanakutana na mipaka mpya au ardhi isiyojulikana, wanaweza kuhitaji kuchora ramani mpya wenyewe. 

Lakini hili halijafanyika kwa kweli, na kwa kiwango ambacho imekuwa, ramani hizi mpya na tafsiri zimeghushiwa zaidi na watu ambao ni sehemu ya jamii zisizo za kawaida - ambao hawajui jinsi ya kuzungumza na watu nje ya vyumba vyao vya mwangwi, na mara nyingi. hata usijali kujaribu - au, zimebuniwa na wale ambao upeo wao na mtazamo wa ulimwengu ni finyu sana kuingiza ipasavyo kiwango cha kweli, changamano, na utofauti wa "kijiji" chenye uhusiano wa kimataifa tunachoishi sasa.

Tunahitaji sana aina fulani ya ukarabati wa kijamii. Tunahitaji zana ambazo kwazo tutaleta pamoja tena, ili kuweza kuunda tamaduni hai, yenye maana, hai na yenye mshikamano, kweli - labda, kwa mara ya kwanza katika historia ya ustaarabu wa mwanadamu (ikiwa imefanikiwa) - iliyoanzishwa kwa lishe ya pande zote. na heshima kwa uhuru wa mtu binafsi. 

Lakini, kama Rogers anavyoonyesha, hatuwezi kukamilisha hili kwa "kurudi" tu jinsi mambo yalivyokuwa katika enzi fulani iliyopita au kwa kurudisha maadili yaliyosahaulika. Kwa nini? Kwa sababu njia za zamani za kupanga jamii, kiadili na kitamaduni, haikufanya kazi kwa kila mtu na haitafanya kazi kwa idadi kubwa ya watu sasa. Kupuuza au kutupilia mbali uhalisia huu hakufanyi kuwa ukweli kidogo, na kungezuia tu ufanisi wa jaribio lolote jipya la kukuza mshikamano wa kijamii. 

Ni rahisi kufanya mambo ya zamani kuwa ya kimapenzi - hasa yaliyopita ambayo yanaonekana kuwakilisha maono yetu wenyewe ya ulimwengu, au kutoa upendeleo kwa mawazo yetu ya kibinafsi ya uzuri, faraja na maadili. Nina hatia ya hii kama mtu yeyote. Na kwa hakika kuna mawazo mengi ya ajabu na yanayostahili, mawazo ya kifalsafa, kanuni, na mila kutoka karibu enzi na eneo lolote unaloweza kufikiria katika historia, ambalo linapaswa kuhifadhiwa na kuenezwa kikamilifu.

Lakini ikiwa tunataka kweli kujenga falsafa ya urejeshaji wa uhuru - na pamoja nayo, utamaduni wa kurejesha uhuru - ikiwa tunajali sana uhuru na uhuru wenyewe, badala ya kudumisha tu hamu ya kulazimisha maono yetu ya kibinafsi ya utopia kwenye ulimwengu unaotuzunguka. sisi (na sote tunapaswa kuona wazi, kufikia sasa, baada ya kusoma na kuishi katika historia fulani, ni fujo iliyoje wakati mtu yeyote anajaribu kuifanya) - ikiwa kweli tunajali uhuru na uhuru wenyewe, tunahitaji kuwa na uwezo wa kuvuka matamanio yetu ya kibinafsi kwa njia tunayotaka kuona ulimwengu, kuchukua mtazamo wa watu ambao ni adui zetu, na kujaribu kutafuta njia za ubunifu ambazo kila mtu angeweza kujaribu kwa kweli, kwa vitendo. kufikia malengo yao na kuishi kwa maelewano.

Ikiwa hilo lipo, na linawezekana, basi halitafanana na kitu chochote kilichokuwepo hapo awali katika historia ya ustaarabu. Na tunapaswa kuwa na furaha kwa ukweli kuhusu hilo, kwa sababu kila enzi iliyopita ya historia imetumbuiza uhalisi wake wa kutisha wa kijamii. Lakini, ingekuwa na uwezekano mkubwa sana kuwa na vipengele vingi vya mila, maadili, na mambo yaliyotangulia; au microcosms za kijamii zilizojanibishwa ambapo ujanibishaji na ufufuaji wa maagizo ya zamani ya kijamii yanaweza kutawala.

Huko Japan, sanaa ya 金継ぎ (Kintsugi) — “kiunga cha dhahabu” — au 金繕い (kintsukuroi) — “utengenezo wa dhahabu” — ni sanaa ambayo ufinyanzi uliovunjika hurekebishwa kwa kutumia laki iliyochanganywa na dhahabu ya unga. Badala ya kujaribu kuficha kasoro za sahani au chombo kilichovunjika, na kujifanya uharibifu haujawahi kutokea, kasoro hizi huangaziwa na kutumika kuongeza uzuri na uzuri wa kitu.

Nadhani hii ni sitiari nzuri ambayo kwayo tunaweza kuanza kushughulikia kazi yetu. Kwa maana ikiwa kweli tunathamini uhuru na uhuru, basi hii itakuwa ni jitihada ya ushirikiano, inayostahili unyenyekevu wa hali ya juu katika ufafanuzi na katika utekelezaji. Kwa kiasi kikubwa itakuwa kazi, si ya utekelezaji wa juu chini, lakini ya awali na uelewa wa pamoja. Itahitaji kujua jinsi ulimwengu unavyoonekana zaidi ya kona yetu tunayopendelea, na kile ambacho watu wengine karibu nasi wanataka. 

Hii ndiyo sababu nilitumia maneno "coax out" hapo juu, wakati wa kuzungumza juu ya kujaribu kuchunguza falsafa nyuma yake. Sijioni kama mvumbuzi au mbuni, na sijaribu kuamuru chochote kwa ulimwengu kwa ujumla. Badala yake, ninajaribu kutafuta kile kilichopo tayari, kukiunganisha, na kuona jinsi mitazamo au njia mbalimbali za maisha zinaweza kuletwa pamoja kwa njia ya kikaboni na ya hiari. 

Lengo langu si, na halijawahi kuwa, kuja na mpango mkubwa wa kuunda upya jamii au ulimwengu katika kufuata maono yangu mwenyewe - hata kama ninafikiri kuwa bora. Kwa kweli, huo unaonekana kuwa mtazamo kamili ambao, tena na tena katika historia yote, umesababisha uharibifu mkubwa kwa jamii na kuharibu uzuri wa ulimwengu na maisha ya wanadamu wengi. 

Ninaona kazi yangu kama njia ya uwezekano wa kupamba kitu karibu nami ambacho kimevunjika vibaya, na kusaidia kuunganisha vipande vilivyotawanyika katika usanidi mpya, wa kikaboni. Na ingawa wengi wetu tunaweza kukubaliana, angalau juu ya uso, na hisia hii, nadhani inakubali kurudia - mara nyingi iwezekanavyo - kwa sababu inaweza kuwa vigumu sana, hata wakati tuna nia nzuri zaidi, kupinga. hamu ya kujaribu kuwa Wafalme na Wahandisi wa utopia ya kesho. 

Nimefikiria juu ya shida hii kwa muda mrefu sasa. Nimejitupa katika jumuiya nyingi tofauti, duniani kote, iwezekanavyo, ili kujiweka wazi kwa mitazamo tofauti, dini, falsafa, na mbinu za shirika la kijamii, na kujaribu kupata ufahamu mpana wa aina mbalimbali za njia. kwamba wanadamu wanaweza, na kufanya, kujenga maisha ya mtu binafsi na ya pamoja. Sidai kuwa nina majibu yote. Kwa kweli, jinsi unavyojifunza zaidi, ndivyo unavyogundua ni kiasi gani hujui. 

Lakini jambo moja ninaloweza kusema: kujifunza tatizo hili kumenionyesha thamani ya unyenyekevu. Hatuna shida rahisi mikononi mwetu. Hakutakuwa na majibu rahisi, na sio kitu ambacho tunaweza kutumaini kuvinjari pamoja mara moja, na kisha kuendelea kusambaza ulimwengu. Kwa hivyo, ninasisitiza unyenyekevu kama kanuni ya kwanza ya uendeshaji kwa mbinu yoyote ya kujaribu kushughulikia tatizo hili hata kidogo.

Hapa chini nitajaribu kueleza - bila mpangilio maalum - baadhi ya maswali, wasiwasi, na miongozo inayowezekana ambayo nimekuja nayo kwa miaka mingi - kwa sehemu kupitia uzoefu wa kibinafsi, kwa sehemu kupitia utafiti wa historia na mechanics ya saikolojia ya binadamu, na kwa kiasi kupitia kujihusisha katika kuchukua mtazamo na majaribio ya kina ya mawazo. Nitashiriki baadhi ya mbinu yangu ya hoja, na jinsi imeniongoza kwenye njia fulani ambayo nimechukua. Hii inaweza hatimaye span makala kadhaa.

Kufafanua Tatizo: Malengo na Mawanda

Kwa kweli, siwezi kukuambia nini, hasa, Toby Rogers anamaanisha anapotangaza tunahitaji kufafanua uchumi wa kisiasa. Ninaweza tu kukisia kwamba anazungumzia tatizo lile lile ambalo nimekuwa nikijaribu kushughulikia, ingawa anaweza kuchagua kulishughulikia kutoka kwa hatua au mtazamo tofauti. Lakini hiyo ni sawa. Ninaamini kwamba, kwa vyovyote vile, tatizo analojaribu kushughulikia linashiriki mzizi na lile ninalolishughulikia hapa. Kwa maana hiyo, angalau, malengo yetu yanaingiliana. Nitashiriki mbinu zangu za kibinafsi, na kile nilichokusudia kufanya. 

Hatua ya kwanza ni kufafanua, na kuweka wazi, asili sahihi ya tatizo. Ni jambo moja kusema "Tunahitaji kufafanua uchumi wa kisiasa" - au, kwa upande wangu, "Tunahitaji kushawishi falsafa ya kijamii." Tunaweza kufupisha tatizo, kwa njia nyingi tofauti na kutoka kwa mitazamo mingi tofauti, kama vile ambavyo nimejaribu kufupisha hapo juu. Lakini ni jambo lingine kabisa kujiuliza: “Ninaendaje kujaribu kushughulikia shida hii, kwa njia inayofanya kazi?" 

Na hapa ndipo malengo na upeo huingia. Je, malengo yetu sahihi ni yapi kuhusiana na tatizo hili? Je, upeo wetu ni mkubwa kiasi gani, na ni wapi katika mtandao wa kijamii upeo wetu unatumika? 

Nimeona watu wengi wakichukua mtazamo wa kivitendo wa kuweka malengo: wanachukulia kuwa malengo ya mapinduzi hayawezekani; kwa hivyo waliamua kubadilisha mfumo kutoka ndani, au kufanya kazi ndani ya uwanja wa chaguzi zilizokuwepo. Sitamwambia mtu yeyote hivyo hawawezi kutokea. Kwa kweli, nadhani hiyo ni sehemu ya kushikilia hisia ifaayo ya unyenyekevu tunapojaribu kushughulikia tatizo hili: kwa kweli hatujui ni nini kisichoweza kufanya kazi, kwa hivyo tunaweza pia kusaidiana tunapojaribu kuchunguza mawazo na mbinu kutoka mitazamo tofauti.

Lakini nimefanya kazi na baadhi ya watu hawa. Nilimsaidia rafiki yangu Joe Bray-Ali, mgombeaji wa maendeleo ngazi ya chini, kampeni ya kiti cha baraza la jiji huko Los Angeles. Nilijionea mwenyewe jinsi kampeni yake ilivyoharibiwa na mpinzani wake, Gil Cedillo, ambaye amewahi kufanya hivyo kuchukuliwa fedha huko nyuma kutoka Chevron. Kujaribu kubadilisha mfumo kutoka ndani ni kazi nyingi ya kuchosha (najua - nilikuwa nikikimbia kutoka mlango hadi mlango, siku baada ya siku, nikizungumza na wapiga kura kwa niaba ya Bray-Ali) badala ya kupata njia ndogo sana, kwa sehemu kubwa. . 

Hilo halikuniridhisha. Nilitaka kukabiliana na tatizo hilo, si kwa kujaribu kukata mojawapo ya vichwa vyake vingi vya hydra (tu kuona viwili vinakua nyuma), lakini kwa kutafuta mzizi halisi, katika mifumo ya wanadamu na isiyo na wakati ya historia - na kisha kusonga nje. , kwa miisho ya vitendo zaidi na thabiti, kutoka hapo.

Hii ndio nilifanya kujaribu kupata shida hii ya msingi: 

• Nilihifadhi shajara na kuandika kwa uangalifu kila kitu nilichoona, katika shughuli zangu za kila siku, ambazo zilinikasirisha, au kukasirika, au ambazo zilikuja kama matukio madhubuti ya shida kubwa katika muundo wetu wa kijamii na miundombinu. Muhimu hapa ni kwamba nilianza kutokana na uzoefu wangu mwenyewe, na hisia zangu binafsi kuhusu ulimwengu ambao nilipaswa kujihusisha nao. Sikuwa nikijaribu kutatua matatizo ya mtu mwingine yeyote, au kubadilisha mifumo ya kisiasa ya kufikirika, au ulimwengu. Mimi nilikuwa na wasiwasi hasa na kuishi maisha ya kuridhisha mwenyewe - na kutafuta njia ya moja kwa moja ya kufanya hivyo.

• Nilipokuwa na orodha kubwa ya matatizo haya, nilipitia na nilijaribu kufuta sababu za kawaida za msingi, ili kuamua mifumo. Kwa mfano, kufukuzwa kazi ambayo haufanyi vizuri (badala ya kufundishwa jinsi ya kufanya kazi kwa usahihi), na kununua kifaa cha nyumbani ambacho huharibika baada ya miezi michache tu ya matumizi, yote yanaweza kusemwa kuwa mifano ya "mtazamo wa kutupwa" katika utamaduni kuelekea watu na vitu. 

• Nililinganisha ruwaza nilizoziona na ruwaza ambazo zinaweza kuzingatiwa kwa nyakati na mahali tofauti katika historia, ili kuelewa jinsi zinavyoweza kubadilisha umbo kulingana na wakati, na pia ni sifa gani zinazosalia ulimwenguni na zisizo na wakati.  

Niligundua kuwa mambo mengi ambayo yalinisumbua kuhusu ulimwengu nilioishi, na kuifanya kuwa mahali pabaya na pabaya kwangu kutengeneza nyumba, yalifuatana na yafuatayo: 

• Hali ya hiari ya mapenzi ya mtu binafsi ilikuwa ikizuiwa na matakwa ya nje ya jamii, udhibiti kupita kiasi, na uwekaji mwingi wa utaratibu au mifumo ya sheria isiyobadilika. 
• Kwa hivyo, nilihisi kama sikuwa na uhuru wa kuishi kwa urahisi na kujihusisha na uzuri na ajabu ya maisha kwa njia ambayo nilihisi ya asili zaidi kwangu. 
• Pia nilihisi kwamba utamaduni ulikuwa unazidi kubadilika, kutabirika, na kuchosha; kile ambacho kilikuwa cha kupendwa kuhusu ubinadamu, na miunganisho yetu ya asili kwa kila mmoja wetu, ilifutwa polepole. 
• Wakati huo huo, ulimwengu tulioishi ulikuwa mgumu sana, na ulizidi kuwa hivyo. Mamilioni ya sehemu zinazosonga zilitegemea mamilioni ya sehemu zingine zinazosonga ili kufanya kazi vizuri, na hakukuwa na nafasi ndogo ya makosa katika visa vingi. Walakini, hakuna mtu mmoja aliyeelewa kikamilifu sehemu hizi, na watu wengi walikuwa na dirisha finyu sana katika mechanics halisi ya ulimwengu ambayo waliishi. 
• Hata hivyo, watu walijifanya kujua mengi zaidi kuliko walivyojua. Walikosa unyenyekevu. Kwa sababu hiyo, walikuwa wakitendeana bila heshima na kutupilia mbali. Kwa kuongezeka, watu waliona kila mmoja kama rasilimali za kutumiwa, zisizo na thamani ndogo kwa uzuri wa ubinafsi unaoelezea. Walianza kuwa na heshima kidogo na kidogo, kwa upande wake, kwa wazo kwamba mtu yeyote anapaswa kuwa na uhuru wa mtu binafsi. 
• Hii ilisababisha mzunguko wa maoni, ambapo watu walisisitiza juu ya udhibiti zaidi na utaratibu uliowekwa na nje, ili kuwazuia wengine kutoka kwa tabia isiyotabirika na kuharibu usawa dhaifu wa ulimwengu huu tata na unaozidi kuwa wa mitambo. 
• Udhibiti huu pia uliongeza gharama ya maisha kwa kasi, kwani ada na vibali na kodi zilianza kuongezeka. Kwa mfano, sikuweza kumudu kuanzisha biashara yangu ya kisheria huko California, kwa sababu ushuru wa biashara ulikuwa $800 kwa mwaka, ambayo niliona kuwa ni ghali sana kwa kile ningetarajia kulipwa kama mmiliki pekee wa biashara ndogo ndogo. 
• Zaidi ya hayo, kanuni hii mara nyingi iliweka mpatanishi mmoja, au kadhaa kati ya mwanadamu na mahitaji ya kimsingi na heshima ya maisha ya mwanadamu. Utawala wa mbuga za kitaifa unaweka mpatanishi kati yetu na asili, pamoja na shughuli za riziki asilia kama vile uwindaji na uvuvi; udhibiti wa kupita kiasi wa tasnia ya chakula (kwa njia zisizo sahihi) huweka wapatanishi wengi kati yetu na wasambazaji wa chakula chetu; wamiliki wa nyumba, benki zinazoshughulikia rehani zetu, mabaraza ya mitaa na vyama vya wamiliki wa nyumba huweka wasuluhishi kati yetu na makazi yetu ya kibinafsi; na kadhalika. 
• Matukio haya yalikuwa yanajidhihirisha; yaani, hazikufungiwa kwa kanda moja au mbili ndogo, lakini zilienea haraka juu ya vikoa vikubwa vya eneo, na kuifanya kuwa ngumu kutoroka au kuepukwa, na njia mbadala kuwa ngumu kupata. 

Nilithamini uhuru wangu wa kibinafsi. Nilitaka kujifanyia kazi; Nilitaka kuamka, na kwenda kulala, wakati nilihisi kufanya hivyo. Nilitaka kuchagua wateja wangu walikuwa nani, na jinsi nilivyowasiliana nao. Sikutaka kuambiwa na mtu mwingine “tabasamu” wakati sijisikii kutabasamu. Nilitaka kumiliki nafasi yangu mwenyewe ya kuishi, na kuwa na udhibiti wa kudumu na wa kudumu juu ya vipengele vyote vyake. Na kadhalika. 

Lakini pia nilithamini sana uhuru wa watu wengine. Nilitaka kuishi katika utamaduni ambapo wengine walionizunguka waliweza kujituma na kutiwa nguvu, kukuza ujuzi, kupata mitazamo ya kipekee, na kufanya mambo kwa njia zao za kipekee. Nadhani hii kwa asili inaboresha utamaduni, na kukuza jamii inayostawi.

nilijiuliza: ni ulimwengu wa aina gani ungekuwa ulimwengu wangu bora kuishi? 

Na nilijaribu kuifikiria, na kuichora, kwa undani. Nilifikiria bila vizuizi vyovyote - nilirudi kwenye bodi ya kuchora ya jamii. Niliwazia kwamba kila kitu ambacho mtu yeyote alikuwa ameniambia hapo awali kuhusu jinsi “mambo yanavyopaswa kuwa” au “mambo hayawezi kuwa” kinaweza kuwa si sawa. Baada ya yote, haijawahi kuwepo, katika historia ya binadamu, "utopia" ya kweli - ingawa watu wengi wamesisitiza, hapo awali, kwamba mawazo yao ya utopia ndiyo njia pekee inayowezekana ya kupanga jamii. Mawazo hayo karibu kila mara yameshindwa kufanya kazi kama ilivyopangwa. 

Kwa hivyo hatujui jinsi mambo "lazima yawe" (kwa sababu hakuna kitu ambacho kimewahi kufanya kazi) na hatujui jinsi mambo "hayawezi kuwa" (ikiwa hayajawahi kutekelezwa hapo awali, au, kama kuna. ni njia mpya zinazowezekana za kuunda tena mawazo ya zamani ambayo hayajawahi kujaribiwa). 

Mara tu nilipofikiria jamii ambayo ilinifanyia kazi, na ambayo ilikuwa na vipengele vyote ambavyo havikuwepo katika maisha yangu, na kwamba nilifikiri kuwa muhimu kwa kuwepo kwa utimilifu na maana, nilisonga kwa hatua inayofuata: kufikiria jinsi ya kuzunguka. tofauti kati ya ukweli wangu wa sasa na ulimwengu ambao nilitaka kuona. 

Shida moja ilikuwa kwamba ulimwengu wangu kamili haungefanya kazi kwa kila mtu mwingine. Ili nipate maono yangu, ningelazimika kupata mamlaka kamili juu ya ulimwengu na miundombinu yake na watu, na kisha kutekeleza maono yangu ili yawe ukweli. Kwa kifupi, ningelazimika kuwa dikteta wa kiimla. 

Lakini nilisababu, nikianza kwa unyenyekevu: “Siwezi kamwe kuwa na hakika kabisa ni nini kilicho sawa na kibaya. Mimi ni binadamu mwenye makosa. Je, ningestarehe kabisa kulazimisha maoni yangu kwa watu wengine, kwa gharama zao, na kuchukua jukumu kamili kwa hilo?" Niligundua singefanya. "Kwa hiyo, sipaswi kujaribu kulazimisha maadili na mawazo yangu kwa watu wengine kinyume na mapenzi yao." 

Zaidi ya hayo, nilisababu hivi: “Wanadamu wengine wote pia wana makosa, kama mimi. Ikiwa wanadamu wote wana makosa, wana mwelekeo wa ufisadi na tamaa ya mamlaka kwa maslahi yetu binafsi, basi hakuna hata mmoja wetu anayeweza kuwa na uhakika wa 100% ni nini ni sawa na nini si sahihi. Kwa kuzingatia hili, si jambo la busara na la kiburi sana kwa mwanadamu yeyote kunyakua mamlaka juu ya binadamu mwingine yeyote (isipokuwa, labda, kwa makubaliano ya pande zote mbili, katika ngazi ya ndani na ya haraka, au kwa kujilinda)."

Kumbuka kuwa sipingi kabisa hali ya mamlaka ya juu chini. Ninachopinga ni uwekaji wa mamlaka hii bila ridhaa. Kwa hivyo, jumuiya zilizojitenga zilizojipanga kwa njia ya juu-chini - na hata inayoweza kuwa ya kimamlaka - ikiwa imetokana na maafikiano ya pande zote, na ikiwa jumuiya zilikuwa na upenyo (yaani, ikiwa unaweza kubatilisha idhini yako na kujiondoa kutoka kwao, ikiwa muhimu), inaweza kutimiza hali hii. Lakini jamii za kiwango cha kimataifa, zinazojikuza, na zisizo za ridhaa, za aina hii (yaani, aina ya himaya au mamlaka na mamlaka, pamoja na muundo wa jadi wa serikali ya kisasa, ambayo ni msingi wa dhana, isiyo ya kawaida. -makubaliano “mkataba wa kijamii”) niliupinga.

Nilifanya uhuru kuwa kanuni yangu ya msingi, na nilijiuliza ikiwa ulimwengu unaojitegemea kweli unawezekana. Je, itawezekana kugundua falsafa ya kijamii, au kuhimiza maendeleo ya mfumo wa shirika la kijamii, ambalo liliruhusu uhuru wa watu wote, bila ulazima wa uwekaji wa kanuni za kimataifa, juu-chini wa seti maalum za sheria; na je, ingewezekana, wakati huo huo, kuhifadhi hali ya utaratibu na maelewano ya kijamii? 

Je, itawezekana kuunda ulimwengu wa kijamii ambao haukuwa mchezo wa sifuri; ambapo baadhi ya watu hawakulazimika kushindwa kila mara ili wengine washinde; na ambapo watu wa aina zote wangeweza kupata mahali na kuishi pamoja, huku wakihifadhi kile ambacho kilikuwa muhimu kwa kila mmoja wao? Na muhimu zaidi - ili kuhifadhi kanuni yangu ya msingi ya uhuru - ingewezekana kukuza maendeleo kama haya bila mapinduzi ya vurugu, na bila nguvu ya kulazimisha, juu-chini, ya kifalme? 

Hiyo ni, je, ingewezekana kuunda aina ya ulimwengu niliouwazia bila kukiuka kanuni ya msingi ya uandaaji wa ulimwengu huo katika mchakato wa kuiumba? 

Watu wengi wangeniambia kwamba nilikuwa mwendawazimu, au mwenye mtazamo wa kimawazo; kwamba ulimwengu kama huo haungewezekana. Takriban kila falsafa ya kijamii - isipokuwa, pengine, ya madhehebu ya ukombozi mkali na anarchism - inakubali, katika msingi wake, kwamba ili kuhifadhi utaratibu wa kijamii, uhuru lazima uwe na mipaka, kutoka juu hadi chini, kwa njia za kulazimisha. 

Hiyo ni kwa sababu kuna kitendawili cha kimsingi kinachotambulika kati ya uhuru wa mwanadamu na mpangilio wa kijamii. Ikiwa watu wana uhuru mwingi, inaaminika, basi watakiuka utaratibu wa kijamii, au haki na uhuru wa wengine, kwa maslahi yao binafsi. 

Hata hivyo, wakati huo huo, ikiwa utaratibu wa kijamii uliowekwa unakuwa na vikwazo vingi, watu watakosa furaha, na wataasi, na kutumia njia za uhalifu ili kufikia malengo yao. 

Walakini, niligundua kuwa ukiukwaji wa mpangilio wa kijamii umetokea katika hali zote za shirika la kijamii; haijawahi kuwa na jamii ambayo imekuwa huru kabisa na hii. Kwa hivyo hatuwezi kutumia ukiukaji wa mara kwa mara wa utaratibu wa kijamii kama kisingizio cha kuzuia uhuru wa kibinadamu kutoka kwa kwenda; vikwazo vya juu-chini juu ya uhuru wa binadamu haviondoi ukiukwaji huo, na si wazi kwamba daima (au, hata, kwa kawaida) hupunguza. 

Zaidi ya hayo, kuna mazingira mengi madogo ya kijamii ambayo nguvu ya kulazimisha sio lazima kudumisha utulivu wa kijamii (zaidi juu ya hili baadaye). Uwiano wa kijamii unaweza kukuzwa bila hatua za kimabavu au za kuadhibu kupita kiasi, na mara nyingi hatua kama hizo hutumika tu kudhoofisha mshikamano huo na kusababisha kuongezeka kwa kutokuwa na furaha. Je, inawezekana kuiga hali kama hizi kwa mizani kubwa zaidi? 

Nilijiuliza ikiwa, kwa kutumia mechanics ya asili ya saikolojia ya kibinadamu na ya kijamii, ingewezekana kuunda ulimwengu ambapo shurutisho la kijamii sio lazima kudumisha utaratibu wa kijamii na maelewano, na ambapo uhuru wa mtu binafsi ungethaminiwa kwa usawa na utaratibu wa kijamii na kuhimizwa kustawi kwa njia ya hiari na ya kikaboni (yaani isiyo ya ujanja). 

Sijui kama hii inawezekana. Lakini muhimu, wala hakuna mtu mwingine yeyote. Na kwa kawaida, watu ambao hubishana vikali dhidi ya uwezekano wake ni watu wale wale ambao hawana mawazo ya kuja na kitu chochote kipya au cha kuvutia wenyewe. Watu kama hao hawatapendekeza mawazo yoyote mapya, au hata kuwasilisha hoja zenye nguvu kwa niaba yao wenyewe; watakuambia tu kwa nini mambo lazima yawe jinsi yalivyo sasa, au kwa nini ni lazima tukubali chaguo lililopo sasa ambalo tayari wanapendelea, kwa sababu za kibinafsi, za kiitikadi, au za kisiasa. 

Ninakataa kukubali kwamba kwa sababu hatuwezi kuona kwa sasa njia ya kuelekea kwenye lengo linalofikiriwa, hiyo inafanya kuwa haiwezekani. Ninakataa kukubali kwamba, kwa sababu tu mtu hawezi kufikiria kitu kibinafsi, haifai kufuata. Nami nakataa kukubali hilo, kwa sababu tu jambo fulani linasikika kuwa la juu au gumu, tunapaswa kukata tamaa bila kujaribu kamwe. Waakili wakubwa na wanafikra wa kimapinduzi wa historia hakika hawangetimiza mengi sana ikiwa wangefikiria hivi. 

Kama vile mwanahisabati na mvumbuzi mahiri Archimedes alisema, "Nipe mahali pa kusimama, na nitaisogeza dunia."

Niliamua kufuata lengo la juu. Na kama nimeshindwa, nani alijali? Angalau labda ningetimiza zaidi ya yale ambayo ningetimiza ikiwa ningeweka mawazo yangu kwenye ncha za chini kuanza. 

Lakini pia niligundua kuwa sikuwa wazimu, kwa kweli, kama watu wengi wangependa kunifanya nihisi. Jambo moja ni kwamba, wasomi wengi waliokumbukwa vizuri zaidi katika historia walijaribu mambo ambayo, katika maisha yao, yalionekana kuwa yasiyowezekana. Na - hasa katika nyanja za teknolojia na hisabati - watu wenye akili na wenye heshima walikaa karibu na kutafakari matatizo (na mara kwa mara walikuwa wakilipwa na vyuo vikuu au walinzi matajiri) ambayo yangezingatiwa, na mtu wa kawaida, kuwa mawazo ya ujinga au yasiyo na maana.

Polymath ya Renaissance Leonardo da Vinci ilitengenezwa dhana kwa mashine ya kuruka ambayo ilitabiri uvumbuzi wa helikopta. Zaidi ya miaka mia tano baadaye, wanafunzi wa uhandisi katika Chuo Kikuu cha Maryland hatimaye ilifanya muundo wake uwe hai. Na mtaalamu wa hisabati John Horton Conway aligundua uhusiano kati ya kinachojulikana kama "kikundi cha monster" ya miundo linganifu, ambayo "ipo" katika nafasi ya 196,883-dimensional, na utendaji wa kawaida (ambao aliuita kwa uchezaji "mwangaza wa mbalamwezi wa kutisha”). Miongo kadhaa baadaye, wananadharia wa kamba wanatumia dhana na uvumbuzi wake wa kufikirika kujaribu kujifunza zaidi. kuhusu muundo wa ulimwengu wa kimwili.

Wakati mwingine, katika historia, ndoto na dhana zilizofikiriwa za wenye maono hukaa kimya kwa miongo kadhaa au hata mamia ya miaka kabla ya warithi wao wa kiitikadi kuweza kutumia matokeo yao. Majina yao yanaweza, wakati fulani, kutoweka kutoka kwa kurasa za vitabu vya historia milele, lakini ushawishi wao wa kimya huchochea mawazo ya wavumbuzi na waundaji wetu wengi wanaoheshimika zaidi. Mawazo ya waotaji ndoto wa ajabu na waliotukuka katika historia, wawe wanakumbukwa au kusahaulika leo, yamewasha moto mioyoni mwa wale ambao kwa hakika walichukua hatua kuu kusogeza vipande halisi kwenye ubao wa chess duniani.

Lakini wengi wa wanafikra wabunifu na wabunifu huwa wanatoa shughuli zao kwa maswali ya uwezo wa kiufundi, nguvu, uwezo wa kijeshi, na maarifa ya busara. Hata serikali ya Marekani, kupitia Shirika Kuu la Ujasusi, ilifadhili miradi mikubwa na kabambe, kwa kutumia baadhi ya wasomi wa nchi hiyo, kutafuta mbinu. kwa uoshaji ubongo na udhibiti wa akili. Kwa nini, nilijiuliza, ilionekana kuwa wavumbuzi na wavumbuzi wachache sana katika historia nzima walijitolea kuendeleza uzuri unaositawi na wa hiari wa nafsi ya mwanadamu inayojiendesha? 

Nilikua nikivutiwa na akili kubwa na wanafikra tofauti wa historia ambao walikuwa wamesukuma mipaka ya kiitikadi na mitazamo finyu ya ulimwengu ya enzi zao kufikiria lisilowezekana - hata kama, mara nyingi, walidhihakiwa na watu wa wakati wao, au maoni yao hayakutimia. Nilijua kwamba ni afadhali kutumia maisha yangu kutafuta lengo la kuwaziwa, la juu - hata kama lingeniletea kutambuliwa sifuri na kusababisha mwisho mbaya - kuliko kutembea tu njia ambazo wengine walikuwa wametengeneza mbele yangu. Nilichagua kutumaini kwamba kitu kipya na cha kushangaza kinaweza kikawezekana, ikiwa tu mtu (au, kwa hakika, watu wengi) angetoa muda wa kutosha na juhudi kwa kazi ya kujaribu kuelewa. 

Kwa hivyo, ikiwa naweza kupendekeza unyenyekevu kama kanuni ya kwanza ya uendeshaji wa kufafanua falsafa ya urejeshaji wa uhuru, basi ningependekeza ya pili iwe: mawazo wazi kabisa ya mawazo. 

Tunapaswa kuwa tayari kufikiria matatizo ya zamani kwa njia mpya; kuwa na mazungumzo ya wazi na ya uaminifu na watu ambao tungeweza kuwachukulia hapo awali kuwa maadui wetu wa kiitikadi; kuhoji kila kitu, hata mawazo yetu ya msingi juu ya ulimwengu; kuwa tayari kujifunza kutoka kwa mtu yeyote; na kufikiria njia bunifu za kutumia na kutafsiri mawazo tunayokutana nayo. Tunapaswa kuachana na woga tulionao wa mawazo ambayo hapo awali yalituogopesha; na zingatia kila kitu kwa akili iliyo wazi na moyo wa ukarimu. Kisha, tunaweza kuanza kuwa na mazungumzo ya kweli, na kutafuta njia za kuunganisha katika mistari mikuu ya kiitikadi iliyovunjika. 

Tumezungumza juu ya kuweka malengo. Kusudi langu lilikuwa kuona kama ningeweza kutekeleza kazi inayoonekana kutowezekana ya kufafanua njia kuelekea jamii iliyoanzishwa kwa uhuru wa mtu binafsi, ambayo haikutoa dhabihu mshikamano wa kijamii na maelewano. Lakini kuna njia nyingi zinazowezekana za kukabiliana na kuweka malengo. Lengo langu ni dhahania, na mwenye maono, moja. Nina wasiwasi, kama mwanahisabati anayesoma maumbo ya juu-dimensional, kwa kubaini ikiwa jambo fulani linawezekana, na ikiwa ni hivyo, jinsi linaweza kuonekana. 

Malengo yanaweza kuanzia ya kidhahania zaidi na ya kifalsafa, hadi ya moja kwa moja na thabiti. Lakini ni muhimu kujua, kwa usahihi iwezekanavyo, jinsi lengo la mtu linahusiana na ukweli, na nini maana ya uhusiano huo ni kuhusiana na harakati zake za kazi. Wakati watu wanapata ufahamu wa hili, basi inawezekana kwa watu wanaofuata malengo tofauti, katika viwango tofauti vya muundo wa tatizo, kuwasiliana kwa ufanisi zaidi na kupitisha taarifa muhimu kwa kila mmoja kuhusu ufahamu wao. 

Kwa kuzingatia hilo, wacha tuendelee kushughulikia wigo: 

Je, upeo wa tatizo ni upi? 

Hii inamaanisha, ni ukweli kiasi gani unajaribu kushawishi na kuathiri? Tunaposema, “Tunahitaji falsafa ya kurejesha uhuru,” tunazungumzia nini? Je, tunataka falsafa moja, iliyounganishwa, ya kimataifa ambayo kila mtu anajisajili? Au tunajaribu tu kushika hatamu za mamlaka ya kijamii hadi tupate kile tunachotaka? Je, ni sawa ikiwa si kila mtu anakubali falsafa au masimulizi ya msingi? Je, ni sawa ikiwa kuna wapinzani hai wa falsafa au simulizi? Ni sawa ikiwa kuna tafsiri nyingi za utekelezaji wake wa msingi? Ikiwa ndivyo, mizozo kati ya tafsiri hizi inapaswa kusuluhishwa vipi, ikiwa itagongana?

Au tunamaanisha kusema, “Taifa langu linahitaji falsafa ya urejeshaji wa uhuru,” “Umoja wa Ulaya unahitaji falsafa ya urejeshaji wa uhuru,” “Jimbo langu linahitaji falsafa ya urejeshaji wa uhuru,” au hata, “Njia yangu inahitaji urejeshaji. falsafa ya uhuru?" 

Tunatamani kuubadili ulimwengu kutoka kwa mwisho gani, na ni lazima kuwa kamili kadiri gani? Je, tunaikaribia kutoka juu kwenda chini? Kutoka chini kwenda juu? Kutoka kwa nyanja yetu wenyewe, ya kibinafsi, ya ndani, kwenda nje? Je, tunataka kubadilisha ulimwengu mzima, au maeneo yetu ya ndani tu? Au tu mawazo ya watu juu ya X? Au familia na marafiki zetu? Na ikiwa tunataka tu kubadilisha maeneo yetu ya ndani, basi "sisi" ni nani kama kikundi cha kijamii? Wasomaji, waandishi, na wanafalsafa wa Jarida la Brownstone, na washirika wetu na washirika wetu, wanaishi duniani kote. Je, tunataka kusaidiana kueneza falsafa ya mbegu, au seti ya falsafa za mbegu, katika maeneo mbalimbali, kwa maslahi ya sisi sote? Ikiwa ndivyo, hiyo inaonekanaje?

Hapa ndipo ninapoona inasaidia kutekeleza angalau "hali mbili za mawazo:" "jamii iliyoboreshwa," na "jamii halisi." 

Katika "jamii iliyoboreshwa," kila kitu kinakwenda. Unaweza kuwa na ulimwengu wako wa fantasia, kama vile unavyotaka. Unaweza kucheza kwa kuunda upya kila kitu kuanzia mwanzo hadi mwisho, njia yako, na "kuiga," kwa kusema, matokeo, michakato au matukio tofauti. Unaweza kufuata majaribio ya mawazo ya ukombozi. Unaweza kuunda fantasia yako ya kibinafsi, au jaribu kuunda jamii iliyoboreshwa kutoka kwa mtazamo wa vikundi tofauti vya kijamii (au vya kila mtu). 

Katika "jamii halisi," ingawa, tunauchukulia ulimwengu kama ulivyo sasa, na kuangalia jinsi tunaweza kuunganisha mahali tulipo sasa na kujaribu kuleta tofauti thabiti, na ya haraka. Vitendo vina madhara halisi na makubwa, kulingana na usanidi halisi wa watu, vitu, vyanzo vya nguvu, na miundo ya kimfumo. Katika “jamii halisi,” wewe si Mfalme (au Malkia); watu wengine wapo, na wana haki ya kupima hatua za kuchukua hatua (natumai). 

Ni wazi kwamba hii sio dichotomy kamili. Ni zaidi kama wigo. Lakini ni rahisi kwetu, katika akili zetu, kuchanganyikiwa, au kupoteza wimbo wa mahali tulipo kwenye wigo huo. Na inaweza kuleta kufadhaika na hasira nyingi, tunapojaribu kutumia udhanifu wetu nje ya kisanduku kwenye ulimwengu halisi usio kamilifu; inaweza pia kuzuia mawasiliano madhubuti wakati watu wengi tofauti wanaibua taswira ya tatizo katika viwango tofauti vya nyanja hizi, na hawaelewi jinsi washirika wao wa mazungumzo wanajaribu kufikiria maono yao wenyewe. 

Katika uzoefu wangu, inasaidia kuunda fantasia ya kibinafsi ya jamii iliyoboreshwa kwako mwenyewe. Sote tuna msukumo huu, kwa kiasi fulani, wa kufanya upya ulimwengu kwa mfano wetu. Lakini wengi wetu tunaweza pia kutambua kwamba kuna matatizo makubwa na tamaa hii, wakati wa kushoto bila kuzingatiwa, katika mazoezi halisi. Ikiwa hatuna nafasi ya kufikiria fikira zetu za kibinafsi, kuzichunguza tukiwa na ufahamu kamili kwamba ni ndoto (na kwa hivyo, kuziwekea mipaka), tunahatarisha kuwa na tabia kama "wafalme-watoto" wachanga, ambao, bila kujua njia za ukweli halisi wa watu wazima, hata hivyo huleta hasira na kuendelea kujaribu kuwadhibiti marafiki na familia zao karibu na kuendesha ulimwengu kwa mujibu wa matakwa yao. 

Nimekutana na watu ambao wana tabia kama hii - watu wazima kamili, wenye taaluma iliyoanzishwa na miaka mingi nyuma yao; wanasema mambo kama vile (nukuu halisi): “Kama ningekuwa Mfalme wa Amerika, ningeanzisha Idara ya Ukweli, ili kubaini ni nini kilikuwa cha kweli na kipi kilikuwa cha uwongo; na itakuwa ni kinyume cha sheria kusambaza chochote cha uwongo, kwa maumivu ya kifungo.” 

Mtu ambaye aliniambia haya hakuwa tayari kushiriki katika mazungumzo ya kweli na yasiyoeleweka kuhusu athari za udhibiti na athari zake kwa watu halisi. Hakutenganisha fantasia yake ya kibinafsi ya kijamii kutoka kwa ulimwengu unaotegemea uhalisi uliojumuisha watu wengine, pamoja na matamanio na mahitaji yao. 

Kuunda dhana za kibinafsi pia huturuhusu kujijua vizuri zaidi, na kujiimarisha kwa ujasiri ndani ya ufahamu wa kile tunachotaka kweli. Tunaweza kuwa na uwezo wa kuchunguza njia mbadala zinazowezekana, au njia nyingi ambazo tunaweza kufikia kiini sawa cha kile tunachotafuta. Ikiwa tunaweza kuweka mipaka mahususi kwenye ndoto na maono haya, tunaweza kwenda katika ulimwengu wa kweli na kuzungumza na watu kuhusu mawazo mbalimbali - na pengine, ya kutisha, bila kuhisi kushambuliwa moja kwa moja au kutishiwa na mawazo ambayo yanaonekana kupingana nayo. 

Mara nyingi, wakati watu wanatoa maoni ya bure - kwenye mitandao ya kijamii au vinginevyo - ambayo yanaelekea kwenye hali mbaya, na yanachochewa na msukumo mkali wa hisia, wanaleta "jamii iliyoboreshwa" kwenye mazungumzo ambayo yamejikita katika ukweli. Lakini bila uwezo uliokuzwa vizuri wa kutofautisha kwa uwazi kati ya maono haya ya ukweli, watu wanaweza kuishia kwa urahisi kusisitiza kwa ukali sera za kijamii za ujinga na mbovu ambazo hazizingatii haki na ubinadamu wa kimsingi wa mamilioni ya wanadamu wenzao. Ikiwa mistari hii ya uchokozi inarudiwa vya kutosha, udanganyifu mkubwa wa kijamii unaweza kuishia kuunda wakati watu wanarekebisha ukweli uliopendekezwa kwa gharama ya "halisi," na hatimaye, ukatili wa kutisha unaweza kutokea. 

Nilijitengenezea mwenyewe, kuanza, bora binafsi ukweli: yaani, ulimwengu mzima na ulimwengu ambao ungekuwa wa kupendeza na wa kustarehesha kwangu. Ukweli huu niliuwazia zaidi kama njia ya matamanio yangu binafsi, na kama njia ya kujichunguza na kupata kujielewa bora zaidi. 

Kisha, nilijiuliza watu wengine walitaka nini. Na nilianzisha toleo lingine lililoboreshwa la ukweli wa kijamii: moja ambalo watu wengine wanaweza pia kuishi pamoja nami. Niliweka masharti kwamba wakati wowote nilipokutana na mtu ambaye alikuwa na falsafa ambayo ilikuwa kinyume na yangu, ambaye maadili yake yalipingana na yangu, au ambaye maadili yake yalinifanya nihisi hasira au kutishiwa, nilipaswa kuwajumuisha kwa namna fulani katika toleo hilo la ukweli lililoboreshwa. , kwa njia ambayo wangeweza kufuata maisha yenye kuridhisha na ya kujitawala. 

"Ukweli huu wa kijamii ulioboreshwa" ulikuwa jamii kamili, iliyojengwa juu ya kanuni zangu za msingi za uhuru. Niliweka masharti kama ifuatavyo: 

1. Maalumu za uhalisia wa kisheria, au sheria za kijamii, hazijawekwa na miundo yoyote ya kitaasisi ya kiwango cha kimataifa, kama himaya, au inayojitangaza yenyewe, isiyo na ridhaa ya juu chini.
   
   Hii inaruhusu uwezekano kwamba taasisi au mashirika ya kimataifa yanaweza kuwepo; lakini ikiwa wangefanya hivyo, kusudi lao halingekuwa kuunda au kuathiri sheria au sera mahususi ambazo ni halali kila mahali, au kusimamia haki. Hii itakuwa kazi kwa viwango vya chini vya microcosm ya kijamii. 
2. Taasisi yoyote ya kijamii au shirika lenye mamlaka ya ngazi ya juu ya kuweka sheria, kusimamia haki, au kutawala wanadamu wengine na watu binafsi lazima ianzishwe kupitia makubaliano ya pande zote za wanachama wote wa mfumo wa kijamii - mkataba halisi wa kijamii. Watu ambao hawatoi idhini yao lazima wawe huru kuishi pamoja ndani ya mfumo chini ya mwelekeo wao wa kujiendesha, au lazima wawe huru kuondoka kwenye mfumo ili kuanzisha maisha mahali pengine.
   
   Niligundua kuwa watu wengine wanapenda mifumo ya uongozi, na ni wafuasi kwa asili. Ili niweze kuhifadhi kanuni yangu ya uhuru, kwa hivyo, ningehitaji kwa kushangaza kuruhusu kwamba watu wengine watataka kuishi katika mifumo ya kijamii isiyo ya uhuru: kwa mfano, chini ya tawala za kifalme, machifu, au hata udikteta. Kwa hivyo, ilibidi niweze kuingiza hii kwenye mfano wangu.
3. Watu wote wana uhuru na wana haki ya kibinafsi, na pia ya mwili, uhuru katika mambo yote, bila kulazimishwa. Hakuna mtu anayelazimishwa kuamini chochote, kufuata njia fulani, nk.
   
   Hii ina maana kwamba kutakuwa na haja ya kuwa na maeneo ambayo yapo nje ya, au zaidi ya, maeneo ya mijini, jumuiya zenye watu wengi au "jamii," ambapo watu binafsi wanaohitaji kuacha mfumo wa jumuiya wanaweza kurudi nyuma ili kuendeleza wao wenyewe, au kujiondoa wenyewe kutoka kwa kutegemeana na, na utii kwa wengine. Ili hili lifanye kazi, watu wangehitaji ufikiaji wazi wa ardhi ambayo haijaendelezwa, na wangehitaji kuwa na uwezo wa kushughulika na, na kutumia, rasilimali huko kwa ajili ya kujikimu na maisha yao wenyewe. Ufikiaji wa maeneo haya haungeweza kuwekewa lango na taasisi kuu. 
4. Maelewano ya kijamii yapo. Labda hatujaondoa kabisa ukiukaji wa utaratibu wa kijamii, lakini usawa wa jumla upo ambao unaifanya dunia, kwa ujumla, kufanya kazi vizuri. Tena, inaweza isiwe kamilifu, lakini basi tena, wala si kitu kingine chochote; uhakika ni kwamba mfumo kwa ujumla kujisawazisha na kujisahihisha, na ukiukwaji wa wingi wa uhuru au utaratibu huzuiwa kutokea kwa nguvu hizo za kusawazisha.
   
   Nilitambua kwamba tatizo kuu katika historia yote halikuwa kwamba watu wanatenda uhalifu au dhambi, wanafanya mambo mabaya, au vivyo hivyo, kuteseka kutokana na matendo ya wengine. Wabunifu wa kijamii wa kibinadamu na wanafalsafa wamejaribu kutokomeza matukio haya katika jamii zao kwa maelfu ya miaka. Lakini hakuna aliyefanikiwa kabisa. Na labda ni salama kusema kwamba ukatili zaidi umefanywa kwa jina la kutokomeza hili kuliko kutokuwepo kwa majaribio hayo. 
   
   Misiba mbaya zaidi, kinyume chake, inatambuliwa kwa sababu hutokea kwa kiwango kikubwa, na mara nyingi, kwa kutabirika: utaifa au rangi inalengwa, kwa utaratibu unaoweza kutabirika, kwa sababu ya lafudhi yao, mila, au rangi ya ngozi; mauaji ya kimbari yanafanywa; vita hugeuza maelfu ya vijana wenye afya nzuri, pamoja na familia, kuwa lishe ya mizinga; udikteta wa kimabavu unaua mamilioni ya raia wake; mpiga risasi mkubwa anapiga moto kwenye umati shuleni au tamasha; mtaa fulani "unatisha" kwa sababu ni nyumbani kwa magenge kadhaa, na una kiwango cha juu zaidi ya wastani cha mauaji. 
   
   Nilitoa hoja kwamba taasisi kubwa, kubwa, zinazojitangaza juu chini hutoa aina ya miundombinu kwa ajili ya usimamizi na udhibiti wa wanadamu, kwa kawaida kwa lengo lililowekwa la kuhifadhi utaratibu wa kijamii. Miundombinu hii - ingawa mara nyingi ilipangwa, hapo mwanzo, kuongeza haki za binadamu na utu, na kupunguza hatari ya rushwa - karibu kila mara inaangukia katika mikono isiyofaa na kuishia kusababisha vurugu, ubeberu, na ukosefu wa haki. Hili linapotokea, hutokea kwa kiwango kikubwa zaidi kuliko mhalifu yeyote angeweza kutimiza, na mara nyingi kwa uthabiti na ukawaida zaidi. 
   
   Bado watu mara nyingi hutumia tabia ya uhalifu na ubinafsi wa kibinadamu kama uhalali wa taasisi hizi kwanza. Kwa kuwa hatuwezi kutokomeza tabia hii (au angalau, hatujafaulu kufanya hivyo, hata chini ya hali ya kimamlaka na kudhibitiwa), hatupaswi kutumia hofu hiyo kama sababu ya kuhatarisha ukatili mkubwa zaidi, kwa kuweka miundombinu mikubwa. ya madaraka mikononi mwa watu wafisadi. 
   
   Kwa hivyo nilikubali kwamba ukiukaji wa mara kwa mara wa utaratibu wa kijamii, uwezekano, utatokea, na nikajiuliza: je, kuna njia ya kukuza kusawazisha au kuoanisha nguvu ambazo zingepunguza haya, au angalau kuwazuia kupata msingi kwa kiwango na kawaida? 
5. Mbali na maelewano ya kijamii, wanadamu wanaishi kwa amani na viumbe wengine, mazingira yao, na ulimwengu wa asili.
   
   Hapa sisemi aina ya primitivism, kutokuwepo kabisa kwa teknolojia, au uharibifu wa njia za kistaarabu za shirika la kijamii. Pia siwekei masharti kwamba wanadamu wanapaswa kujiepusha na kula nyama, au kubadilisha mazingira yao kwa njia yoyote ile. Kwa hakika, mojawapo ya maswali niliyojiwekea kushughulikia lilikuwa: je, inawezekana kuhifadhi ustaarabu na kuruhusu matumizi ya teknolojia (hata za juu) wakati wa kukidhi hali hii? 
   
   Lakini nadhani ni muhimu kwetu kuheshimu ulimwengu ambao sisi ni sehemu yake, badala ya kuutumia tu kama rasilimali. Hii ni mada ya wakati mwingine, hata hivyo.

Niliamua sitajaribu "kubuni" mfumo mzima wa kijamii kutoka juu hadi chini. Kwa kweli, masharti yangu yanadai kwamba nisijaribu kufanya hivi. Ikiwa watu wana uhuru wa kweli, siwezi kubuni mambo maalum ya jamii; masharti ya awali tu. Siwezi kuzuia watu, bila shaka, kuunda microcosms binafsi za kijamii katika ulimwengu huu zinazoruhusu jamii za kimabavu na za kulazimisha sana; na hilo sio lengo langu (ilimradi hizo microcosm hazipati udhibiti kamili au ulioenea).

Lakini kuna changamoto dhahiri: baada ya kuweka ulimwengu na hali hizi za awali, baada ya muda, himaya na mifumo ya juu-chini ya kimabavu karibu itastawi. Baadhi ya watu daima wataibuka kama vimelea vya Machiavellian na wadanganyifu. Watataka kutawala maeneo yanayozidi kuwa makubwa na kuyaweka chini ya matakwa yao wenyewe. Na jaribio lolote, kutoka juu-chini, kudhibiti hili ndani, linaweza kuwa jambo lile lile liliwekwa ili kuzuia. 

Zaidi ya hayo, ni jambo la kawaida sana kwa watu, katika joto la migogoro, kufikia mkwamo kuhusiana na mipaka kati ya haki za kila mmoja wao. Baadhi ya watu daima wataona kama "wao" kile ambacho kinafaa kwa watu wengine; na kinyume chake. Wakati mwingine hakuna "jibu sahihi" la kweli, pia, kwa shida ya kijamii, na mazungumzo huvunjika.

Changamoto hapa ni suala la kuishi pamoja na mazungumzo ya kijamii. Je, watu wenye mitazamo tofauti kuhusu haki wanaishi pamoja kwa amani? Na watu wanaotupilia mbali dhana ya haki kabisa, wakijitumikia wenyewe kwa gharama ya wengine, wanawezaje kuzuiwa kupata nafasi ya kudhibiti kwa kiasi kikubwa? 

Hili ni swali ambalo aina zote za shirika la kijamii zinahitaji kukabiliana nalo. Lakini wengi huchagua kulitatua kwa kutumia shuruti. Hiyo ni, wanajaribu kupambana na udhaifu wa saikolojia ya kibinadamu kupitia miundo ya nje, na kwa kuunda minyororo ya bandia ya matokeo ambayo hujaribu kuhamasisha tabia zinazohitajika, kuwaadhibu zisizohitajika. Nilijiuliza: ingewezekana kushughulikia, badala yake, kutoka ndani - kwa kutumia nguvu za asili na midundo chanya ya saikolojia ya mwanadamu? 

Hili ni swali linalofuata nililokusudia kujibu - ingawa, kwa kuwa kipande hiki tayari kinachukua muda mrefu, lazima nihifadhi kwa ufuatiliaji. 

Hebu tufunge kwa kutoa muhtasari ulioratibiwa kwa ufupi wa utekelezaji wa “jamii yangu halisi” ninayowazia. 

Ikiwa ninaanzia kwenye jamii iliyoboreshwa niliyotaja hapo juu, hii ni mbali na ulimwengu tunaoishi kwa sasa. Tuna mamlaka na taasisi nyingi za juu chini, zinazotawala maeneo makubwa kwa njia ngumu na zinazoingiliana. Kujihifadhi ni kichocheo kwa taasisi hizi pindi zinapoanzishwa; yeyote anayetaka kujaribu kuwasambaratisha kwa ujumla anaonekana kuwa adui wa kutokomezwa. Hawatumiki tena kwa maslahi ya watu kwa wakati huu, bali wao wenyewe. Na "wao" sio wanadamu, lakini vyombo visivyo na utu.

Kwa kuongezea, jamii kwa sasa imegawanyika kwenye mistari mingi ya kuvunjika, na watu binafsi wana nguvu na mara nyingi zinazokinzana - na muhimu zaidi, jumla - maoni na mawazo. Kipengele cha jumla, kwangu, ni muhimu zaidi kuliko kipengele kinachopingana; kumbuka, katika jamii yangu iliyoboreshwa, watu wanaweza kuishi pamoja huku wakiwa na mawazo tofauti yanayokinzana, au njia za shirika la kijamii (tunaweza kuchunguza baadaye ikiwa hii inaweza kweli kuwa inawezekana). Lakini falsafa ya jumla inahitaji kwamba kila mtu mwingine afanye kile unachosema - ni falsafa, kwa ufupi, ya Mfalme Mtoto (au Malkia). 

Falsafa ya jumla haijiwekei kikomo kwa kikoa cha eneo kilichojanibishwa; inahitaji kujumuisha kila kitu, au sivyo kuondoa chochote ambacho haiwezi kujumuisha. Ni falsafa ya narcissistic; ubinafsi ndio wote uliopo, na hakuna kinachoruhusiwa kuwepo nje yake. 

Kwa sasa hatupo kwa maelewano sisi kwa sisi au na mazingira yetu. nilijiuliza: "Ninawezaje kuunganisha jamii hii iliyoboreshwa katika jamii halisi kwa njia ambayo haikiuki kanuni zangu za uendeshaji, na ambayo inaheshimu kwa dhati viumbe wengine ambao wanaunda sehemu ya jamii hii?" 

Masharti yangu ni kama ifuatavyo: 

1. Siwezi kukiuka uhuru wa mtu mwingine yeyote, au kulazimisha chochote kwa mtu yeyote kinyume na matakwa yao, au kwa kulazimishwa au kudanganywa.
2. Nimezuiliwa na hali halisi: yaani uwezo wangu wa kufikia rasilimali, eneo langu la kijiografia, mitandao yangu ya kijamii (ya mtandaoni na ana kwa ana), fursa nilizo nazo katika mazingira yangu, na heshima kwa tamaa na mahitaji ya watu karibu. mimi.
   
   Niligundua hii inamaanisha mambo kadhaa: 

1. Siwezi kutegemea idadi kubwa ya watu kukubali falsafa yoyote ninayokuza; badala yake, ninahitaji kukuza falsafa ambayo inaweza kubadilishana, inayoweza kufasiriwa, na inayoafikiana na falsafa zilizopo karibu nami, ili kuwezesha mawasiliano madhubuti bila hitaji la "propaganda" za hila, tabia ya vita, au mbinu za mauzo ya fujo.
   
   Mkakati wowote ninaounda, kwa hivyo, unahitaji kuwaruhusu watu wengine kushikilia mitazamo na njia zao zilizokuwepo hapo awali za kuingiliana nao, na kuona ulimwengu (tutaona ni kwa nini ninapata hii kuwa kweli baadaye). 
2. Ikiwa taasisi na mamlaka zilizopo za juu chini zitavunjwa, au kujipanga upya, inahitaji kutokea bila kutumia vurugu.
3. Iwapo siwezi kujaribu kulazimisha au kulazimisha kimwili, au kudanganya watu kwa siri (yaani, kama katika sayansi ya Bernaysian ya mahusiano ya umma na utangazaji, au "kushawishi tabia") ili kukubali mawazo yangu, au kujaribu kuunda jumuiya ninayofikiria, basi utaratibu wa mabadiliko unahitaji kupitia msukumo na kwa kuhimiza mifumo asilia ya saikolojia ya binadamu ili kuoanisha na kuoanisha kikaboni.

Kwa ajili hiyo, kama nilivyoeleza hapo juu, najiona kama mbunifu wa kijamii au mhandisi wa tabia, na kama msanii wa kintsugi - nikisaidia kujaza nyufa za utamaduni wetu uliovunjika na lacquer ya dhahabu, kuhamasisha wengine na angazia, kwa upendo na kwa uzuri, uwezekano ambao upo lakini umepuuzwa hapo awali, au umelala. 

Au labda kama mtunza njiti, katika mnara wa taa, anayeangaza mwangaza ili meli ya moyo iweze kupata mahali pa kusafiri, bila kujitupa kwenye miamba. 

Katika sehemu kubwa ya historia ya ustaarabu wa binadamu, imekuwa hofu ya wengine ambayo imetawala misingi ya falsafa zetu za kijamii, aina za serikali, na uchumi wetu wa kisiasa. 

Tunamwogopa mtu wa kawaida; tunamwogopa jirani yetu; kwa hivyo tunasisitiza tunahitaji taasisi kubwa, za juu-chini, za serikali kuu ili "kudhibiti" mielekeo yake ya uharibifu, ya ubinafsi, na kuhifadhi utaratibu wa kijamii. 

Watu hawako tayari kutafakari maisha bila vyombo na taasisi za kimfumo kama hizo - ambazo daima huleta hatari ya ufisadi mkubwa na matumizi mabaya ya mamlaka - kwa sababu wanaogopa kile ambacho wenzao watafanya bila wao. Lakini wana furaha kabisa kukubali hatari hizi kubwa zaidi, ngumu zaidi kutokomeza, na za kiwango kikubwa, kwa upande mwingine. 

Wanafumbia macho mabomu yaliyorushwa na serikali zao kwa maelfu ya watu katika nchi za mbali, huku wakipigia kelele kuongezwa kwa vikwazo juu ya uhuru wa wananchi wao wa kutisha na wasiotabirika, kwa jina la "usalama" na "utaratibu wa umma." 

Vizuizi hivyo vinaposhindwa kufanya kazi - kama vile mzozo wa Covid - wanapigia kelele zaidi, kutekelezwa haraka na ngumu zaidi, badala ya kuhoji ikiwa kulazimisha ndio mkakati sahihi hata kidogo. 

Kama watoto-wafalme-na-malkia, wanajua kidogo sana kuhusu ulimwengu mkubwa, na athari za kweli za kupiga kelele kwao; lakini hata hivyo, wanasisitiza kwa nguvu na nguvu ya kihisia-moyo kwamba “hii ndiyo njia pekee.” Na wanaitikia kushindwa kwa matakwa yao ya kufanya mapenzi yake juu ya ulimwengu kwa kujaribu tu mbinu za zamani na zilizochoka kwa ukali zaidi. 

Lakini labda katika giza la usiku, na katika nafasi kati ya nyufa, uongo uwezekano ambao haujawahi kujaribiwa, na ambao unaweza kufungua ulimwengu mpya kwetu. Laiti kuna mtu angeangazia nafasi hizo za giza, na kuchora nyufa hizo kwa upendo kwa dhahabu, ili kuangazia kile ambacho kimekaa bila kuonekana au kusahaulika kwa milenia.