Katika Ulinzi wa Kutokuwa na uhakika 

Sijui.

Katika mizani ya 1 hadi 10, sentensi hii inakufanya uhisi msisimko kiasi gani?

Ikiwa usemi unaozunguka mitandao ya kijamii ni dalili yoyote, Wakanada wa karne ya 21 wana alama ya juu sana kulingana na kutovumilia kwetu kutokuwa na uhakika. Kwa kweli, tunaonekana kulewa kwa uhakika, tukiamini kabisa kwamba tuko sahihi juu ya kile kinachoendelea huko Ukraine, kwanini wazungu hawawezi kujizuia kuwa wabaguzi, kwa nini jinsia ni maji (au sio), ambayo mafuta ndio yenye afya zaidi. na, bila shaka, ukweli kuhusu Covid-19. Tunaishi kwa ushupavu, lakini labda bila kutafakari, kwa maneno machache rahisi: "Sote tuko pamoja," "Waamini wataalamu," "Fuata sayansi."

Katika tamaduni zetu za uhakika, watu wa nje wamekatishwa tamaa, maoni yanayopingana yanachunguzwa na kusahaulika, na wale wanaohoji yale ambayo yameonekana kuwa ya hakika wanafanywa kukimbia mkondo wa aibu kwa kuthubutu kuogelea nje ya mkondo.

Badala ya kukiri kile tusichokijua, tunawatukana wale wanaojaribu kupenya ngome karibu na imani zetu zinazolindwa vyema na hata sheria za mitindo - kama vile Bill C-11 ambayo inaweza kudhibiti maudhui ya mtandaoni yanayozalishwa na mtumiaji au "hotuba ya chuki" itakayorejeshwa hivi karibuni. Bill C-36, kwa mfano - ambayo huwaadhibu wale wanaopotea mbali sana na kile kinachoonekana kuwa hakika.

Ni lini mara ya mwisho uliposikia mtu akisema, "Sijui," "Nashangaa?" Ni lini mara ya mwisho uliulizwa swali lisilo la kiajabu?

Je, umakini wetu wa kujiamini ni maendeleo mapya au tumekuwa hivi kila wakati? Je, uhakika unatusaidiaje? Kutokuwa na uhakika kunatugharimu nini?

Haya ni maswali ambayo yananifanya nikose usingizi usiku. Haya ni aina ya maswali ambayo yalinifanya nifukuzwe kazi na kuaibishwa hadharani, na ambayo huniweka katika ukingo wa simulizi linalojaribu kusonga mbele bila mimi. Lakini pia ni maswali ambayo huhisi kibinadamu sana kwangu, ambayo hunileta kwenye mazungumzo na watu wanaovutia zaidi, na kwamba, mwisho wa siku, huniruhusu kuishi kwa raha katika nchi ya kutokuwa na uhakika.

Hapo chini kuna mawazo yangu juu ya umakini wetu wa uhakika, ulikotoka, na unatugharimu nini.

Janga la uhakika

Hivi majuzi nilikuwa na furaha kuhoji mkurugenzi wa zamani wa chumba cha kudhibiti habari cha Global News Anita Krishna. Mazungumzo yetu yalikuwa mapana, lakini tuliendelea kuzunguka nyuma kwenye mada ya kutokuwa na uhakika. Katika chumba cha habari katika siku za mwanzo za 2020, alianza kuuliza maswali kuhusu Covid. Ni nini kilifanyika huko Wuhan? Kwa nini hatuchunguzi chaguo za matibabu? Je, kulikuwa na ongezeko la watoto waliozaliwa wakiwa wamekufa katika Hospitali ya Lions Gate ya North Vancouver? Alisema jibu pekee alilopata - ambalo lilihisi kama rekodi kuliko jibu la mwanadamu - lilikuwa kupuuzwa na kuzima. Ujumbe ulikuwa kwamba maswali haya yalikuwa nje ya meza. 

tare Henley alitumia lugha hiyo hiyo alipoondoka CBC mwaka jana; alisema kufanya kazi katika CBC katika hali ya hewa ya sasa ni "kukubaliana na wazo kwamba orodha inayokua ya masomo haipo mezani, kwamba mazungumzo yenyewe yanaweza kuwa na madhara. Kwamba masuala makubwa ya wakati wetu yote tayari yametatuliwa.” Kufanya kazi katika CBC, alisema, "ni kujisalimisha kwa uhakika, kuzima fikra muhimu, kukomesha udadisi."

Ni lini tuliamua kuondoa maswali kwenye meza? Na kwa nini? Je, tuna uhakika sana kwamba tuna majibu yote na kwamba majibu tuliyo nayo ndiyo sahihi? Ikiwa kuuliza maswali ni mbaya kwa sababu kunatikisa mashua, ni mashua gani hasa tunayotikisa?

Ni ajabu kwangu kwamba itakuwa ni masuala makubwa, magumu ambayo tunaonekana kuwa na uhakika nayo zaidi.

Ikiwa tuna haki ya kuhisi hakika kuhusu jambo lolote, je, hungetarajia liwe mambo madogo maishani? Kikombe cha kahawa ndipo tulipoiacha, bili ya gesi inafika tarehe 15. Badala yake, tunaonekana kuweka uhakika wa mambo tunayopaswa kuwa angalau hakika kuhusu: mabadiliko ya hali ya hewa, sera ya Covid, ufanisi wa udhibiti wa bunduki, maana ya kuwa mtu, sababu halisi za mfumuko wa bei.

Masuala haya ni ya mambo mengi (yakihusisha uchumi, saikolojia na epidemiolojia), na yamepatanishwa na vyombo vya habari visivyo na shaka na maafisa wa umma ambao ni vigumu kwetu kuwaamini. Ulimwengu wetu unapopanuka na kuwa changamano zaidi - picha kutoka kwa NASA Webb darubini inatuonyesha picha mpya za galaksi zilizo umbali wa mamilioni ya maili - hii ni wakati tunachagua kuwa na uhakika?

Uhakika wetu wa kujiamini ulitoka wapi?

Tamaa isiyotosheka ya kujua yasiyojulikana si jambo jipya. Hofu ya mambo yasiyojulikana, ya watu wengine wasiotabirika daima imekuwa nasi, iwe kwa sababu ya kutokuwa na uhakika tunayokabili sasa, yale ya enzi ya Vita Baridi, au hofu ya mwanadamu wa kabla ya historia anayejitahidi kuishi. 

Kwa kadiri tunavyoweza kusema, hadithi ilitengenezwa kama njia ya kupata maana ya haijulikani: kuwepo kwetu na kifo, jinsi ulimwengu ulivyoumbwa, na matukio ya asili. Wagiriki wa kale waliwazia Poseidon akipiga sehemu yake ya pembe tatu ardhini ili kueleza matetemeko ya ardhi, na Wahindu waliona ulimwengu wetu kuwa dunia yenye umbo la dunia inayoungwa mkono na tembo amesimama nyuma ya kobe mkubwa.

Kuunda imani kuhusu ni nini msingi wa kile tunachoweza kuona hutusaidia kuleta utaratibu kwa ulimwengu, na ulimwengu uliopangwa ni ulimwengu salama (au ndivyo tunavyofikiria). 

Dini ni njia mojawapo ya kufanya hivyo. Mwanafalsafa wa Uingereza Bertrand Russell alisema, “Nafikiri, dini inategemea hasa na hasa juu ya woga. Kwa kiasi fulani ni hofu ya mambo yasiyojulikana na kwa kiasi fulani, kama nilivyosema, nia ya kuhisi kwamba una aina fulani ya kaka ambaye atasimama karibu nawe katika shida na mabishano yako yote.

Sayansi, ambayo mara nyingi huwekwa kama dawa ya dini, ni njia nyingine ya kudhibiti hofu zetu. Wagiriki wa kale walikuwa wametawaliwa na wazo kwamba teknolojia (“teknolojia”) inaweza kutoa udhibiti fulani juu ya machafuko ya ulimwengu wa asili. The kwaya katika Sophocles Antigone huimba: “Bwana wa hila yeye: fahali mkatili, na kulungu, atembeaye mlimani akiwa huru, hufugwa kwa ufundi wake usio na kikomo; (Mchwa. 1). Na katika Prometheus Bound, tunaambiwa kwamba urambazaji hufuga bahari (467-8) na kuandika huwaruhusu wanaume “kukumbuka yote” (460-61). Useremala, vita, dawa, urambazaji, hata fasihi, yote yalikuwa majaribio ya kupata udhibiti kidogo juu ya ulimwengu wetu mkubwa na mgumu.

Uhakika wetu wa kuhangaikia ulichochewa na kuongezeka kwa mashaka makubwa wakati wa Kuelimika. Mwenye shaka aliye maarufu kuliko wote, René Descartes, alijaribu "kubomoa kila kitu kabisa na kuanza tena" kupata kanuni fulani za kuunda mfumo mpya wa maarifa. Hata kwa mwanasayansi Daudi Hume, ambaye aliamini hisi kuliko wengi, uhakika ni kazi ya mjinga kwani “maarifa yote hupungua na kuwa uwezekano” (Tiba, 1.4.1.1).

Hivi majuzi, tunaonekana kuwa tumepitia mabadiliko katika maadili ya Kanada kwa heshima na uhakika. Waandishi wa Kutafuta Uhakika: Ndani ya Mawazo Mpya ya Kanada andika kwamba uzoefu wa mabadiliko ya haraka katika miaka ya 1990 - kutokuwa na uhakika wa kiuchumi, vita vya kikatiba, kuibuka kwa vikundi vipya vya maslahi - kulitufanya tujitegemee zaidi na kuhoji zaidi mamlaka. Tulikuwa wenye utambuzi zaidi, wenye kudai zaidi, na wasio tayari kuweka tumaini letu ndani Yoyote taasisi - ya umma au ya kibinafsi - ambayo haikuwa imeipata. Hatukuhakikishiwa na ahadi, lakini kwa utendaji na uwazi. Tulipitia nini Neil Nevitte aliita "kupungua kwa heshima."

Kuandika maneno haya kunanipa kichefuchefu. Ambao walikuwa haya Wakanada na nini kiliwapata? Kwa nini heshima imeongezeka kwa mara nyingine tena?

Ikiwa utafutaji wa uhakika wa miaka ya 90 uliunganishwa na mwelekeo wa mbali na ustahiki, utafutaji wa uhakika wa karne ya 21 unaonekana kutegemea. Tuna uhakika kwa sababu tunatoa mawazo yetu kwa wataalamu, kwa sababu tunaamini kwamba serikali kimsingi ni nzuri, kwamba vyombo vya habari kamwe haviwezi kutudanganya, kwamba makampuni ya dawa ni ya uhisani kwanza kabisa.

Lakini, kwa nini tunavutwa kwenye uhakika hapo kwanza? Je, uthabiti wetu wa uhakika unatokana na sayansi yenyewe? Nashangaa. Tunaambiwa "Sayansi imetulia" - sivyo? "Tumaini sayansi" - tunaweza? "Fuata sayansi" - tunapaswa?

Hata sielewi tunamaanisha nini kwa "sayansi" katika maneno haya yanayorudiwa mara kwa mara. Je, sayansi tunayopaswa kuiamini taasisi hiyo, yenyewe, au wanasayansi fulani ambao wamepakwa mafuta ni wawakilishi wake wanaoaminika? Dk. Fauci aliwachanganya wawili hao mnamo Novemba 2021 alipojaribu kujitetea dhidi ya wakosoaji: "Wanaikosoa sayansi kwa sababu ninawakilisha sayansi." Sina hakika sana.

Sayansi, yenyewe, ni mbuzi asiyewezekana kwa utii wetu wa uhakika kwani sayansi inatufundisha kwamba uhakika unapaswa kuwa ubaguzi, si kanuni. 

Moja ya kanuni za msingi za njia ya kisayansi, iliyosemwa maarufu na Karl Popper, ni kwamba dhana yoyote lazima iwe ya uwongo kiasili, inayoweza kukanushwa. Baadhi ya kanuni za kisayansi huchukua dhana ya kutokuwa na uhakika kwa uwazi, kama vile "kutokuwa na uhakika" kwa Heisenberg. kanuni” ili kunasa wazo la vikomo vya kimsingi vya usahihi katika mechanics ya quantum. Na miaka 2,000 kabla ya Heisenberg, Aristotle aliandika kwamba “Ni alama ya mwanamume mwenye elimu kutafuta usahihi katika kila tabaka la mambo kwa kadiri tu asili ya somo linavyokubali.” 

, Carl Sagan aliunga mkono wazo hili: “Ikiwa tutafikia hatua ya kufikiri kwamba tunaelewa kikamili sisi ni nani na tulitoka wapi, tutakuwa tumeshindwa.” Kutokuwa na uhakika na unyenyekevu, sio imani na kiburi, ni sifa za kweli za mwanasayansi.

Sayansi daima inasimama kwenye ukingo wa kile kinachojulikana; tunajifunza kutokana na makosa yetu, tunapinga udadisi, tunajisikia mbele kwa kile kinachowezekana. Hakika na kiburi hutulemaza katika sayansi na maisha. Na bado wazo lenye sumu linaendelea kuwa alama ya mtu mwenye akili, na pengine jamii iliyokomaa, ni kujitolea kwa uhakika.

Ikiwa sayansi sio ya kulaumiwa, je, utii wetu wa uhakika na usadikisho unatoka wapi? Siwezi kujizuia kushangaa ikiwa inakuja kwa ukweli kwamba watu tofauti wanafikiria tofauti juu ya ulimwengu. 

Kama vile methali inayohusishwa na mshairi Mgiriki Archilochus inavyosema: “Mbweha anajua mambo mengi, lakini hedgehog anajua jambo moja kubwa.” Isaiah Berlin (katika insha yake "Hedgehog na Fox”) inafafanua, inagawanya watu katika aina mbili za wanafikra: kuna hedgehogs, ambao huona ulimwengu kupitia lenzi ya "maono moja kuu," na mbweha, ambao hufuata maoni mengi tofauti, wakichukua uzoefu na maelezo anuwai kwa wakati mmoja. 

Mbweha wana mikakati tofauti kwa matatizo tofauti; wao ni vizuri na utofauti, nuance, utata, na maeneo ya kijivu ya maisha. Hedgehogs, kwa upande mwingine, hufafanua maelezo yasiyofaa kwani hupunguza matukio yote kwa kanuni moja ya kuandaa. Plato, Dante, na Nietzsche ni hedgehogs; Herodotus, Aristotle, na Molière ni mbweha. 

Je, tumekuwa jamii ya hedgehogs? Je, mbinu ya hedgehog ndiyo ulinzi pekee wa busara dhidi ya machafuko ya ulimwengu wetu? Je, kuna mbweha wowote waliobaki na, ikiwa ni hivyo, waliwezaje kuishi? Vipi mapenzi wanaishi?

Kugeuka ili kuepuka shaka: gharama za uhakika

Ikiwa tunashikamana sana na hakika, lazima tufanye hivyo kwa sababu. Labda hatujisikii kama tuna anasa ya kutoelewana. Labda tunaogopa kwamba kuacha kuonekana kwa hakika kutatuweka wazi kwa wale ambao wataruka kwa ishara ya kwanza ya udhaifu.

Au tunajaribu tu kuepuka hali ya kibinafsi zaidi ya usumbufu? Katika Sanaa ya Uchunguzi wa Kisayansi. Je, uhakika ni njia tu ya kupata faraja katika ulimwengu unaozunguka kwa njia ya kutisha? 

Inawezekana. Lakini kuna gharama kwa njia hii ya kuishi pia, gharama ambazo sio dhahiri kama tunavyoweza kufikiria:

• Kiburi: Wagiriki wa kale waliiita hubris - dhulma au majivuno yasiyofaa - na walitengeneza misiba ili kutuonya juu ya matokeo yake. Sote tunajua ni nini kilimpata Oedipus wakati imani yake isiyo na tahadhari ilimsukuma kuelekea mwisho wake wa kutisha. Kiburi ni mwendo mfupi kutoka kwa uhakika. 

• Inattention: Mara tu tunapopata uhakika kuhusu imani, huwa hatuzingatii maelezo ambayo yanaithibitisha au kuikataa. Tunakuwa hatupendi uwajibikaji na pengine hata viziwi kwa mateso. Trish Wood, ambaye alisimamia hivi karibuni wananchi' Kusikia majibu ya Kanada ya Covid-19, inasisitiza uharibifu uliofanywa na wataalam katika afya ya umma: "Njia yao ya kupepesa macho haikuwa ya kibinadamu." Anasema ushuhuda wa waliojeruhiwa chanjo ulikuwa wa kusikitisha lakini unaweza kutabirika. Hakuna aliyewajibishwa. Taasisi zetu zote, ikiwa ni pamoja na vyombo vya habari vinavyopaswa kuwafuatilia, "zimekamatwa na zinahusika."
• Kupunguza: Tunapofuatilia simulizi moja, kama vile nungunungu anavyofanya, tunapuuza kile ambacho hakiendani na simulizi vizuri. Hii hutokea wakati wowote watu wanapunguzwa kwa idadi (kama walivyokuwa Auschwitz), au kwa rangi ya ngozi zao (kama walivyokuwa katika antebellum Kusini), au kwa hali yao ya chanjo (kama sisi sote sasa). Udhalilishaji na kupuuza sifa changamano za mtu huenda pamoja (ingawa jambo linalokuja kwanza sio wazi kila wakati). 
• Atrophy ya kiakili: Mara tu tunapohakikisha, hatuhitaji tena kutafuta majibu, kufikiria maswali yanayofaa ya kuuliza, au kutafuta jinsi ya kutatua tatizo. Tunapaswa kuwa wavumilivu katika jaribio letu la kufichua asili ya Covid-19. Lakini badala yake, tunakandamiza ukweli usiokubalika na tunafurahi kubadilisha udadisi kwa kutokuwa na akili. "[T] ukweli utadhihirika," Shakespeare aliandika. Naam, si kama watu hawatamani, na hawajui jinsi ya kuitafuta.
• Kudhoofisha roho zetu: Hii ndio gharama ya uhakika ambayo nina wasiwasi nayo zaidi. Watu wanaovutia zaidi ninaozungumza nao siku hizi wanazungumza juu ya maana. Sisi ni jamii, wanasema, bila maana, bila hisia ya sisi ni nani au tunafanya nini. Tumepoteza roho. Pamoja na faida zake zote, hedgehog inakosa jambo moja kubwa: hana ajabu katika maisha yake. Amejizoeza mbali nayo. Na bila kushangaa, bila kipimo cha afya cha "Sijui," maisha yanajisikiaje? Hilo linaacha wapi roho zetu? Je, tunaweza kuwa na matumaini au msisimko au kutiwa nguvu kiasi gani?

Sijui tunapataje maana na hali ya utambulisho tena mara tu zimepotea, lakini najua kuwa kuzitambulisha kama halisi chanzo cha uhakika wetu obsession ni hatua ya kwanza katika kutibu wenyewe juu yake.

Ishi maswali

Wakati tunapojitolea kwa uhakika ni wakati tunaacha kuhoji. Katika barua ya 1903 kwa msaidizi wake, Rainer Rilke aliandika:

Ninataka kukusihi, kadiri niwezavyo, bwana mpendwa, kuwa na subira kwa yote ambayo hayajatatuliwa moyoni mwako na kujaribu kupenda maswali yenyewe kama vyumba vilivyofungwa na kama vitabu vilivyoandikwa kwa lugha ya kigeni.

Utamaduni wetu unatamani uradhi wa papo hapo, majibu rahisi, na njia dhahiri (na, kwa hakika, rahisi) za mafanikio. Wengi wetu tumekuwa hedgehogs na hiyo imetugharimu sana kwa miaka miwili iliyopita - mbinu bora za matibabu na utafiti, uwazi na uwajibikaji serikalini, ustaarabu katika mazungumzo na uhusiano - lakini labda hakuna chochote zaidi ya kupoteza udadisi wetu wenyewe. na unyenyekevu.

Sijui.

Katika maneno haya matatu, tunakumbatia mojawapo ya hofu kuu za wanadamu. Kama mshairi Wislawa Szymborska alisema katika kukubalika kwake Nobel hotuba, "Ni mdogo, lakini huruka kwa mbawa kuu." Katika ulimwengu wetu, uhakika umehifadhiwa kama hatua ya hadhi na mafanikio. Ulimwengu wetu umechanganyikiwa, kama Rebecca Solnit alivyoandika, kwa “tamaa ya kuhakikisha kile ambacho hakina uhakika, kujua kile kisichojulikana, kugeuza kuruka angani kuwa choma kwenye sahani.”

Tunafikiri kutokuwa na uhakika kutatuweka wazi, kutuweka katika hali ya kuhuzunisha, lakini kwa kweli inafanya kinyume. Inapanua akili zetu kwa kuunda nafasi ambazo hazihitaji kujazwa na chochote. Inaweka msingi wa uvumbuzi na maendeleo, na hutufungua kwa uhusiano wa maana na wengine. 

Je, ikiwa tutahifadhi uhakika kwa muda? Namna gani ikiwa tungeacha kufanya kazi kwa bidii ili kujenga ngome karibu na imani yetu na, badala yake, tukastarehe “kuishi maswali”?

Nakusihi ujaribu. Jisalimishe kwa kutokuwa na uhakika. Kukumbatia mshangao na mshangao. Kunukuu Szymborska tena, "Kadiri msitu unavyozidi kuwa nene, ndivyo mazingira yanavyokuwa makubwa." 

Sijui, na hiyo ni sawa. Kwa kweli, haiwezi kuepukika, ni ya kisayansi, na ni ya kibinadamu.