Gramsci, Hegemony, na Agizo la Dunia

Anthony Gramsci, mwanafalsafa wa Kiitaliano wa Umaksi, anadharauliwa kwa urahisi kuhusiana na kile ambacho urithi wake wa kiakili unaweza kutufundisha katika 21.^st karne. Ni kweli kwamba Gramsci - au tuseme, caricature ya Gramsci, pamoja na ya Shule ya Frankfurt ya Nadharia Uhakiki - imekuwa ikisambazwa kwa muda mrefu (na ya Martin Mchungaji wa kichwa, pia, ingawa yeye na Theodor Mapambo, wa Shule ya Frankfurt, hawakuonana macho kwa macho), lakini katuni hizi hazitendi haki yoyote. 

Kwa jambo moja, Bernard Stiegler imeonyesha kwa kirefu kwamba Adorno na Horkheimer's Dialectic ya Kutaalamika (1947) ilitambua kwa usahihi athari mbaya za 'tasnia ya utamaduni' kwa uwezo wa kiakili wa pamoja wa Marekani (au Magharibi) kama inavyodhihirika katika (katika-)uwezo wa kufikiri bila ubaguzi wa kitamaduni. Kwa hakika, mwelekeo wa kiitikadi wa vyuo vikuu unaweza - na hufanya - kuwa na athari ya kupotosha kwa kazi ya wanafikra wakati inapochukuliwa kwa sababu zingine isipokuwa jaribio la pamoja la kuifasiri kwa uaminifu na kwa ukali, kwa nia ya kuonyesha umuhimu wake kwa sasa. 

Hili sio jambo la kawaida na husababisha kile nimekiita 'caricature' hapo juu. Hapa nitajaribu kuonyesha, ingawa kwa ufupi, ni nini katuni kama hizo huficha kuhusu thamani ya kweli ya urithi wa kiakili wa mwanafikra muhimu kwa hali yetu ya sasa. 

Gramsci alikuwa Marxist, na kwa hivyo alipinga ufashisti wa Mussolini huko Italia mapema 20.^th karne. Alikufa gerezani mwaka wa 1937, ambapo alifungwa na mafashisti, na ameacha urithi mkubwa wa njia za dhana-nadharia kuelewa aina mbalimbali za ukandamizaji au dhuluma. (Hapa ninachora hasa kutoka kwa maandishi ya kitabu bora juu ya kazi ya Gramsci - George Hoare na Nathan Sperber: Utangulizi wa Antonio Gramsci: Maisha Yake, Mawazo na Urithi Wake, London, Bloomsbury, 2016.) 

Miongoni mwa haya, dhana yake inayojulikana zaidi labda ni 'uzani,' ambayo inatumika zaidi siku hizi kama kisawe cha 'utawala' au 'utawala,' kama vile 'hegemony ya kitamaduni.' Kwa maana hii, Amerika ilichukua utawala wa kitamaduni wa kimataifa katika nusu ya mwisho ya 20^th karne. Kitu ambacho watu wengi hawajui, hata hivyo, ni kwamba neno, 'hegemony,' linatokana na neno la kale la Kigiriki, 'eghestai' - 'kuelekeza au kwa kusababisha.' Kwa hiyo inaunganishwa na 'uongozi.' Katika kipindi cha miaka 28 Peloponnesian Vita kati ya Sparta na Athene katika Ugiriki ya kale, majimbo haya mawili ya miji yalichukua nafasi, mtawalia, ya 'hegemon' ('eghemon') inayotokana na '.eghestai,' ambayo ilimaanisha kwamba walicheza jukumu kuu katika uhusiano na majimbo mengine ya miji, ambayo yalikuwa washirika wao. 

Kwa hivyo, kuhusu utamaduni, au jamii, au siasa, mtu yeyote, au shirika, ambalo linachukua nafasi ya uongozi kuhusu suala muhimu au mfululizo wa matukio, linaweza kusemwa kuwa na jukumu la kifalme katika maana hii ya kuchukua uongozi. Kama inavyoonekana hapo juu, hii sio jinsi neno hilo kawaida hutumika, lakini kwa kutazama upya fikra za Gramsci hivi majuzi, nilikumbushwa. Hii ilinifanya nifikirie juu ya jukumu ambalo takwimu na mashirika mbalimbali yamekuwa yakicheza kwa miaka kadhaa sasa hadi, kwa ubishi, kuchukua uongozi huenda pale ambapo udhihirisho wa dhuluma na ubabe tangu ujio wa janga la uwongo unahusika. Ili kufahamu jinsi hii inavyowezekana, baadhi ya vipengele vya mawazo ya awali kabisa ya Gramsci - ambayo yalitarajia yale ya Michel. Eddy na Pierre bourdieu kwa miongo kadhaa, ingawa imeandikwa kwa nahau tofauti - lazima iundwe upya kwanza. 

Ili kuchanganya dhana za tamaduni na enzi - inayobuniwa kama 'uongozi' - kwa njia inayoeleweka, mtu anapaswa kukumbuka kwamba Gramsci ilizingatia utamaduni kuwa kinyume kabisa na utamaduni kama 'thamani. mfumo.'' Kwake yeye, wazo la mwisho lingetoa mshikamano wa bandia, vilio, na ukosefu wa nguvu kwake. Zaidi ya hayo, inaleta tofauti kati ya utamaduni na siasa, pamoja na mawazo na mazoezi. Kinyume na hili, Gramsci inaonyesha utamaduni kama mkusanyiko wa kikaboni au mlolongo unaojitokeza wa mazoea ya quotidian. 

Kwa hiyo, utamaduni ni namna fulani ya kuishi na kutenda katika kila nyanja ya jamii, bila nyanja yoyote ya shughuli inayoinuliwa juu ya nyingine yoyote kwa kadiri ya madai yake ya kuwa sehemu ya utamaduni. Kama vile Gramsci anavyodai kwamba 'kila mtu ni mwanafalsafa,' vivyo hivyo kila mtu aliye katika nyanja mbalimbali za jamii na shughuli za kijamii huchangia utamaduni, kuanzia mwalimu na mwanafunzi, hadi mwanasiasa, mfanyabiashara, mwanahabari, dansi, au mwandishi. Kwa maneno mafupi, kila siku, kila mtu anashiriki katika mchakato wa kitamaduni, ama kwa ubunifu or - na hii ni muhimu kutambua - kwa uharibifu. 

Kwa kutumia ufahamu huu kwa kile ambacho kimetokea katika jamii tangu mwaka wa 2020, kabla ya kuapishwa kwa Donald Trump kama rais wa Marekani, ni rahisi kutambua uharibifu mkubwa (lakini unaojenga wakati huo huo) wa kitamaduni na kisiasa - kwa sababu kijamii na kisiasa hazitenganishwi na kitamaduni, kwa Gramsci - vitendo ambavyo vimejitokeza duniani kote. Tangu kuteuliwa kwa Trump katika urais, hata hivyo, yeye na timu yake wameanzisha jaribio endelevu la kuweka mizani ili kuunga mkono (re-) ushirikiano wa kujenga wa kisiasa na kitamaduni. Inaweza kuonekana kuwa ya kushangaza kutumia neno 'kitamaduni' kwa maana hii, lakini inafaa kukumbuka kuwa Gramsci haikusudii neno hili kubeba maana ya kawaida, ambapo karibu inahusishwa na sanaa, muziki, ballet, na kadhalika. 

Kwa hiyo ni vyema kukumbuka kwamba, kwa mwanafikra wa Kiitaliano, utamaduni, ikiwa ni pamoja na siasa, ni alama ya nafasi ya kijamii ya shughuli zisizoweza kudumu, hivyo kitamaduni. uzani kwa hivyo ingeashiria kipengele hicho cha shughuli za kitamaduni - ambacho, labda cha kushangaza, kwa Gramsci kinajumuisha elimu kwa maana pana - ambayo inachukua nafasi 'ya kuongoza'. Kulingana na mwanafikra huyo wa Kiitaliano, hii hairejelei tu 'elimu' inayopatikana shuleni na vyuo vikuu bali inajumuisha nayo. Elimu hutokea katika kila nyanja ya jamii, kuanzia jinsi watoto wanavyolelewa nyumbani, na rasmi shuleni, hadi mafunzo ya ufundi na teknolojia, na katika ngazi ya elimu ya juu katika vyuo vikuu. Ni mojawapo ya maarifa ya kuvutia zaidi ya Gramsci kwamba kila uhusiano ambao unaweza kuitwa 'hegemonic' ni uhusiano usioepukika pia wa kielimu kwa namna fulani, lakini tena, si lazima uwe wa kuridhisha kwa ishara hiyo.

Iwapo jitihada fulani za kitamaduni katika mojawapo ya nyanja hizi zitakua na kuwa mazoezi ya 'kinachoongoza' au ya kimaadili kwa maana hii, inasemwa na Gramsci 'kuwavutia' watu kwayo - jambo muhimu linalozingatiwa kwa kadiri ushahidi unavyohusika na 'mvuto' ambayo baadhi ya mashirika yanaonekana kuwa yametumia kwa wasomaji (wanaowezekana), ambao wana njaa ya uongozi kwa sababu ya 2020 jibu la kidhalimu.  

Utamaduni kwa hivyo sio uwanja wa kipekee wa uboreshaji wa kisanii au kiakili, unaowekwa tu kwa 'wasomi walioelimika,' ambayo ni hisia ambayo mara nyingi hutengenezwa na wale walio katika ngazi ya juu ya jamii, wenye nguvu na ushawishi zaidi kuliko wengine. Badala ya kuruhusu dhana hii potofu kusababisha 'intellectualism' isiyo na maana, isiyo na maana,' Gramsci anabisha kuwa (imenukuliwa katika Hoare na Sperber, 2016, uk. 28-29).

Utamaduni ni kitu tofauti kabisa. Ni mpangilio, nidhamu ya utu wa ndani wa mtu, kupatana na utu wa mtu mwenyewe; ni kupata ufahamu wa hali ya juu, kwa msaada ambao mtu anafanikiwa kuelewa thamani yake ya kihistoria, kazi yake mwenyewe maishani, haki na wajibu wake mwenyewe.

Maelezo haya yanaeleza kwa nini mtu mara nyingi ndiye msukumo katika kundi au shirika ambalo, likiongoza, huendeleza utamaduni, lakini pia mwelekeo wa kisiasa, ili kutoa mwelekeo wa riwaya kwa jamii kuhusu changamoto za sasa. Gramsci inakubali, hata hivyo, kwamba bila kujali tamaduni tofauti tofauti za kipindi fulani na jamii, hizi kwa kawaida hufanywa chini ya ushawishi wa uvumbuzi wa kitamaduni wa 'wasomi.' Kinachomaanishwa na hili huwa wazi zaidi mtu anapotafakari madai yake kwamba fasihi, sanaa nzuri, na fikra za kifalsafa zimeunganishwa katika mtandao wa mambo muhimu. kisiasa uhusiano na utamaduni wa "kawaida". 

Hata hivyo, kila mtu katika jamii au jamii huchangia katika 'utamaduni huu wa kila siku' katika maisha yao ya kila siku. Haishangazi basi, kwamba mchango wa Gramsci katika falsafa ya kitamaduni ni pamoja na kutafakari kwake juu ya uhusiano wa pande zote wa mamlaka kati ya 'utamaduni wa juu' na 'utamaduni maarufu,' na vile vile juu ya usawa kati ya utamaduni wa 'wasomi' na ule wa 'subalterns.' Mfano unaokuja akilini ni wa Tennessee Williams Mtaa wa barabarani unaitwa Nia, ambapo mtu hushuhudia uwasilishaji wa kitamaduni uliobadilika wa kitamaduni wa wafanyikazi kwenye jukwaa au kwenye sinema. Kwa hiyo, suala la nguvu - au tuseme, la uhusiano kati ya maarifa na nguvu - bila kuepukika imeunganishwa katika mawazo yake kuhusu uhusiano kati ya utamaduni na siasa. Baada ya yote, kwake, wala utamaduni, wala nguvu haiwezi kutenganishwa na ujuzi - kitu ambacho Bourdieu na Foucault baadaye wangeendeleza kwa njia zao wenyewe. 

Kwa kuzingatia kutofautiana kwa watu binafsi na vikundi mbalimbali vinavyoshiriki katika shughuli za kitamaduni, kwa Gramsci haiwezekani kuwa utamaduni unapaswa 'kugandishwa' kwa wakati na nafasi - unaendelea katika hali ya mtiririko wa Heraclitean, kadiri unavyoweza kuathiriwa kihistoria na kijiofizikia. Kwa maneno mengine, tamaduni wakati huo huo hubadilika kisawa na kwa muda. Hii sio kukataa kwamba tamaduni yenye nguvu inaweza kutoa ushawishi kama huu ulimwenguni kote kwamba mchakato wa ujamaa wa kitamaduni na kijamii unaweza kutokea, kama vile Uamerika wa kitamaduni katika nusu ya pili ya 20.^th karne. Lakini hata hii sio ya mwisho, na tofauti za kitamaduni kawaida huonekana kati ya mataifa tofauti, kwa mfano, tamaduni ya Cuba na Ufaransa ikilinganishwa na Amerika. 

Ili kuchanganya hili na 'hegemony,' ni muhimu kukumbuka kiungo chake cha etimolojia na 'kuelekeza' au 'kuongoza.' Sio tu kwamba kiungo hiki kinasisitiza asili ya mabadiliko ya shughuli za kitamaduni (na kwa hivyo 'kuelimisha'), ambayo inabadilika mara kwa mara na kuendeleza (siyo kila mara kwa mtindo wa kujenga), kama wale wanaoshiriki kwa ubunifu wanavyokua. Pia inapendekeza uwezekano kwamba, hata wakati ambapo mamlaka ni ya kikundi fulani au idadi iliyounganishwa ya mashirika, vikundi vingine, kimsingi, vina uwezo wa kuondoa hatua kutoka kwa 'hegemoni' ya sasa na kuchukua uongozi badala yake.

Hii haifanyiki mara moja, hata hivyo. Katika jamii yoyote, mfululizo wa matukio mengi au machache zaidi - au angalau yanayolingana, ikiwa sio ya makusudi - lazima yatokee, ili kufikia aina ya molekuli muhimu, ambapo nafasi ya hegemonic itapita kutoka kwa 'hegemoni' ya awali hadi mpya. Mtiririko huu wa matukio kwa kawaida unatokana na upinzani unaojitokeza dhidi ya, na kushindana na, vitendo vinavyofanywa na wale wanaochukua nafasi za uongozi (yaani, za kifalme) katika jamii katika hatua fulani. Je, haya si ndiyo yametokea tangu ujio wa kuwekwa wazi kwa hatua kali za udhibiti, kwa mtindo ulioratibiwa, duniani kote, na mawakala na vibaraka wa watandawazi tangu 2020? Watu wasio na ujasiri, na wakati mwingine wajanja na mashirika, kama vile Brownstone, wameshiriki katika mchakato huu wa upinzani wa habari kwa miaka kadhaa sasa, na mtu anaweza hata kusema kuwa shirika hili limekuwa na jukumu kuu katika mchakato kama 'hegemon' ya aina. 

Leo, tunashuhudia mchakato huu ukiendelea katika muktadha wa kisiasa wa kijiografia, pia, ambapo hotuba ya '.watu wengi' inapinga ile ya 'unipolarity,' 'bipolarity,' na 'utaratibu unaozingatia kanuni' wa nchi za Magharibi, ambao hadi hivi karibuni umedumishwa chini ya uongozi wa Marekani. Huku Donald Trump akiwa amechaguliwa kwa muhula wa pili kama Rais wa Marekani, ni vigumu kutabiri ni ipi kati ya mikondo hii inayopingana itatawala (kutokana na jitihada za Trump za kuendeleza na kuimarisha maslahi ya Marekani), lakini kwa jinsi ninavyohusika, inaonekana kwamba kasi ya idadi ya nchi (hasa BRICs nchi) kuendeleza 'multipolarity' haitasimamishwa kwa urahisi.      

Katika wakati wetu, tumeshuhudia 'standardisation' fulani au homogenisation ya utamaduni chini ya sway hegemonic ya eti ulimwengu 'huru', ambayo imegeuka kuwa kitu chochote lakini huria katika maana halisi ya neno. Kwa hakika, imefanya kazi kama straitjacket isiyofaa ambayo, kwa kweli, imeelekea kuzima utamaduni kama 'mchakato' unaobadilika, unaobadilika, wa utambuzi na hatimaye wa kimaadili. Kwa maneno ya Gramsci, imechukua umbo la hegemony inayokuza 'kulingana.'

Kitu pekee ambacho kingeweza kupunguza hili ni kile Gramsci inatambua katika mvutano kati ya 'kulingana' na 'kujitolea,' ambapo viwango vya chini vya elimu vinahitaji ulinganifu wa wanafunzi au wanagenzi ili waweze kuweka msingi wa kiakili wa kujishughulisha (katika ngazi ya elimu ya juu), ambapo mwanafunzi anafikia hatua ya kuwa na uwezo wa kutafakari kwa kina juu ya kile alichojifunza wakati wa 'maadili' yake. Kwa Gramsci, anachokiita wito wa kiakili wa 'organic' ni kujenga, kwa ushirikiano na tabaka au vikundi tawala katika jamii, mchakato huo wa kielimu, unaoonekana kuwa wa kimaendeleo na 'wa kihafidhina' kwa maana ya maendeleo kwa kuzingatia misingi iliyojaribiwa na iliyojaribiwa ya jamii (lakini sio ile ambayo imesababisha ukandamizaji). 

Kinachopaswa kuongezwa ni kwamba, kama Hoare na Sperber wanavyokumbusha, kipengele cha 'nguvu' hakikosekani kabisa katika uundaji wa hegemony, hasa kwa sababu nguvu - ambayo Gramsci inafikiria katika Machiavellian mtindo - inahusu asili na usawa wa jamaa kati ya 'shurutisho na ridhaa' (au 'nguvu na sababu'). Namna ambayo 'shurutisho' kama hiyo huchukuliwa katika miktadha mbalimbali ambapo hegemony iko katika mchakato wa kuibuka inaweza kutofautiana sana kutoka kwa muktadha mmoja hadi mwingine, lakini suala ni kwamba inahusu utumiaji wa mamlaka - ama kwa uwazi kupitia amri, au kwa hila, kupitia nguvu ya uongozi bora na wa kulazimisha.

Kama Gramsci anavyoona: 'Kazi ya mamlaka au uongozi wa kisiasa unaotekelezwa na vyama inaweza kukadiriwa kutokana na mabadiliko ya maisha ya ndani ya vyama vyenyewe' (Gramsci, in Uteuzi kutoka kwa Madaftari ya Gereza ya Antonio Gramsci, iliyohaririwa na kutafsiriwa na Quintin Hoare na Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., p. 752). 

Ni vyema kutambua kwamba ufanisi pia ungekuwa na jukumu muhimu katika elimu, kwa sababu kama mpenda mali, Gramsci alithamini elimu katika ngazi zote, ikiwa ni pamoja na ile ya mwili, kama inavyoonyeshwa na ukweli kwamba mara nyingi anasisitiza 'misuli' kufanya kazi pamoja na 'ubongo' - lakini 'ubora' wa elimu lazima ueleweke kwa kushirikiana na dhana yake ya utamaduni na elimu kama mchakato wa nguvu, unaoenea wa kijamii ambapo hakuna mabadiliko ya kijamii. Kwa maneno mengine, tofauti za ubora wa shughuli za kitamaduni, ikiwa ni pamoja na elimu kwa maana pana (ambayo inajumuisha jukumu la wasomi), inapaswa kutambuliwa na kuhimizwa. 

Kutokana na hali hii, inakuwa wazi kwamba kazi ya 'uhuishaji' wa kitamaduni ambayo mtu anakabili leo inapaswa kukuza kile Gramsci inachokiita 'ubinafsi,' hata kama inategemea msingi wa 'kulingana.' Ni katika kiwango cha 'spontaneity' pekee ambapo uongozi au hegemony inayohitajika kwa ajili ya ujenzi upya au uundaji upya wa utamaduni unaweza kutokea. Na shirika kama vile Brownstone tayari limeonyesha, kupitia kazi ya jumuiya yake ya wasomi na wanafikra, kwamba linaweza kuchangia mchakato huu wa kitamaduni na kisiasa kwa njia muhimu.