Falsafa ya Utoaji

Kila kitu tunachofanya kama wanadamu ni cha muda. Kwa sababu ya nguvu ya wakati, kila kitu kinaweza kusahihishwa. Kuna sababu ya neno 'uamuzi' kuwa sehemu ya lugha yetu. Si kwa bahati mbaya, neno hilo linatokana na Kilatini kwa ajili ya 'kata;' kwa maneno mengine, wakati sisi kuamua kitu fulani, tunafanya 'kukata' kwa hiari kwa aina katika mfuatano wa matukio, au katika hoja kuhusu matukio kama hayo, ambayo hutangulia uamuzi - ukumbusho thabiti kwamba wanadamu hawana kifaa cha algoriti kinachowawezesha. Kujua kwa uhakika kabisa ni hatua gani ya kufuata. Kwa hivyo, kila uamuzi unawakilisha kukiri kwamba tunapaswa kutenda kwa ujuzi usio kamili, wa muda, na kwa kumaanisha, kwamba maelezo zaidi na ufahamu zaidi unaweza kusababisha uamuzi tofauti.  

Wanafalsafa wamejua hili kwa karne nyingi, hata kama falsafa zao wakati mwingine hutoa maoni tofauti. Nietzsche - ambaye yeye mwenyewe alikuwa mfikiriaji wa muda, kama inavyodhihirika katika mawaidha yake, kushinda 'roho ya kisasi' dhidi ya kifungu kisichoweza kutenduliwa cha wakati - alifanya dhuluma ya Socrates alipotumia jina lake kama mkato wa mantiki ya kupita kiasi ya utamaduni wa Magharibi. Badala ya 'Usokratism,' alipaswa kutumia neno 'Platonism,' mradi alimaanisha upokeaji wa kazi ya Plato, na sio kazi ya bwana wa Kigiriki "yenyewe" - hata kama, bila kuepukika, hii ya pili ni 'yenyewe' inapatikana kwetu tu. baada ya karne nyingi za tafsiri. 

Baada ya yote, mtu yeyote ambaye amesoma maandishi ya Plato kwa uangalifu - hata katika tafsiri - na sio tu kupitia macho ya wachambuzi wake wengi, haraka anatambua umbali unaotenganisha kile kinachoweza kuitwa 'nyuso' mbili za Plato. Kuna Plato wa kimetafizikia, mtaalam wa mawazo, na kuna Plato 'akisi ya kishairi' ambaye maandishi yake (labda bila kutarajiwa) yanafichua kile ambacho mtu anaweza kukiita ufahamu wake wa hali ya juu juu ya muda usioweza kuepukika wa hata tofauti zinazoonekana kuwa kali zaidi. Ni ngumu kusema ni ipi kati ya hizi imesababisha mfululizo usio na mwisho wa 'maelezo ya chini' miongoni mwa wanafalsafa wa Magharibi tangu wakati wake, kulingana na Alfred N. Whitehead, ambaye alibainisha juu ya maandishi ya Plato kwamba 'utajiri wa mawazo ya jumla yaliyotawanyika kupitia kwao' hujumuisha 'mgodi usio na mwisho wa pendekezo,' lakini ningechagua la pili. 

Ndani ya Phaedrus Plato anaonyesha kwamba alijua, kwa mfano, kwamba "duka la dawa” zote mbili ni sumu na suluhu, lugha hiyo kwa wakati mmoja ni chombo cha balagha cha ushawishi na uwanja ambapo mapambano ya ukweli yanatungwa; zote mbili udongo ambapo nguvu za kishairi huota na silaha za kimetafizikia kwa ajili ya ulinzi wa miili inayokufa. Washairi na muziki wa dithyrambic sio wa jamhuri bora, kulingana na yeye, lakini kwa kushangaza, mshairi katika Plato amewekwa kwa mfano wa lugha ya hisia ya udhalilishaji wa akili, kama hadithi ya pango huko. Jamhuri ya inaonyesha, ikiambatana na dai lake la wakati mmoja kwamba ukweli unaowakilishwa na jua linalowaka nje ya pango unapita mipaka ya mtazamo wa hisi.

Je, vitendawili hivi havionyeshi ufahamu wa Plato wa upeanaji wa ngome yake ya kimetafizikia dhidi ya kutokuwa na uhakika na ukomo wa binadamu, iliyojumuishwa katika Supratemporal, Fomu za archetypal, ambazo vitu vyote vilivyopo hushiriki, hata hivyo bila ukamilifu? 

Dalili ya wazi kabisa kwamba Plato alijua juu ya hali ya muda isiyoweza kutengwa ya maisha ya mwanadamu iko katika taswira yake ya mwalimu wake, Socrates, ambaye hakuandika chochote mwenyewe, kama mwanafalsafa mkuu wa muda - alinaswa bila utata katika kitabu maarufu cha Socrates.daktari ujinga' (ujinga uliojifunza), kwamba jambo pekee ambalo wanadamu wanafahamu kwa uhakika ni 'jinsi wanavyojua kidogo.' Licha ya ishara hizi katika kazi ya Plato, kwamba alikuwa anajua kabisa mapungufu ya maarifa ya mwanadamu (inaonyeshwa zaidi katika wazo lake la sababu ya kitendawili na potofu ya ulimwengu. Khora kwake Timae, ambayo wakati huo huo is na si angani), kile ambacho mapokeo ya kifalsafa yametaka kusisitiza ni jaribio la nguvu la Plato mwenyewe, katika fundisho lake la kimetafizikia la Fomu za archetypal, kutoa ulinzi wa busara dhidi ya mmomonyoko usioepukika wa maarifa ya mwanadamu. wakati - kwa hili ndilo ambalo hatimaye limeorodheshwa katika ufahamu wa muda. 

Mawazo haya - ambayo yanaweza kupanuliwa kwa kiasi kikubwa - hufanya dhihaka kwa wazo kwamba kuna kushindwa-salama utafiti mbinu (pamoja na mbinu zinazoandamana nayo), ambayo ingehakikisha uhalali unaostahimili wakati wa ujuzi wa binadamu, badala ya kukiri kwamba, licha ya jitihada zetu bora zaidi za kupata ujuzi sahihi, usioweza kupingwa, hata hivyo daima tayari umeambukizwa na virusi vinavyomomonyoka. Huu ni ufahamu wa kutisha uliopatikana kutoka kwa mojawapo ya insha za kuigwa zaidi za baada ya muundo wa Jacques Derrida katika Uandishi na Tofauti, yaani'Muundo, ishara na kucheza katika mazungumzo ya sayansi ya binadamu,' ambapo (anayefuata Claude Lévi-Strauss) anatofautisha kati ya picha ya 'bricoler' (mchunaji, mtunzi, Jack-of-all-trades) na 'mhandisi.'

Ya kwanza inampatia - au yeye mwenyewe chombo chochote au nyenzo iliyo karibu kuunda au 'kurekebisha' vitu ili kuvirudisha katika hali ya kufanya kazi, wakati mhandisi anasisitiza juu ya zana zisizo salama na vifaa vya kufanyia kazi ili kuhakikisha usahihi wa kipimo na wakati- utendaji sugu wa bidhaa za muundo na kazi zao. Bila kusisitiza, aina hizi mbili hufanya kazi kama sitiari kwa njia tofauti za kukaribia ulimwengu unaotuzunguka - baadhi ya watu hufikiri kama 'mhandisi;' wengine kama 'bricoleur.' 

Kinyume na usomaji wa kawaida wa insha hii na Derrida (ambapo hii ni moja ya hatua za hoja yake ngumu), ambayo kwa makosa sifa kwake aina ya mtaalam wa posta upendeleo wa mtunza mkono juu ya mhandisi, anasema kwa uwazi kwamba wanadamu hawana nafasi ya kufanya hivyo kuchagua kati ya takwimu hizi mbili za maarifa - bila kuepukika tunapaswa kuchagua wote. Je, hii ina maana gani? Kwa urahisi, ingawa tuna jukumu la kisayansi la kumwiga mhandisi, lazima pia tukabiliane na mawazo ya kutisha kwamba, juhudi zetu bora katika kuunda maarifa yasiyoweza kupingwa, mifumo yetu ya maarifa - hata katika muundo wake 'uliojaribiwa na kujaribiwa' zaidi, yaani sayansi. - haiwezi kukwepa athari mbaya za wakati, au historia. 

Hii inaonyeshwa kwa kiasi kikubwa kuhusiana na historia ya fizikia katika Thomas ya Kuhn Mfumo wa Mapinduzi ya Sayansi (1962), ingawa tasnifu ya Kuhn, iliyofafanuliwa katika kitabu hiki, ina wapinzani wengi wa kimantiki, ambao hawawezi kustahimili wazo la sayansi kuwa chini ya vizuizi vya muda sawa na aina nyingine yoyote ya maarifa ya mwanadamu. 

Mabingwa kama hao wa utimilifu wa kiakili wanahitaji tu kujikumbusha juu ya uandikishaji wa kielelezo wa Socratic wa kiongozi wa moja ya timu mbili katika Giant Hadron Collider ya CERN ambayo ilifanya kazi katika jaribio la kudhibitisha 'kuwepo' kwa 'Higgs boson' (au kinachojulikana kama "higgs boson"). 'God-particle') - mwanamke wa Kiitaliano mwanafizikia aitwaye Fabiola Gianotti - kwamba uthibitisho wa kuwepo kwake 'inawezekana', mbali na kuwakilisha muhtasari wa maarifa 'kamili' katika nyanja ya fizikia, ina maana tu kwamba kazi ya kuelewa ulimwengu unaoonekana ndiyo inaanza tu. Socrates tena, na kutoka kwa mwanasayansi wa asili. 

Je, hili linawezekanaje? Alichokuwa akirejelea ni ukweli kwamba wanafizikia sasa wanakabiliwa na matarajio ya kutisha ya kuchunguza asili ya nishati nyeusi na mambo meusi ambayo, wanadai, kwa pamoja yanajumuisha sehemu kubwa zaidi ya ulimwengu unaoonekana, na ambayo fizikia haijui chochote isipokuwa kiwango chake cha asilimia. Na ni nani anayejua ni masahihisho mangapi yatafanywa kuhusu 'mfano wa kawaida' wa fizikia wakati wa kutegua muundo, asili, na utendakazi wa vyombo hivi viwili 'vilivyo giza' - ikiwa vinaweza kuitwa 'vyombo' hata kidogo? Uthibitisho mwingine wa muda wa maarifa ya mwanadamu. 

Hii, kwa bahati, pia inahusiana na madai ya Jacques Lacan mashuhuri (lakini ya kueleweka) kwamba muundo wa maarifa ya mwanadamu ni 'paranoiac,' ambayo kwa hakika alimaanisha kwamba tunadanganywa katika kuamini kwamba mifumo ya maarifa ya wanadamu haiwezi kushughulikiwa zaidi kuliko ilivyo kweli. ni - dai la Lakania ambalo linapatana na ufahamu wa mwandishi wa riwaya wa Kiingereza, John Fowles, katika riwaya yake, Magus. 

Tukirudi kwenye hekima ya Plato ambayo mara nyingi hupuuzwa kuhusu muda, si vigumu kuanzisha uhusiano kati yake na Lacan, ambaye alikuwa msomaji wa kina wa Plato, kwa mfano wa Plato. Kongamano - labda mazungumzo yake muhimu zaidi juu ya upendo. Kama vile Plato anavyoonyesha kwa ufahamu wa kustaajabisha kwamba, kinachomfanya mtu kuwa mpenzi - na kwa njia isiyo ya moja kwa moja pia mwanafalsafa - ni ukweli kwamba mpendwa, kadiri anavyobaki kuwa mpendwa. wapenzi, badala ya a mwenye, siku zote lazima iwe 'nje ya kufikiwa' na mpenzi. Sisi ni wapenzi, au wanafalsafa, kwa kadiri kwamba 'tunatamani' mpendwa wetu, au katika kisa cha mwanafalsafa (na hivyo hivyo kwa mwanasayansi), ujuzi, ambao hatungeweza 'kumiliki' kabisa. 

Jambo hili linapendekeza, bila shaka, ni kwamba mpenzi au mwanafalsafa kamwe hafikii kabisa utimilifu wa tamaa yao - ikiwa 'utapata' mpendwa unaotaka, au ujuzi, hamu yako itatoweka, kwa sababu haitakuwa na haja tena. Tamaa ni kazi ya kutokuwepo au ukosefu. Hii inaleta maana nyingi - kwa muda, angalau.

Ikiwa wanadamu wangeweza, hatimaye - ambayo, kwa ujumla, wanayo isiyozidi - kukubali na kukumbatia ukomo wao wenyewe na muda, wangetambua kwamba vitu vyote vya binadamu katika uwanja wa utamaduni na sanaa, sayansi, na hata falsafa, ni vya muda, kwa maana kali ya kurekebishwa, 'kusahihishwa,' urekebishaji, au ukuzaji. Shida nyingi zinazowakabili watu ulimwenguni leo zinatokana na jaribio lao lisilo na maana, la kuwa 'wahandisi' kwa maana ya kukamilisha maarifa kupitia sayansi na teknolojia, na kupuuza ushauri wa Derrida, kwamba sisi pia, hatimaye, tu. watu wa mikono, au wachezeshaji, jeki za biashara zote. 

Ni mara chache sana katika historia ya mwanadamu kuna ubatili wa kuamini kwamba mtu anaweza kushinda vizuizi visivyoweza kuepukika juu ya jitihada za kibinadamu umeonyeshwa kwa njia ya kutosha kuliko wakati wa miaka mitano iliyopita. Kile ambacho baraza la kimataifa la wanafashisti mamboleo katika Kongamano la Kiuchumi la Dunia (jina potofu kama liliwahi kuwepo) lilikuwa limekiona kama hitimisho lililotangulia, yaani, 'kuweka' watu kukubali utawala wa kiimla ambao walijaribu kulazimisha kupitia lockdowns za Covid. , umbali wa kijamii, masking, na hatimaye kwa kuamuru, kwa kadiri inavyowezekana, chanjo hatari za Covid-pseudo, imegeuka, kwa kuzingatia, kuwa ya muda tu. 

Hii sio sababu ya kuridhika kwa upande wetu, hata hivyo, kama wengi wa kabila macho wanajua. Imani yao thabiti katika wao nguvu za kiungu inahakikisha kwamba watajaribu tena.  

[Chapisho hili linategemea insha yangu, iliyochapishwa mnamo 1998 katika Jarida la Kiafrikana la Falsafa na Uhakiki wa Kitamaduni, Vipande, na yenye jina 'Filosofie van Voorlopigheid.']