FA Hayek juu ya Udhibiti na Mwisho wa Ukweli

Msisitizo wa serikali za Magharibi kwamba lazima zidhibiti ujumbe wa umma umemaanisha mabadiliko makubwa katika uhuru wa raia kwenye mitandao ya kijamii na kwa ujumla zaidi. Vyombo vya habari viko katikati zaidi kuliko hapo awali, na kile tunachoweza kusema na kusoma kinaweza kudhibitiwa kuliko tulivyowahi kufikiria iwezekanavyo katika jamii zinazoitwa huru. Inazidi kuwa mbaya na si bora zaidi, na mifumo yetu ya mahakama inaonekana kutojali madhara yake: hii inagusa kiini cha Marekebisho ya Kwanza ya Mswada wa Haki. 

Kilichoanzisha mfumo wa udhibiti wa gia ya hali ya juu bila shaka ilikuwa kufuli kwa Covid, wakati ambapo raia wote walitarajiwa kuchukua hatua kama moja katika majibu ya "jamii nzima". Tuliambiwa "Sote tuko pamoja" na tabia mbaya ya mtu mmoja inahatarisha kila mtu. Hii ilipanuliwa kutoka kwa kufuata kufuli hadi kuficha uso na mwishowe hadi maagizo ya risasi. Kila mtu alilazimika kutii, tulionywa, au sivyo tunaweza kuendelea kusumbuliwa na virusi hatari. 

Muundo huo tangu wakati huo umeenezwa kwa kila eneo lingine, kama vile "habari potofu" na "taarifa potofu" - maneno mapya kwa matumizi ya kawaida - yanahusu chochote kinachoathiri siasa na kutishia umoja katika idadi ya watu. 

Mnamo 1944, FA Hayek aliandika Tyeye Barabara ya Serfdom, kitabu ambacho kimetajwa sana hadi leo lakini ni nadra kusoma kwa kina ambacho kinastahili. Sura inayoitwa "Mwisho wa Ukweli" inaeleza kwamba mipango yoyote mikubwa ya serikali itahusisha udhibiti na propaganda, na hivyo kudhibiti uhuru wa kujieleza. Ufahamu wa maoni yake unastahili kunukuu kwa urefu.

Njia bora zaidi ya kufanya kila mtu kutumikia mfumo mmoja wa malengo ambayo mpango wa kijamii unaelekezwa ni kufanya kila mtu kuamini katika malengo hayo. Ili kufanya mfumo wa kiimla ufanye kazi kwa ufanisi, haitoshi kwamba kila mtu alazimishwe kufanya kazi kwa malengo sawa. Ni muhimu kwamba watu wanapaswa kuwachukulia kama malengo yao wenyewe. 

Ijapokuwa imani lazima ichaguliwe kwa ajili ya watu na kulazimishwa juu yao, lazima ziwe imani zao, imani inayokubalika kwa ujumla ambayo huwafanya watu binafsi watende kwa hiari kadri wawezavyo katika jinsi mpangaji anavyotaka. Ikiwa hisia za ukandamizaji katika nchi za kiimla kwa ujumla ni ndogo sana kuliko watu wengi katika nchi huria wanavyofikiria, hii ni kwa sababu serikali za kiimla hufanikiwa kwa kiwango cha juu kuwafanya watu wafikiri wanavyotaka wao. 

Hii, bila shaka, inaletwa na aina mbalimbali za propaganda. Mbinu yake sasa inajulikana sana hivi kwamba tunahitaji kusema kidogo kuihusu. Jambo pekee ambalo linapaswa kusisitizwa ni kwamba, si propaganda yenyewe wala mbinu zinazotumika ambazo ni za kipekee katika uimla na kwamba kinachobadilisha kabisa asili na athari yake katika serikali ya kiimla ni kwamba propaganda zote zina lengo moja—kwamba vyombo vyote propaganda zinaratibiwa ili kuathiri watu katika mwelekeo mmoja na kutoa tabia ya Gleichschal-tung ya akili zote. 

Kwa sababu hiyo, athari za propaganda katika nchi za kiimla ni tofauti si tu kwa ukubwa bali kwa namna na zile za propaganda zinazofanywa kwa malengo tofauti na mashirika huru na shindani. Ikiwa vyanzo vyote vya habari vya sasa viko chini ya udhibiti mmoja, si suala la kuwashawishi tu watu kuhusu hili au lile. Meneza-propaganda huyo stadi ana uwezo wa kufinyanga akili zao kuelekea upande wowote anaochagua, na hata watu wenye akili zaidi na wanaojitegemea hawawezi kuepuka kabisa uvutano huo ikiwa wametengwa kwa muda mrefu na vyanzo vingine vyote vya habari. 

Wakati katika mataifa ya kiimla hadhi hii ya propaganda inaipa nguvu ya kipekee juu ya akili za watu, athari za kipekee za kimaadili hazitokei kutokana na mbinu bali kutoka kwa lengo na upeo wa propaganda za kiimla. Iwapo ingejikita katika kuwafunza watu mfumo mzima wa maadili ambayo kwayo juhudi ya kijamii inaelekezwa, propaganda ingewakilisha tu udhihirisho fulani wa sifa za maadili ya umoja ambazo tayari tumezingatia. Ikiwa lengo lake lingekuwa tu kuwafundisha watu kanuni hususa na za kina za maadili, tatizo lingekuwa tu kama kanuni hii ya maadili ni nzuri au mbaya. 

Tumeona kwamba kanuni za maadili za jamii ya kiimla haziwezi kutuvutia, kwamba hata jitihada za kupata usawa kwa njia ya uchumi ulioelekezwa zinaweza tu kusababisha ukosefu wa usawa unaotekelezwa rasmi—azimio la kimabavu la hadhi ya kila mtu. utaratibu mpya wa uongozi—na kwamba vipengele vingi vya kibinadamu vya maadili yetu, heshima kwa maisha ya binadamu, kwa wanyonge, na kwa mtu binafsi kwa ujumla, vitatoweka. Ingawa hii inaweza kuwa ya kuua watu wengi, na ingawa inahusisha mabadiliko katika viwango vya maadili, si lazima iwe kinyume cha maadili kabisa. 

Baadhi ya vipengele vya mfumo kama huu vinaweza hata kuwavutia waadilifu wakali wa rangi ya kihafidhina na kuonekana kuwa bora zaidi kuliko viwango laini vya jamii huria. Matokeo ya kimaadili ya propaganda ya kiimla ambayo sasa lazima tuzingatie, hata hivyo, ni ya aina kubwa zaidi. Zinaharibu maadili yote kwa sababu zinadhoofisha mojawapo ya misingi ya maadili yote: hisia na heshima kwa ukweli. 

Kutokana na asili ya kazi yake, propaganda za kiimla haziwezi kujihusisha na maadili, maswali ya maoni na imani za kimaadili ambapo mtu binafsi siku zote atafuata zaidi au kidogo maoni yanayotawala jumuiya yake, lakini lazima ienee kwenye maswali ya ukweli ambapo akili ya mwanadamu iko. kushiriki kwa njia tofauti. Hii ni hivyo, kwanza, kwa sababu, ili kuwashawishi watu kukubali maadili rasmi, haya lazima yawe ya haki, au ionyeshwe kuwa yanahusiana na maadili ambayo tayari yanashikiliwa na watu, ambayo kwa kawaida itahusisha madai juu ya uhusiano wa causal kati ya njia na mwisho. ; na, pili, kwa sababu tofauti kati ya malengo na njia, kati ya lengo linalolengwa na hatua zinazochukuliwa ili kufikia hilo, kwa kweli kamwe haiko wazi na ya uhakika kama mjadala wowote wa jumla wa matatizo haya unaweza kupendekeza; na kwa sababu, kwa hivyo, watu lazima wakubaliane sio tu na malengo ya mwisho lakini pia na maoni juu ya ukweli na uwezekano ambao hatua mahususi zinategemea. 

Tumeona kwamba makubaliano juu ya kanuni hiyo kamili ya maadili, kwamba mfumo kamili wa maadili ambao umefichwa katika mpango wa kiuchumi, haupo katika jamii huru lakini ingepaswa kuundwa. Lakini hatupaswi kudhani kwamba mpangaji atashughulikia kazi yake akijua hitaji hilo au kwamba, hata kama angeijua, ingewezekana kuunda nambari hiyo ya kina mapema. Anapata tu juu ya migogoro kati ya mahitaji tofauti anapoendelea, na inabidi afanye maamuzi yake kadri ulazima unavyojitokeza. Kanuni za maadili zinazoongoza maamuzi yake hazipo katika mukhtasari kabla ya kufanya maamuzi; inabidi iundwe na maamuzi mahususi. 

Tumeona pia jinsi kutokuwa na uwezo huu wa kutenganisha tatizo la jumla la maadili kutoka kwa maamuzi mahususi kunafanya isiwezekane kwamba chombo cha kidemokrasia, ingawa hakina uwezo wa kuamua maelezo ya kiufundi ya mpango, bado kinapaswa kuamua maadili yanayouongoza. Na ingawa mamlaka ya upangaji italazimika kila mara kuamua masuala yanayohusu sifa ambazo kwayo hakuna kanuni mahususi za kimaadili, italazimika kuhalalisha maamuzi yake kwa watu—au, angalau, kwa namna fulani kuwafanya watu waamini kwamba wao ndio sahihi. maamuzi. 

Ingawa wale walio na jukumu la kufanya uamuzi wanaweza kuwa wameongozwa na si zaidi ya chuki, kanuni fulani elekezi itabidi itamkwe hadharani ikiwa jumuiya sio tu kuwasilisha lakini kwa vitendo kuunga mkono hatua hiyo. Haja ya kusawazisha mambo yanayopendeza na yasiyopendeza ambayo, kwa kukosa kitu kingine chochote, lazima yamuongoze mpangaji katika maamuzi yake mengi, na ulazima wa kueleza sababu zake kwa namna ambayo zitawavutia watu wengi iwezekanavyo. kujenga nadharia, yaani, madai kuhusu uhusiano kati ya ukweli, ambayo kisha kuwa sehemu muhimu ya mafundisho ya uongozi. 

Utaratibu huu wa kuunda "hadithi" ili kuhalalisha kitendo chake hauhitaji kufahamu. Kiongozi wa kiimla anaweza kuongozwa tu na chuki ya kisilika ya hali ya mambo aliyoyapata na nia ya kuunda mpangilio mpya wa kitabaka ambao unaendana vyema na dhana yake ya sifa; anaweza kujua tu kwamba anawachukia Wayahudi ambao walionekana kuwa na mafanikio makubwa katika utaratibu ambao haukutoa nafasi ya kuridhisha kwake, na kwamba anampenda na kumstaajabia yule mwanamume mrefu wa kimanjano, mhusika “wa kiungwana” wa riwaya za ujana wake. . Kwa hivyo atakubali kwa urahisi nadharia ambazo zinaonekana kutoa uhalali wa busara kwa ubaguzi anaoshiriki na wenzake wengi. 

Kwa hivyo nadharia ya uwongo ya kisayansi inakuwa sehemu ya imani rasmi ambayo kwa kiwango kikubwa au kidogo huelekeza kitendo cha kila mtu. Au chuki iliyoenea ya ustaarabu wa viwanda na hamu ya kimapenzi ya maisha ya nchi, pamoja na wazo (labda potofu) juu ya thamani maalum ya watu wa nchi kama askari, hutoa msingi wa hadithi nyingine: Blut na Boden (“damu na udongo”), zikieleza si tu maadili ya mwisho bali imani chungu nzima kuhusu sababu na athari ambazo, pindi zinapokuwa dhamira zinazoongoza shughuli za jumuiya nzima, hazipaswi kutiliwa shaka. 

Haja ya mafundisho rasmi kama chombo cha kuelekeza na kukusanya juhudi za watu imeonekana waziwazi na wananadharia mbalimbali wa mfumo wa kiimla. “Uongo wa hali ya juu” wa Plato na “hadithi” za Sorel hutumikia kusudi sawa na fundisho la rangi ya Wanazi au nadharia ya hali ya ushirika ya Mussolini. ili kuhalalisha maoni ya awali. 

Njia bora zaidi ya kuwafanya watu wakubali uhalali wa maadili wanayopaswa kutumikia ni kuwashawishi kwamba wao kweli ni sawa na yale ambayo wao, au angalau walio bora zaidi kati yao, wamekuwa wakiyashikilia, lakini ambayo hayakueleweka ipasavyo. au kutambuliwa hapo awali. Watu wanalazimishwa kuhamisha utii wao kutoka kwa miungu ya zamani hadi mipya kwa kisingizio kwamba miungu hiyo mipya ndiyo ambayo silika yao ya sauti ilikuwa imewaambia sikuzote, lakini walikuwa wameona tu kabla ya hapo. Na mbinu ya ufanisi zaidi kwa mwisho huu ni kutumia maneno ya zamani lakini kubadilisha maana yake. Tabia chache za tawala za kiimla kwa wakati mmoja zinachanganya sana kwa mtazamaji wa juu juu na bado ni tabia ya hali nzima ya kiakili kama upotovu kamili wa lugha, mabadiliko ya maana ya maneno ambayo kwayo maadili ya serikali mpya yanaonyeshwa.

Mgonjwa mbaya zaidi katika suala hili, bila shaka, ni neno “uhuru.” Ni neno linalotumika kwa uhuru katika majimbo ya kiimla kama kwingineko. Kwa hakika, inaweza karibu kusemwa—na inapaswa kutumika kama onyo kwetu kuwa macho dhidi ya wajaribu wote wanaotuahidi Uhuru Mpya wa Kale—kwamba popote pale ambapo uhuru kama tunavyoelewa umeharibiwa, hii imekuwa karibu kila mara. kufanyika kwa jina la uhuru mpya ulioahidiwa kwa watu. Hata miongoni mwetu tunao "wapangaji wa uhuru" ambao wanatuahidi "uhuru wa pamoja kwa kundi," ambayo asili yake inaweza kukusanywa kutokana na ukweli kwamba mtetezi wake anaona ni muhimu kutuhakikishia kwamba "kwa kawaida ujio wa uhuru uliopangwa unafanya. haimaanishi kwamba aina zote za awali za uhuru lazima zikomeshwe.” 

Dakt. Karl Mannheim, ambaye sentensi hizi huchukuliwa kutokana na kazi yake, angalau anatuonya kwamba “mawazo ya uhuru yaliyoigwa kulingana na umri uliotangulia ni kikwazo kwa uelewaji wowote wa kweli wa tatizo hilo.” Lakini matumizi yake ya neno “uhuru” ni ya kupotosha sawa na vile yalivyo katika vinywa vya wanasiasa wababe. Sawa na uhuru wao, “uhuru wa pamoja” anaotupatia si uhuru wa wanajamii bali ni uhuru usio na kikomo wa mpangaji kufanya na jamii apendavyo. 

Ni mkanganyiko wa uhuru na mamlaka iliyobebwa kupita kiasi. Katika kisa hiki hasa upotoshaji wa maana ya neno, bila shaka, umetayarishwa vyema na mstari mrefu wa wanafalsafa wa Kijerumani na, kwa uchache, na wananadharia wengi wa ujamaa. Lakini “uhuru” au “uhuru” si maneno pekee ambayo maana yake imebadilishwa kuwa vinyume vyake ili kuyafanya yatumike kama vyombo vya propaganda za kiimla. Tayari tumeona jinsi hiyo hiyo inatokea kwa "haki" na "sheria," "haki" na "usawa." Orodha inaweza kupanuliwa hadi ijumuishe takriban masharti yote ya maadili na kisiasa katika matumizi ya jumla. Ikiwa mtu mwenyewe hajapitia mchakato huu, ni vigumu kufahamu ukubwa wa mabadiliko haya ya maana ya maneno, mkanganyiko unaosababisha, na vizuizi vya mjadala wowote wa kimantiki unaouunda. Inapaswa kuonekana kueleweka jinsi, ikiwa mmoja wa ndugu wawili anakubali imani mpya, baada ya muda mfupi anaonekana kuzungumza lugha tofauti ambayo hufanya mawasiliano yoyote ya kweli kati yao yasiwezekane. 

Na mkanganyiko unakuwa mbaya zaidi kwa sababu mabadiliko haya ya maana ya maneno yanayoelezea maadili ya kisiasa si tukio moja bali ni mchakato endelevu, mbinu inayotumiwa kwa uangalifu au bila kujua kuwaelekeza watu. 

Hatua kwa hatua, kadiri mchakato huu unavyoendelea, lugha nzima inaharibika, na maneno yanakuwa makombora matupu yaliyonyimwa maana yoyote dhahiri, yenye uwezo wa kuashiria kitu kimoja kuwa kinyume chake na kutumika tu kwa uhusiano wa kihemko ambao bado unashikilia. Si vigumu kuwanyima walio wengi mawazo huru. Lakini wachache ambao watabaki na mwelekeo wa kukosoa lazima pia wanyamazishwe. 

Tumeona tayari kwa nini kulazimishwa hakuwezi kuzuiliwa kwa kukubalika kwa kanuni za maadili zinazosimamia mpango kulingana na ambayo shughuli zote za kijamii zinaelekezwa. Kwa kuwa sehemu nyingi za kanuni hii hazitasemwa kwa uwazi, kwa vile sehemu nyingi za viwango elekezi vya maadili vitakuwepo tu katika mpango huo, mpango wenyewe kwa kila undani, kwa kweli kila tendo la serikali, lazima liwe takatifu na liepushwe na mpango huo. ukosoaji. Iwapo wananchi wataunga mkono juhudi za pamoja bila kusita, ni lazima wawe na hakika kwamba si mwisho unaolengwa tu bali pia njia zilizochaguliwa ndizo zinazofaa. 

Imani rasmi, ambayo kufuata lazima kutekelezwa, kwa hiyo itajumuisha maoni yote kuhusu ukweli ambao mpango huo unategemea. Ukosoaji wa umma au hata maneno ya shaka lazima yazuiwe kwa sababu yanaelekea kudhoofisha uungwaji mkono wa umma. Kama ripoti ya Webbs ya msimamo huo katika kila biashara ya Urusi: "Wakati kazi inaendelea, maonyesho yoyote ya umma ya shaka, au hata hofu kwamba mpango huo hautafanikiwa, ni kitendo cha kutokuwa mwaminifu na hata cha usaliti kwa sababu ya uwezekano wake. athari kwa nia na juhudi za wafanyikazi wengine. 

Wakati shaka au hofu inapoonyeshwa haihusu mafanikio ya biashara fulani bali ya mpango mzima wa kijamii, lazima ichukuliwe zaidi kama hujuma. Kwa hivyo ukweli na nadharia lazima ziwe lengo la fundisho rasmi kuliko maoni juu ya maadili. Na chombo kizima cha kueneza maarifa—shule na vyombo vya habari, redio na sinema—kitatumika pekee kueneza maoni hayo ambayo, yawe ya kweli au ya uwongo, yataimarisha imani ya usahihi wa maamuzi yanayochukuliwa na mamlaka; na taarifa zote zinazoweza kusababisha shaka au kusitasita zitazuiliwa. 

Athari inayowezekana kwa uaminifu wa watu kwa mfumo inakuwa kigezo pekee cha kuamua ikiwa habari fulani itachapishwa au kukandamizwa. Hali katika serikali ya kiimla ni ya kudumu na katika nyanja zote ni sawa na ilivyo mahali pengine katika nyanja zingine wakati wa vita. Kila kitu ambacho kinaweza kusababisha mashaka juu ya hekima ya serikali au kuleta kutoridhika kitazuiwa kutoka kwa watu. Msingi wa ulinganisho usiofaa na hali nyinginezo, ujuzi wa njia mbadala zinazowezekana badala ya kozi iliyochukuliwa kwa kweli, habari ambayo inaweza kupendekeza kushindwa kwa upande wa serikali kutimiza ahadi zake au kutumia fursa ili kuboresha hali—yote yatakuwa. kukandamizwa. 

Kwa hivyo hakuna uwanja ambapo udhibiti wa kimfumo wa habari hautatekelezwa na usawa wa maoni hautatekelezwa. Hii inatumika hata kwa nyanja ambazo ziko mbali zaidi na masilahi yoyote ya kisiasa na haswa kwa sayansi zote, hata zile dhahania zaidi. Kwamba katika taaluma zinazohusika moja kwa moja na mambo ya binadamu na kwa hiyo zinazoathiri mara moja maoni ya kisiasa, kama vile historia, sheria, au uchumi, utafutaji usio na nia wa kutafuta ukweli hauwezi kuruhusiwa katika mfumo wa kiimla, na uthibitisho wa maoni rasmi unakuwa lengo pekee. , inaonekana kwa urahisi na imethibitishwa kwa kiasi kikubwa na uzoefu. 

Taaluma hizi, kwa hakika, katika nchi zote za kiimla zimekuwa viwanda vyenye rutuba zaidi ya ngano rasmi ambazo watawala huzitumia kuongoza akili na utashi wa raia wao. Haishangazi kwamba katika nyanja hizi hata kisingizio cha kwamba wanatafuta ukweli huachwa na kwamba wenye mamlaka huamua ni mafundisho gani yafaayo kufundishwa na kuchapishwa. Udhibiti wa kiimla wa maoni unaenea, hata hivyo, pia kwa masomo ambayo mwanzoni yanaonekana kutokuwa na umuhimu wa kisiasa. 

Wakati mwingine ni vigumu kueleza kwa nini mafundisho mahususi yazuiliwe rasmi au kwa nini mengine yahimizwe, na inashangaza kwamba haya yanayopendwa na yasiyopendwa yanafanana kwa kiasi fulani katika mifumo tofauti ya kiimla. Hasa, wote wanaonekana kuwa na hali ya kutopenda sana aina za fikra dhahania zaidi—kutopenda pia kunaonyeshwa na wanasayansi wengi miongoni mwa wanasayansi wetu. 

Iwapo nadharia ya uhusiano inawakilishwa kama "shambulio la Kisemiti kwenye msingi wa fizikia ya Kikristo na Nordic" au inapingwa kwa sababu "inakinzana na uyakinifu wa lahaja na fundisho la Kimaksi" inakuja kwa kitu kimoja. Wala haileti tofauti kubwa ikiwa nadharia fulani za takwimu za hisabati zinashambuliwa kwa sababu “zinaunda sehemu ya mapambano ya kitabaka kwenye mpaka wa kiitikadi na ni zao la jukumu la kihistoria la hisabati kama mtumishi wa ubepari,” au kama somo zima. inashutumiwa kwa sababu “haitoi uhakikisho wowote kwamba itatumikia masilahi ya watu.” 

Inaonekana kwamba hisabati safi pia ni mwathirika na kwamba hata kushikilia maoni fulani juu ya asili ya mwendelezo kunaweza kuhusishwa na "chuki za ubepari." Kulingana na Webbs, Journal for Marxist-Leninist Natural Sciences ina kauli mbiu zifuatazo: “Tunasimamia Chama katika Hisabati. Tunasimamia usafi wa nadharia ya Marxist-Leninist katika upasuaji. Hali inaonekana kuwa sawa sana nchini Ujerumani. Jarida la Muungano wa Wanahisabati wa Kitaifa wa Ujamaa limejaa "chama katika hisabati," na mmoja wa wanafizikia wa Ujerumani anayejulikana sana, mshindi wa tuzo ya Nobel Lenard, amefupisha kazi yake ya maisha chini ya kichwa Fizikia ya Ujerumani katika Juzuu Nne! 

Inapatana kabisa na roho yote ya uimla kwamba inalaani shughuli yoyote ya kibinadamu inayofanywa kwa ajili yake na bila madhumuni ya nje. Sayansi kwa ajili ya sayansi, sanaa kwa ajili ya sanaa, ni chukizo sawa kwa Wanazi, wasomi wetu wa kisoshalisti, na wakomunisti. Kila shughuli lazima ipate uhalali wake kutoka kwa madhumuni ya kijamii yenye ufahamu. Lazima kusiwe na shughuli ya hiari, isiyoongozwa, kwa sababu inaweza kutoa matokeo ambayo hayawezi kutabiriwa na ambayo mpango hautoi. Inaweza kutoa kitu kipya, ambacho hakijaota ndoto katika falsafa ya mpangaji. 

Kanuni hiyo inaenea hata kwenye michezo na burudani. Ninamwachia msomaji kukisia ikiwa ni Ujerumani au Urusi ambapo wachezaji wa chess walihimizwa rasmi kwamba "lazima tumalize mara moja na kwa wote kwa kutokujali kwa chess. Ni lazima tushutumu mara moja na kwa wote fomula ya 'chess kwa ajili ya chess' kama vile fomula ya 'sanaa kwa ajili ya sanaa.'” 

Inashangaza kwa vile baadhi ya upotovu huu unaweza kuonekana, ni lazima bado tuwe waangalifu ili tusizitupilie mbali kama bidhaa za kimakosa ambazo hazina uhusiano wowote na tabia muhimu ya mfumo uliopangwa au wa kiimla. Wao si. Ni matokeo ya moja kwa moja ya tamaa hiyo hiyo ya kuona kila kitu kikiongozwa na "dhana ya umoja wa yote," ya haja ya kushikilia kwa gharama yoyote maoni katika huduma ambayo watu wanaombwa kutoa dhabihu mara kwa mara, na ya jumla. wazo kwamba maarifa na imani za watu ni chombo cha kutumika kwa kusudi moja. 

Sayansi inapobidi kutumikia, si ukweli, bali masilahi ya tabaka, jumuiya, au serikali, kazi pekee ya mabishano na majadiliano ni kutetea na kueneza zaidi imani ambazo maisha yote ya jumuiya yanaelekezwa. . Kama waziri wa sheria wa Nazi alivyoeleza, swali ambalo kila nadharia mpya ya kisayansi lazima ijiulize ni: “Je, ninatumikia Ujamaa wa Kitaifa kwa manufaa makubwa zaidi ya yote?” 

Neno "ukweli" lenyewe hukoma kuwa na maana yake ya zamani. Haielezei tena kitu kinachoweza kupatikana, huku dhamiri ya mtu binafsi ikiwa msuluhishi pekee wa ikiwa katika hali yoyote ile ushahidi (au msimamo wa wale wanaoutangaza) unathibitisha imani; inakuwa ni kitu cha kuwekwa chini na mamlaka, kitu ambacho kinapaswa kuaminiwa kwa maslahi ya umoja wa jitihada iliyopangwa na ambayo inaweza kubadilishwa kama umuhimu wa jitihada hii iliyopangwa inavyohitaji. 

Hali ya kiakili ya jumla ambayo hii hutokeza, roho ya kutokuwa na shaka kamili kuhusu ukweli ambao inatokeza, kupoteza maana ya hata maana ya ukweli, kutoweka kwa roho ya uchunguzi wa kujitegemea na imani katika nguvu ya usadikisho wa kiakili. , jinsi ambavyo tofauti za maoni katika kila tawi la maarifa huwa masuala ya kisiasa kuamuliwa na mamlaka, ni mambo yote ambayo mtu lazima apate uzoefu wa kibinafsi—hakuna maelezo mafupi yanayoweza kuwasilisha kiwango chake. 

Pengine jambo la kutisha zaidi ni kwamba kudharau uhuru wa kiakili si jambo linalotokea mara tu mfumo wa kiimla unapoanzishwa bali ni jambo linaloweza kupatikana kila mahali miongoni mwa wasomi waliokumbatia imani ya pamoja na wanaosifiwa kuwa viongozi wa kiakili hata katika nchi bado. chini ya utawala huria. 

Sio tu kwamba hata dhuluma mbaya zaidi inakubaliwa ikiwa inafanywa kwa jina la ujamaa, na kuundwa kwa mfumo wa kiimla unaotetewa kwa uwazi na watu wanaojifanya kuwasemea wanasayansi wa nchi za kiliberali; kutovumilia, pia, kunasifiwa waziwazi. Je, hatujaona hivi majuzi mwandikaji wa kisayansi Mwingereza akitetea hata Baraza la Kuhukumu Wazushi kwa sababu kwa maoni yake “lina manufaa kwa sayansi linapolinda tabaka linaloongezeka.” 

Mtazamo huu, kwa hakika, hauwezi kutofautishwa na maoni ambayo yalisababisha Wanazi kuwatesa watu wa sayansi, kuchomwa moto kwa vitabu vya kisayansi, na kukomeshwa kwa utaratibu wa wasomi wa watu waliotawaliwa. Tamaa ya kulazimisha juu ya watu kanuni ya imani ambayo inachukuliwa kuwa yenye manufaa kwao, bila shaka, si jambo ambalo ni jipya au la kipekee kwa wakati wetu. 

Mpya, hata hivyo, ni hoja ambayo wengi wa wasomi wetu wanajaribu kuhalalisha majaribio hayo. Hakuna uhuru wa kweli wa mawazo katika jamii yetu, kwa hiyo inasemwa, kwa sababu maoni na ladha ya watu wengi hutengenezwa na propaganda, na matangazo, kwa mfano wa tabaka za juu, na sababu nyingine za mazingira ambazo bila shaka hulazimisha kufikiri. ya watu kwenye grooves zilizovaliwa vizuri. Kutokana na hili inahitimishwa kwamba ikiwa itikadi na vionjo vya wengi daima vinaundwa na hali ambazo tunaweza kudhibiti, tunapaswa kutumia uwezo huu kwa makusudi kugeuza mawazo ya watu katika kile tunachofikiri ni mwelekeo unaohitajika. 

Pengine ni kweli vya kutosha kwamba walio wengi ni nadra sana kuwa na uwezo wa kufikiri kwa kujitegemea, kwamba kwa maswali mengi wanakubali maoni ambayo wanaona yametayarishwa tayari, na kwamba watakuwa wameridhika sawa ikiwa watazaliwa au kushawishiwa katika seti moja ya imani au nyingine. Katika jamii yoyote uhuru wa mawazo pengine utakuwa na umuhimu wa moja kwa moja kwa wachache tu. Lakini hii haimaanishi kwamba mtu yeyote ana uwezo, au anapaswa kuwa na mamlaka, kuchagua wale ambao uhuru huu utahifadhiwa. 

Kwa hakika haihalalishi dhana ya kikundi chochote cha watu kudai haki ya kuamua kile ambacho watu wanapaswa kufikiria au kuamini. Inaonyesha mkanganyiko kamili wa mawazo kupendekeza kwamba, kwa sababu chini ya aina yoyote ya mfumo watu wengi hufuata mwongozo wa mtu fulani, haileti tofauti ikiwa kila mtu atafuata mwelekeo huo huo. 

Kupunguza thamani ya uhuru wa kiakili kwa sababu haitamaanisha kamwe kwa kila mtu uwezekano huo huo wa mawazo huru ni kukosa kabisa sababu zinazoupa uhuru wa kiakili thamani yake. Kilicho muhimu kuifanya ifanye kazi yake kama mchochezi mkuu wa maendeleo ya kiakili sio kwamba kila mtu anaweza kufikiria au kuandika chochote bali kwamba sababu au wazo lolote linaweza kupingwa na mtu fulani. Ili mradi upinzani haujazimwa, daima kutakuwa na baadhi ya watu ambao watahoji mawazo yanayowatawala watu wa zama zao na kuweka mawazo mapya kwenye mtihani wa hoja na propaganda.

Mwingiliano huu wa watu binafsi, wenye ujuzi tofauti na mitazamo tofauti, ndio hujumuisha maisha ya fikra. Ukuaji wa akili ni mchakato wa kijamii unaotokana na kuwepo kwa tofauti hizo. Ni kiini chake kwamba matokeo yake hayawezi kutabiriwa, kwamba hatuwezi kujua ni maoni gani yatasaidia ukuaji huu na ni yapi hayatasaidia - kwa ufupi, kwamba ukuaji huu hauwezi kutawaliwa na maoni yoyote ambayo tunayo sasa bila ya wakati huo huo kuyazuia. . 

"Kupanga" au "kupanga" ukuaji wa akili, au, kwa jambo hilo, maendeleo kwa ujumla, ni kupingana kwa maneno. Wazo kwamba akili ya mwanadamu inapaswa "kufahamu" kudhibiti ukuaji wake yenyewe inachanganya sababu ya mtu binafsi, ambayo peke yake inaweza "kudhibiti" chochote, na mchakato wa kibinafsi ambao ukuaji wake unatokana. Kwa kujaribu kuidhibiti, tunaweka tu mipaka kwa maendeleo yake na lazima mapema au baadaye tutoe mdororo wa mawazo na upungufu wa akili. 

Janga la mawazo ya wanajumuiya ni kwamba, wakati inapoanza kufanya sababu kuwa kuu, inaishia kwa kuharibu akili kwa sababu inapotosha mchakato ambao ukuaji wa akili unategemea. Kwa kweli inaweza kusemwa kwamba ni kitendawili cha mafundisho yote ya wanajumuiya na mahitaji yake ya udhibiti wa "fahamu" au mipango ya "fahamu" ambayo inasababisha hitaji la kwamba akili ya mtu fulani itawale juu - wakati tu mtazamo wa mtu binafsi matukio ya kijamii hutufanya kutambua nguvu za mtu binafsi zinazoongoza ukuaji wa akili. 

Kwa hivyo, ubinafsi ni mtazamo wa unyenyekevu mbele ya mchakato huu wa kijamii na wa kustahimili maoni mengine na ni kinyume kabisa cha hubri hiyo ya kiakili ambayo ndio msingi wa mahitaji ya mwelekeo kamili wa mchakato wa kijamii.