Dhambi isiyosamehewa

Siku nyingine, nilimwambia rafiki yangu mshangao wangu kwa jinsi asilimia 22 ya Wamarekani ni sana wasiwasi watoto wao wangekufa au kujeruhiwa vibaya na coronavirus ikiwa wangeipata, wakati data inatuambia hatari kwa mtoto ni kweli. vidogo. Rafiki yangu alisema hakushangazwa hivyo, kwani, kama alivyosema, wazazi wana wasiwasi kuhusu watoto wao. Tuliendelea kujadili hatari hii katika muktadha wa madhara mengine yanayoweza kutokea, na mwishowe tukakubali hii haikuwa majibu sahihi; watoto walikuwa na uwezekano mkubwa wa kufa katika ajali ya gari, au hata kwa kuanguka tu kutoka kitandani au kushuka kwa ngazi nyumbani.

Lakini kwa nini rafiki yangu mwanzoni aliitikia jinsi alivyofanya? 

Katika sura ya wageni katika kitabu kipya cha Dk. Robert Malone, Uongo Serikali Yangu Haijaniambia, mtaalamu wa usalama Gavin de Becker anajadili jinsi hatari fulani zinavyokuwa wazi zaidi katika akili zetu, haswa kwa sababu ni vigumu kuzielewa na kuzielewa; tunaelekea kuzingatia hali mbaya zaidi, kimsingi isiyo ya kweli, lakini pia uwezekano wa kutisha sana. De Becker anachukua mfano kutoka kwa mahojiano ya zamani na Dk. Anthony Fauci kuelezea hili. Mada ni UKIMWI:

“Kipindi kirefu cha kupevuka kwa ugonjwa huu sisi inaweza kuwa kuanza kuona, kama tunavyoona karibu, kadiri miezi inavyosonga, makundi mengine hayo unaweza kuhusika, na kuiona kwa watoto inasumbua sana. If mawasiliano ya karibu ya mtoto ni mawasiliano ya kaya, labda kutakuwa na a fulani idadi ya watu ambao wanaishi tu na wanaowasiliana kwa karibu na mtu aliye na UKIMWI au katika hatari wa UKIMWI ambao si lazima kuwa na mawasiliano ya karibu ya ngono au kushiriki sindano, lakini tu mawasiliano ya karibu ya kawaida ambayo mtu huona katika uhusiano wa kawaida wa kibinafsi. Sasa vile inaweza kuwa iliyofungwa mbali kwa maana kwamba hakuna kesi zilizotambuliwa bado ambapo watu wamekuwa na mgusano wa kawaida tu wa karibu au pamoja na mtu mwenye UKIMWI ambaye kwa mfano wamepata UKIMWI…”

Fauci huendelea kwa njia ile ile; Nitawaacha wasomaji wangu sehemu iliyobaki. Lakini ni nini hasa anasema? Kwa maneno ya de Becker: “Hakujawa na visa vya UKIMWI vilivyoenezwa kwa mawasiliano ya karibu ya kawaida. Lakini ujumbe ambao watu waliondoa kwa kueleweka kutoka kwa bomu la hofu la Fauci ulikuwa tofauti kabisa: Unaweza kupata ugonjwa huu kwa mawasiliano ya chini ya karibu.” Kama tunavyojua sasa, uvumi wa Fauci haukuwa na msingi kabisa, lakini ni uchochezi wa hofu kama huu ambao uliendesha wimbi la muda mrefu la hofu ya wanaume mashoga. Na kama tunavyoona, kinacholeta hofu sio ujumbe halisi - usioenezwa na mawasiliano ya karibu ya kawaida - ni uvumi usio na msingi na usio na maana wa inawezekana, inaweza, labda ...

Kwa nini tunaingiwa na hofu juu ya ujumbe ambao kimsingi hautuambii kuna chochote cha kuhofia? Kwa nini tunaacha uvumi usio na msingi ututie wazimu kwa woga, hata wakati mzungumzaji anakiri kwamba hakuna ukweli unaounga mkono ubashiri wake. ("hakuna kesi zinazotambuliwa ...")?

---

Kama Mattias Desmet anaelezea katika Saikolojia ya Totalitarianism, kuna tofauti ya kimsingi kati ya lugha ya binadamu na lugha ya wanyama. "

Mnyama huanzisha uhusiano na mnyama mwingine kupitia ubadilishanaji wa ishara, Desmet anasema, na ishara hizo "zina muunganisho ulioimarishwa na sehemu yao ya marejeleo ... ishara kwa ujumla hushughulikiwa na mnyama kama wazi na hujidhihirisha." (69) Kinyume chake, mawasiliano ya wanadamu “yamejaa utata, kutoelewana, na mashaka.” Sababu ni jinsi alama tunazotumia “zinaweza kurejelea idadi isiyo na kikomo ya vitu, kulingana na muktadha. Kwa mfano: Picha ya sauti jua inarejelea kitu tofauti kabisa katika mfuatano wa sauti jua kuliko katika mlolongo wa sauti kugawanyika. Kwa hivyo, kila neno hupata maana kupitia neno lingine (au safu ya maneno). Zaidi ya hayo, neno hilo lingine, kwa upande wake, pia linahitaji neno lingine ili kupata maana. Na kadhalika kwa ukomo." Tokeo la hili ni kwamba hatuwezi kamwe “kufikisha ujumbe wetu bila utata, na mwingine hawezi kamwe kuamua maana yake dhahiri. … Ndiyo sababu mara nyingi tunalazimika kutafuta maneno, mara nyingi tunatatizika kusema kile tunachotaka kusema kweli.”

Utata katika ujumbe wetu ni sehemu ya hali ya kibinadamu. Haiwezi kushindwa kabisa, lakini bado tunaweza kupunguza matokeo ambayo ina. Tunafanya hivi kupitia majadiliano; ndivyo tunavyofafanua, jinsi tunavyoongeza usahihi wa ujumbe wetu. Uwezo wa kujadili na kusababu ni wa kipekee wa kibinadamu; wanyama hutoa ujumbe wazi kwa kila mmoja; uwazi wa ujumbe wao unamaanisha hakuna haja ya majadiliano, hakuna haja ya hoja.

Kama wanadamu, tumelaaniwa na utata wa lugha. Lakini wakati huo huo utata huu unatokana na uwezo wetu wa kujadili, kufikiri. Ni uwezo wetu wa kufikiri unaoturuhusu kufafanua ujumbe wetu na uelewa wetu wa ujumbe wa watu wengine. Na sababu pia hutufanya tuwe na uwezo wa kuchunguza kauli na kufichua makosa ya kimantiki. Kwa kweli, kama mwandishi wa habari wa Australia David James anavyoonyesha, katika Brownstone ya hivi majuzi makala, hii ni muhimu ikiwa uandishi wa habari utawahi kutoka kwenye shimo la sungura ulilotumbukia, baada ya waandishi wa habari kuacha kupinga uwongo na udanganyifu. “Ili kukabiliana na wimbi kubwa la uwongo,” Yakobo asema, “mambo mawili yanajipendekeza. Ni uchanganuzi wa semantiki na kufichua makosa ya kimantiki.

Inachukua mafunzo na mazoezi ili kuwa hodari katika kuchanganua mantiki changamano ya athari-sababu. Najua, kwa maana kazi yangu ya siku ni kuwafundisha watu kuifanya. Watu wengi hawapiti mafunzo haya, hata kama sisi sote tunapaswa. Lakini kati ya mambo mawili ambayo Yakobo anapendekeza, la kwanza ni jambo ambalo sote tunapaswa kuwa na uwezo wa kufanya, hata bila mafunzo yoyote ya kufikiri yenye mantiki: Sote tunaweza kujaribu kuhakikisha kwamba tunaelewa kwa usahihi kile tunachosoma au kusikia. “Hii ina maana gani hasa?” ni swali la kwanza tunalopaswa kuuliza kila wakati tunaposoma maandishi. Ukiangalia maandishi ya Fauci yaliyonukuliwa hapo juu, yana angalau taarifa mbili. Moja ni taarifa ya kweli: Hakujakuwa na visa vya uambukizi vinavyoenezwa na watu wa karibu wa kawaida. Ya pili ni taarifa ya dhahania: Maambukizi yanayoenezwa na mgusano wa karibu yanaweza kutokea.

Mara tu tumegundua maana ya ujumbe, hatua inayofuata ni kuuliza: "Je! ni kweli?" Je, kauli hiyo inaungwa mkono na ushahidi halali? Kati ya taarifa hizo mbili, ya kwanza inaungwa mkono na ukweli, ya pili sio. Hii ina maana kwamba kauli ya kwanza ni halali, ya pili si sahihi. Hatutaambukizwa UKIMWI kwa kumkumbatia mgonjwa. Mjomba wako shoga sio hatari.

Hivi ndivyo mawazo makali yanatusaidia kuondoa kauli potofu na zisizo na umuhimu, jinsi inavyotusaidia kutofautisha kati ya ukweli na uwongo, kulingana na jinsi mambo yanayodaiwa yanapatana na yale tunayojua tayari, na jinsi yanavyojumlisha; ikiwa ni madhubuti; ikiwa zinafaa katika muktadha. Lakini ikiwa hatufikirii, tunaitikia uoga usio na msingi, sawasawa na jinsi de Becker anavyoelezea.

---

Muda mfupi kabla ya hofu ya Covid, nilikaa mwezi mmoja nchini India. Nikiwa huko, nilitembelea kijiji kidogo huko Gujarat ili kushiriki katika uzinduzi wa maktaba ya shule tuliyokuwa tukisaidia. Kila mtu niliyekutana naye, kutoka kwa Dalit farmhands hadi meya, walikubaliana juu ya jambo moja; umuhimu wa elimu. Miezi michache baadaye, shule ya kijiji ilikuwa imefungwa; shule zote nchini India zilikuwa zimefungwa. Na hii haikuwa yote. Maskini, ambao waliishi kwa mkono kwa mdomo katika miji, walipaswa kuondoka; walikatazwa kujitafutia riziki. Mtoto wa miaka 14 ambaye alikuwa akileta chai ofisini kwetu aliondoka. Hatujasikia kutoka kwake tangu wakati huo.

Wengi waliangamia wakiwa njiani kuelekea mashambani, kutokana na njaa, magonjwa, na uchovu. Wale waliofika katika vijiji vyao mara nyingi walizuiliwa kuingia. Kwa nini? Kwa sababu ya woga wa kichaa ambao ulikuwa umewakumba watu, kama vile kila mahali ulimwenguni. Hata kama nchini India mnamo 2020, vifo kutoka kwa coronavirus vilikuwa vidogo.

Niliposikia habari hizo kwa mara ya kwanza, nilimfikiria mtoto huyu wa miaka 14 chaiwala, maisha yake, matumaini yake, ndoto zake kuharibiwa, nilifikiri jinsi hatima yake ilivyokuwa mfano wa mamia ya mamilioni yaliyotolewa dhabihu kwenye madhabahu ya hofu. Hili likawa badiliko kubwa kwangu kibinafsi. Niliingia wote kupambana na hofu, kupambana na hofu. Baada ya kutafakari kwa uwazi uharibifu uliokuwa kwenye kadi, nilihisi sina la kufanya.

Kwa hofu kwa kiwango hiki ni hatari; ni balaa. Na mwishowe, hakuna tofauti kati ya kuwachoma wachawi kwa kuogopa uchawi, na kufungia jamii nzima kwa sababu ya hofu iliyokithiri ya virusi. Katika hali zote mbili, woga usio na msingi unaongoza kwa tabia ya ubinafsi kabisa, hutusukuma kuwapuuza wengine, au mbaya zaidi, kuwatoa dhabihu, katika jaribio potofu la kujilinda. Na katika visa vyote viwili, watu hupoteza maisha.

Katika moyo wa hofu kuna kukata tamaa. Kukata tamaa, katika maana ya Kikristo, ni wakati mtu anaacha tumaini la wokovu. Ndio maana kukata tamaa dhambi ambayo haiwezi kusamehewa.

Je, ni sawa na nini kwa asiyeamini Mungu wa kisasa? Mtu anapoamua kutopata watoto, kwa kuhofia kwamba ulimwengu unakaribia mwisho; huku ni kukata tamaa. Wakati mtu anakata uhusiano wote na watu wengine, huacha kushiriki katika maisha, kwa hofu ya virusi; mtu huyo anakata tamaa.

Mdini au asiyeamini Mungu, kukata tamaa ni pale tunapokata tamaa ya maisha. Ni kukanusha maisha. Ndiyo maana ni dhambi isiyosameheka. Na sasa tunaona kwa uwazi umuhimu wa kimaadili wa kufikiri kwa kina: Lugha yetu haijakamilika, ujumbe wetu ni wa kutatanisha. Tofauti na mnyama ambaye anajua kwa hakika, hatujui kwa hakika, tunahitaji habari zaidi kila wakati, tunahitaji majadiliano, mashauri; lazima tuongee na tufikirie. Bila kufikiria, tunashindwa na majibu yasiyo na maana kwa chochote kinachotupiga, tukipuuza yote isipokuwa sisi wenyewe na kitu cha hofu yetu; tunashindwa na kukata tamaa, tunaacha maisha. Hii ndiyo sababu, mwishowe, kufikiri ni wajibu wa kimaadili.

Ni kwa mtazamo huu kwamba ni lazima tuangalie uoga wa Dk. Fauci katika miaka ya 1980 na jinsi ulivyowadhuru vikali watu wachache ambao tayari walikuwa wametengwa. Ni katika mwanga huu pia kwamba ni lazima tuhukumu mamlaka duniani kote ambao bila kuchoka walisukuma propaganda zilizojaa hofu, mara nyingi kwa kujua uwongo katika miaka mitatu iliyopita, ili kuibua hofu na kukata tamaa, wakati. kwa makusudi kunyamazisha na kudhibiti majaribio yote ya kukuza maoni yenye usawaziko zaidi na yenye afya; jinsi walivyozuia fikra makini. Na ni katika mwanga huu kwamba ni lazima tuangalie matokeo mabaya ya mwenendo huu, na jinsi ulivyowadhuru kwanza kabisa vijana, maskini; ndugu zetu wadogo. 

Huu ni uhalifu wao wa uhalifu, dhambi yao isiyosameheka.

Imechapishwa tena kutoka kwa mwandishi Kijani kidogo