Cha Kitendo cha Promethean tovuti Susan Kokinda ameshughulikia tofauti kati ya watandawazi wanaoendesha jaribio la kubomoa ulimwengu uliopo, kwa upande mmoja, na wale wanaotetea mfumo wa thamani ambao unaweka akili katika maana bora ya neno hilo, kwa upande mwingine. Mjadala huu maalum wa video unaitwa 'Kwa nini walichukia Kirk na Socrates,' na inawakilisha ukosoaji mkali wa wale wanaoshabikia 'jamii iliyo wazi' la la George Soros, na wale wanaokubali dhana ya akili inayotegemeza kazi ya mwanafalsafa wa kale wa Kigiriki, Plato. Ili kuelewa ni nini kiko hatarini, na umuhimu wake kwa mauaji ya Charlie Kirk, kidogo ya mchepuko ni muhimu.
Yeyote anayefahamu dhana ya 'jamii iliyo wazi,' ambayo kimsingi inahusishwa na dhana ya George Soros - lakini bila shaka. hasira - Juhudi za 'uhisani' duniani kote, wanaweza kujua kwamba maneno hayakuwa uvumbuzi wa Soros, lakini inatokana na kazi ya Austrian-British. uhamiaji mwanafalsafa, Karl Popper, kitabu cha nani, Jumuiya ya Wazi na Maadui zake, alianzisha mashambulizi makali dhidi ya falsafa ya Plato kama (hasa) ilivyoelezwa katika kitabu chake maarufu. Jamhuri ya. Katika kupita ninapaswa kutambua kwamba mwanafalsafa mwingine wa Uingereza, Alfred North Nyeupe, alisema kwa umaarufu kwamba falsafa nzima ya Magharibi ni 'msururu wa tanbihi za Plato' - uchunguzi ambao unapendekeza tathmini tofauti ya umuhimu wa kifalsafa wa mwanafalsafa wa Kigiriki kuliko ule wa Popper.
Katika sehemu ya mwisho ya hotuba yake ya video, Kokinda anatofautisha Popper na Plato na mwalimu wake, Socrates. Anafafanua chuki ya Popper kwa Plato na ushawishi ambao chuki hii ilikuwa nayo kwa Waingereza, haswa wale ambao wameunda kile mtu anaweza kuiita 'sera ya kigeni' ya Waingereza - ambayo ni, mashirika ya Uingereza ambayo Kitendo cha Promethean inaamini yamekuwa yakiendesha mashambulizi dhidi ya ulimwengu wa Magharibi na haswa dhidi ya Rais Donald Trump. Kwa nini? Kwa sababu, kama vile Kokinda na mwenzake, Barbara Boyd wanavyokumbusha, Trump anarejesha uhuru wa Marekani kwa utaratibu na kuikomboa kutoka kwa mshikamano ambao Uingereza - kile wanachoita 'Dola ya Uingereza' - imekuwa nayo Marekani kwa angalau miongo minane.
Popper anahusika wapi katika hili? Kwa urahisi aliwapa wenyeji wake Waingereza kisingizio cha kulenga kila mfano halisi wa 'sababu' katika maana ya Kiplatoniki, yaani imani kwamba kuna kanuni zisizoweza kupingwa za ulimwengu wote au zisizoweza kupingwa, ambazo wanadamu wanaweza kuzifikia, na zaidi ya hayo, ambazo wanaweza kuishi kulingana nazo ikiwa watachagua. Inashangaza, kusema kidogo, kwamba Popper alimchukia Plato - labda kwa sababu ya mabishano ya mwisho kwamba tabaka fulani la raia, wanafalsafa, wanapaswa kutawala jamhuri, na kwamba tabaka zingine mbili (askari na wafanyabiashara) wanapaswa kutii utawala wao. Kwa maneno mengine, ilikuwa ni maono ya 'jamhuri' ambayo yaliwaweka raia katika tabaka tatu kulingana na vipaji au ubora wao (mfupa wa samaki), ambayo kwa wazi Popper aliiona kuwa haiwezi kuvumilika.
Walakini, ya Plato Jamhuri ya, kama midahalo yake mingine, inatoa ushuhuda wa nia ya Plato kujadiliana kuhusu umuhimu wa wazo lake la 'jamii bora.' Kinaya kingine ni kwamba falsafa ya Popper ya sayansi, inayojulikana kama 'falsificationism' - maoni kwamba kauli ni ya kisayansi tu ikiwa inaweza, kimsingi, 'kupotoshwa;' yaani, 'imejaribiwa' - kwa kweli inaleta maana nyingi 'ya busara' (kuhusiana na uzoefu). Na bado, alipoteza imani ya Plato katika akili.
Kokinda pia anakumbusha moja - na hii ni muhimu sana kwa kile kilichotokea kwa Charlie Kirk - kwamba mwalimu wa Plato alikuwa Socrates. Kwa nini hali iko hivi? Zingatia yafuatayo: Kuwa a kweli mwanafalsafa humweka mtu katika hali ngumu, wakati mwingine hatari, kama wakati wewe sema ukweli kwa nguvu. Hii ni kwa sababu kwa kawaida sio kitu hicho anachagua kuwa. Haijalishi hata kama umesoma falsafa chuoni au la. Aidha mmoja ni mtu anayefuata maarifa na ukweli bila kujali vikwazo vya kifamilia au kitaasisi katika njia yake; or unakubali haya, na unategemea majibu ya mtindo au ya kawaida kwa maswali muhimu.
Kwa maneno mengine, sirejelei wanafalsafa wasomi, wanaochagua falsafa kama taaluma. Baadhi ya haya inaweza pia kuwa wanafalsafa katika maana ya kweli, lakini wengi wao kuishia kuwa kile Arthur Schopenhauer wanaoitwa 'bread thinkers' - watu binafsi wanaofanya falsafa katika huduma kwa wale walio madarakani; yaani waombaji msamaha wa Hali ilivyo, au nini Robert Pirsig kwa njia isiyo ya heshima aliitwa 'wanafalsafa' katika riwaya yake ya pili ya iconoclastic, Lila - Uchunguzi wa Maadili (1992: 376-377):
Alipenda neno hilo 'falsafa.' Ilikuwa sawa tu. Ilikuwa na mwonekano mzuri wa kufifia, wa kusumbua, na wa kupita kiasi ambao ulilingana kabisa na mada yake, na amekuwa akiitumia kwa muda sasa. Falsafa ni falsafa kama vile muziki ni muziki, au kama vile historia ya sanaa na uthamini wa sanaa ni kwa sanaa, au kama ukosoaji wa fasihi ni uandishi wa ubunifu. Ni sehemu inayotoka, ya pili, ukuaji wa vimelea ambao wakati mwingine hupenda kufikiria kuwa inadhibiti mwenyeji wake kwa kuchanganua na kuelimisha tabia ya mwenyeji wake...
Unaweza kufikiria ujinga wa mwanahistoria wa sanaa kuwapeleka wanafunzi wake kwenye makumbusho, akiwafanya waandike thesis juu ya kipengele fulani cha kihistoria au kiufundi cha kile wanachokiona huko, na baada ya miaka michache ya hii kuwapa digrii zinazosema kuwa ni wasanii waliokamilika. Hawajawahi kushika brashi au nyundo na patasi mikononi mwao. Wanachojua ni historia ya sanaa.
Walakini, ni ujinga kama inavyosikika, hivi ndivyo inavyotokea katika falsafa ambayo inajiita falsafa. Wanafunzi hawatarajiwi kuwa na falsafa. Wakufunzi wao wasingejua la kusema kama wangefanya. Pengine wangelinganisha maandishi ya mwanafunzi na Mill au Kant au mtu kama huyo, wangeona kazi ya mwanafunzi kuwa duni sana, na kumwambia aiache.
Tofauti na mwanafalsafa, mwanafalsafa kimsingi anavutiwa na ukweli, na kuhutubia hadharani kunaweza kuwa hatari, kwa hivyo kunahitaji ujasiri - aina ya ujasiri ambao Socrates na Charlie Kirk walikuwa nao. Yeyote aliye na ujasiri kwa kufikiri na kutenda kwa uthubutu namna hii - hasa siku hizi - kusiwe chini ya danganyifu: bila shaka ingebeba hatari kubwa, kwa sababu ingeweza kutoa changamoto kwa nguvu kubwa zaidi ambayo dunia imewahi kuona - ile tunayoiita cabal ya utandawazi leo.
Baada ya kutaja falsafa na ujasiri katika pumzi sawa mara moja huangaza mwanga kwa Socrates, ambaye alionyesha ujasiri mkubwa mbele ya nguvu za Athene. Kutoka kwake mtu anajifunza kwamba wanafalsafa wa kweli hawaheshimu 'miungu ya polisi' bila masharti. Kazi ya mwanafalsafa, ambayo anatambuliwa nayo, ni swali vitu vinavyothaminiwa na jiji; yaani wanafalsafa wanahoji mkataba.
'Kosa' la Socrates, kutoka kwa mtazamo wa wasomi wenye nguvu huko Athene, lilikuwa kwamba yeye - kama Charlie Kirk muda mrefu baada yake - aliwafundisha vijana wa jiji hilo kuhoji hekima ya kawaida iliyoshikiliwa na 'viongozi' wake kama ukweli usio na shaka. Kwa hiyo, walimshtaki kwa 'uhalifu' wa kuwapotosha vijana kwa kuwaingiza kwa 'miungu' ya kigeni, ambayo Socrates aliiita 'miungu' yake.daimoni,' au kile tunachoweza kuita 'dhamiri.'
Katika Plato Apolojia (Plato - Kazi kamili, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997:23), akirejelea mashtaka yaliyoletwa dhidi yake, Socrates anawaambia washiriki wa jury la Athene: “Inakuwa jambo kama hili: Socrates ana hatia ya kufisidi vijana na ya kutoamini miungu ambayo jiji hilo linawaamini, bali katika mambo mengine mapya ya kiroho.” Kisha anachunguza mashtaka kwa utaratibu na kwa urahisi kuonyesha kwamba anaamini katika "roho," ambazo mshtaki anadai kuwa "miungu" (Plato 1997: 26). Socrates anadai zaidi kwamba, baada ya kuonyesha kwamba mashtaka dhidi yake hayana msingi, anatambua kwamba kutengua kwake hakutakuwa na uhusiano wowote na hili, lakini kwa ukweli kwamba "hapendi sana na watu wengi" ambao "humhusudu" (uk. 26).
Muhtasari wa utetezi wake (kuomba msamaha) - ambayo, kama tujuavyo, haikufanya chochote kumfanya apendwe na jury - inakuja pale anapotaja (Plato 1997: 27) kwamba mashtaka dhidi yake yangekuwa halali ikiwa angeacha jukumu lake la kijeshi katika vita alizopigana, "kwa kuogopa kifo au kitu kingine chochote"… Lakini kwa kuogopa kifo, anaendelea kusema, inategemea imani potofu ya kufikiria "mtu anajua asichojua." Kuhusu yeye mwenyewe, anajua kwamba hajui chochote ya mambo ya "ulimwengu wa chini" (pamoja na kifo), na ana maoni kwamba labda ni katika suala hili kwamba yeye "ni mwenye busara kuliko mtu yeyote katika chochote" (uk. 27).
Kuwa wazi - na bila shaka kwa hasira ya wasikilizaji wake - alionyesha akili yake mwenyewe na maadili ubora ukilinganishwa na washtaki wake, ilipaswa kutarajiwa kwamba baraza la mahakama lingetumia mamlaka yake juu ya Socrates kwa kumpata na hatia na kumhukumu kifo, kama walivyofanya. Lakini kwa nini kutaja hii kama kielelezo cha ujasiri - hasa maadili ujasiri? Kwa sababu Socrates alikuwa tayari kufa kwa ajili ya dhamiri yake imani katika kitu cha thamani zaidi kuliko ushujaa wa Waathene, unaoonekana kuwa, wa dini yake ya polisi ya Olimpiki, lakini kwa kweli ni kuheshimu mazoea ya kawaida ya Waathene ya kuwaabudu matajiri na wenye nguvu (na pengine wafisadi).
Hili ndilo somo tunalopaswa kujifunza - na ambalo Charlie Kirk alikuwa tayari amegundua, pengine bila usaidizi kutoka kwa Socrates, ingawa anaweza kuwa alijua maelezo ya maisha na kifo cha Socrates - katika hali ya sasa ya ulimwengu ya wale wanaoitwa 'wasomi' wenye nguvu kubwa na kulazimisha idadi ya watu duniani kuzingatia mstari wa maamuzi yao kuhusu kila kitu kutoka kwa 'janga' kufuli, 'kutii' tumaini la "chanjo" na hivi karibuni. Hasa (katika kisa cha Kirk), ilikuwa imani iliyoenea, iliyoimarishwa kiitikadi kwamba haiwezekani kupunguza mgawanyiko kati ya 'Democrats' (ambao ni chochote isipokuwa 'wanademokrasia') na 'Republican' (wengi wao ni RINOS), na kwamba mtu angekuwa anapoteza wakati wake kujaribu kuvuka shimo hili kwa kubishana na mdahalo huu, na kupingana na mjadala huu. mafundisho ya dini.
Zaidi ya hayo, na kwa kiasi kikubwa, shirika la Charlie - Turning Point USA - lilijiweka kwenye nafasi ya uthibitisho kuhusiana na wahafidhina, vijana wa Kikristo wa Amerika, lakini sio. tu vijana wa kihafidhina. Charlie, kama Socrates kabla yake, alikuwa na ujasiri wa kuwahutubia wapinzani wake wa vijana wanaomuunga mkono Democrat katika mjadala wa wazi pia, kwa kauli mbiu: 'Nithibitishe kuwa siko sahihi!' Kwa kifupi, hakuogopa kuwa msema kweli licha ya upinzani mkubwa kutoka kwa watu wa upande mwingine wa kile kilichoonekana kuwa kizuizi cha kiitikadi kisichoweza kupenyeka.
Alipokufa, alikuwa akifanya mazoezi ya kusema ukweli ambayo alijulikana nayo. Hivi ndivyo kijana wa Kimarekani parrhesiastes (msema kweli) alikuwa na uhusiano sawa na mwanafalsafa wa kale wa Kigiriki aliyeitwa Socrates. Na - kurejelea Susan Kokinda wa Kitendo cha Promethean kwa mara nyingine, ambaye alisema hivi kabla sijafanya - hivi ndivyo maadui wa Charlie walichukia juu yake: hakuogopa kusema ukweli. Au, labda kwa usahihi zaidi, yeye ilikuwa hofu - kama alivyokiri kabla ya siku hiyo mbaya - lakini licha ya hofu yake, aliendelea na kile alichoamini kuwa dhamira yake, kuwaamsha vijana wa Kiamerika (au Waamerika kwa ujumla) kwa haja ya kufanya mjadala wa wazi, wa busara kuhusu tofauti zao, badala ya kurushiana matusi (na tunajua wapi mengi ya matusi haya yalitoka).
Kwa kifupi, inaonekana kwamba, kama wachambuzi kadhaa wameona - na kama tunavyojua kutoka kwa historia - katika kifo, Charlie Kirk anaonekana kuwa na nguvu zaidi kuliko maishani. Sikuzote imekuwa hivyo kwa wafia-imani, au watu mmoja-mmoja ambao wamekufa kwa sababu ambayo waliiunga mkono licha ya upinzani mkubwa, kuanzia Socrates hadi Yesu Kristo.
Jiunge na mazungumzo:
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.
