Heidegger Alimaanisha Nini Aliposema 'Mungu Pekee Anayeweza Kutuokoa?'

Wakati Martin Heidegger alipotoa mahojiano kwa jarida la habari la Ujerumani, Der Spiegel ( The Mirror ) mnamo 1966, kwa sharti kwamba yangechapishwa tu baada ya kifo chake, hakuna mtu angeweza kutarajia sentensi aliyotoa katika tukio hili, ambayo ingekuwa kichwa ambacho mahojiano hayo yamejulikana, yaani, 'Mungu pekee ndiye anayeweza kutuokoa.'

Tuokoe kutokana na nini? Na kwa nini 'mungu' badala ya 'Mungu?' Majibu ya maswali haya yangewashtua baadhi ya wasomaji na kuwashangaza wengine. Katika swali la kwanza, lingekuwa jambo la kushangaza kwa baadhi, kwa sababu hawakuwahi kuamini kikamilifu 'kitu' hiki, na tuhuma zao zilionekana kuthibitishwa na kauli ya Heidegger katika muktadha wa mahojiano. Kwa upande wa wengine ilizua utata, kwa sababu tayari walikuwa wamekiita 'kitu' hiki kuwa mungu. Ilikuwa nini basi? Kwa kifupi, teknolojia.

Swali la pili ni gumu zaidi, kutokana na kuibuka kwa teknolojia kama nguvu inayounda ulimwengu mwanzoni mwa karne ya 20 - kumbuka Maonyesho makubwa ya ulimwengu wa Ulimwengu (wa teknolojia na uhandisi) huko Paris mnamo 1889, kuadhimisha miaka mia moja ya Mapinduzi ya Ufaransa, ambayo yalionyesha ukweli halisi wa teknolojia itakayokuja, na ambapo uvumbuzi wote mpya wa ajabu wa wakati huo ulisherehekewa.

Kufikia wakati Heidegger alipoandika insha yake maarufu, ' The question concerning technology ' karibu 1949 (iliyochapishwa mnamo 1954; tafsiri ya Kiingereza katika Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Insha , Harper Torchbooks, 1977, uk. 3-35), ilikuwa zaidi ya miongo mitatu baada ya kumalizika kwa Vita vya Kwanza vya Dunia, na miaka minne baada ya teknolojia ya kijeshi ya hali ya juu zaidi iliyotumika katika Vita vya Pili vya Dunia.

Mbali na hayo, teknolojia kama vile treni, magari, ndege, simu, na umeme wa maji zilikuwa tayari zinajulikana kwa watu, na haikuhitaji akili nyingi kuelewa kwamba ulimwengu wa baada ya viwanda, wenye mizizi yake katika karne ya 18 ^, ulikuwa umekua na kuwa ulimwengu ambapo uvumbuzi mpya ulikuwa ukibadilisha jamii kwa kasi. Kwa maneno mengine, teknolojia, kwa kuonekana na kwa sauti, ilikuwa nguvu iliyokuwa ikileta mabadiliko makubwa kwa kiwango kikubwa. Bila shaka, leo tunashuhudia mabadiliko mengine ya kiteknolojia, ambayo huenda yakawa makubwa zaidi kuliko yale ambayo Heidegger aliyaona kwa wasiwasi.

Wakati huo huo, imani ya kidini ilikuwa imeshuka katika karne mbili zilizopita; katika karne ya 18 ^, ambayo kihistoria ilijulikana kama Mwangaza au 'Enzi ya Akili,' kitivo cha mwisho kilianza kufunika imani, na karne ya 19 ^, ambayo ilishuhudia ukuaji zaidi wa akili, pia iliona kuibuka kwa nadharia ya mageuzi ya Darwin na Wallace , ambayo iliipa imani pigo kubwa zaidi kuliko mechanics ya Newton . Kwa hivyo, kwa teknolojia ya mitambo kuinua kichwa chake, haikuweza kuchukuliwa kirahisi kwamba imani katika Mungu wa Jumuiya ya Wakristo ingebaki imara.

Turudi kwenye swali, basi. Heidegger alikuwa anajua vyema historia hii ya kazi yake mwenyewe, na ile ya watu wa wakati wake, na alijua kwamba kunaweza kuwa na nguvu zingine zinazobadilisha ulimwengu zinazofanana na teknolojia katika siku zijazo. Kwa hivyo, 'mungu' ambaye angeweza 'kutuokoa' kutokana na teknolojia labda ni marejeleo ya jambo kama hilo ambalo bado halijajulikana. Mtu anapaswa kuzingatia, katika suala hili, kwamba Kijerumani cha 'Mungu pekee ndiye anayeweza kutuokoa' ni 'Nur noch ein Gott kann uns retten,' na kama angeondoa kiambatisho kisichojulikana, 'ein,' kingeleta tofauti kubwa, kwa sababu basi 'Gott' (ambayo, kama nomino, imeandikwa kwa herufi kubwa katika Kijerumani) ingemaanisha 'Mungu, badala ya ' mungu . '

Kwa idadi kubwa ya watu wa wakati wa Heidegger, wakiwemo wahoji wake (kama itakavyoonekana hapa chini), isipokuwa wachache tu, wazo kwamba tunahitaji kuokolewa kutoka kwa teknolojia lazima lilionekana kuwa la kichaa. Leo mtazamo huu labda umezidishwa hadi kiwango cha nth. Tufanye nini bila simu zetu tunazozipenda? (Kwa jina linalofaa, ningefikiri: vifaa hivi vya mkononi, 'vilivyo nadhifu' zaidi ya watangulizi wao wa ajabu, kwa kweli ni 'seli' ambazo roho za watu wa kisasa hufungwa.) Bila kusahau marafiki zetu wa chatbot - bila kujali idadi inayoongezeka; wamekuwa 'washirika wa mazungumzo' muhimu, baada ya yote. Kwa watu wanaofikiria katika njia hii, ningependekeza Alone Together (2011) ya Sherry Turkle kama usomaji muhimu kwa maslahi ya akili zao timamu.

Lakini nirudi kwenye mahojiano ya Heidegger ya Der Spiegel , toleo linalopatikana mtandaoni ambalo nimeunganisha hapa - maandishi ya tafsiri ya William Richardson (ambayo ilionekana kwa mara ya kwanza katika Heidegger: The Man and the Thinker , iliyohaririwa na Thomas Sheehan na kuchapishwa na Transaction mnamo 1981; nambari za kurasa zinarejelea chapisho hili). Nimeamua kuandika kuihusu kwa sababu inabaki kuwa muhimu leo ​​kama ilivyokuwa ilipochapishwa hatimaye mnamo 1976, siku chache baada ya kifo cha Heidegger.

Kuanzia mwanzo wa mahojiano, mtu anagundua kwamba wahoji wanavutiwa zaidi na matukio yanayozunguka uteuzi wa Heidegger kama Mkuu wa Chuo Kikuu cha Freiburg mwanzoni mwa miaka ya 1930, wakati Wanazi walipokuwa wakijitahidi kujipenyeza katika vyuo vikuu na kuweka wazi - kupitia notisi zilizokuwa zikichapishwa kwenye vyuo vikuu, miongoni mwa mambo mengine - kwamba Wayahudi hawakukaribishwa hapo. Heidegger anaweka wazi kwamba hakuwahi kupendezwa na kuwa Mkuu wa Chuo, lakini kwamba alishinikizwa na wenzake kukubali uteuzi huo kwa sababu, kama mtangulizi wake - ambaye alikataa notisi kama hizo kuwekwa chuoni, na akalazimishwa kujiuzulu - pia alikuwa kinyume chake. Mshauri wake - mwanzilishi wa fenomenolojia, Edmund Husserl - alikuwa Myahudi, na kitabu maarufu cha Heidegger, Being and Time (1927), kiliwekwa wakfu kwa Husserl.

Huku maswali na majibu yakiendelea, wahoji wanasisitiza kile wanachotaka kufichua; yaani, ukweli kuhusu madai ya Heidegger kushirikiana na Wanazi, na wanakubali taarifa mpya wanazopokea kutoka kwake. Mojawapo ya mambo ambayo Heidegger anawaambia katika muktadha wa hotuba yake ya uzinduzi wa kasisi ni kwamba, wakati wa miezi kumi ya ukasisi wake, mara moja tu alitoa tathmini chanya ya jukumu la Hitler kuhusiana na Ujerumani, akisisitiza kwamba haikuwa katika jarida maarufu au jukwaa lingine kama hilo, bali katika gazeti la wanafunzi.

Zaidi ya hayo, anasema kwamba ilifanyika kwa sababu za vitendo zinazohusiana na uhusiano wake na wanafunzi katika Chuo Kikuu cha Freiburg. Inaonekana wazi, kutokana na maelezo ya Heidegger kuhusu kujihusisha kwake kwa muda mfupi na siasa za Ujerumani, kwamba licha ya kukubaliana huku na hisia za wanafunzi, hakuwa mfuasi wa harakati za Nazi. Hata hivyo, kama William J. Richardson, mtafsiri wa awali wa mahojiano ya Der Spiegel , anavyobainisha kwenye ukurasa wa kwanza:

Ingawa Heidegger alikuwa mmoja wa wanafikra mashuhuri wa karne ya ishirini, ni watu wachache kama hao wa wakati wake waliokosolewa vikali au kuchukizwa kwa uchungu zaidi kuliko yeye. Ukosoaji mwingi huu ulitokana na uhusiano na Wanazi huku Mkuu wa Chuo Kikuu cha Freiburg, 1933-34, ambao hadharani hakuukataa, kuuhalalisha, wala kuuelezea. Mnamo 1966, wahariri wa gazeti la kila wiki la habari la Ujerumani, Der Spiegel , walimwomba Heidegger mahojiano ili kujadili masuala haya. Katika kutoa mahojiano hayo, ambayo yalifanyika mnamo Septemba 23, 1966, Heidegger alisisitiza kwamba yabaki bila kuchapishwa wakati wa uhai wake. (Yalionekana katika Der Spiegel mnamo Mei 31, 1976, siku tano baada ya kifo chake.) Kiini chake kinapita zaidi ya masuala ya kibinafsi yaliyohusika na kuelezea upya uzoefu wake wote wa kifalsafa. Aliona hii kama fursa ya kutafakari maana ya Kuwa, hasa chini ya kivuli kinachotambulisha utamaduni wa kisasa kwa undani zaidi—kilichoitwa na yeye 'Ufundi' ( die Technik ). Katika maneno haya mahojiano huchukua ubora wa wosia na agano la mwisho.

Der Spiegel anaendelea kumshinikiza Heidegger kuhusu uhusiano wake unaowezekana na Wanazi katika miaka ya 1930, akihoji nia yake kwa hotuba yake ya kasisi yenye kichwa, ' Kujithibitisha kwa chuo kikuu cha Ujerumani .' Majibu yake yanaonyesha mvutano muhimu kati ya 'sayansi ya kisiasa' inayodaiwa na Wanazi na shirika linalohusiana nalo, Shirika la Kitaifa la Wanafunzi wa Kisoshalisti, kwa upande mmoja, na uelewa wake mwenyewe wa 'sayansi' (ikiwa ni pamoja na sayansi ya kisiasa) kama ilivyoelezwa katika hotuba yake. Kwa ile ya kwanza, ilimaanisha tu 'sayansi' ya kisiasa kwa kadiri ilivyokuwa na 'manufaa ya vitendo kwa watu' (uk. 48), huku hotuba ya kasisi ya Heidegger ikionyesha kupinga moja kwa moja kutoelewana huko kwa maana halisi ya 'sayansi.'

Wakati wahoji wake walipomuuliza kama hii ilimaanisha kwamba 'angeweza kuleta urejesho wa Chuo Kikuu kwa kushirikiana na Wasoshalisti wa Kitaifa,' anawasahihisha kwa kusema: 'Hiyo ndiyo njia isiyo sahihi ya kusema. Sio "kwa kushirikiana na Wasoshalisti wa Kitaifa," lakini Chuo Kikuu kinapaswa kujirekebisha kupitia tafakari yake mwenyewe na hivyo kupata msimamo thabiti dhidi ya hatari ya kuiingiza sayansi katika siasa' (uk. 49) - jambo ambalo mamlaka za vyuo vikuu vya leo zinaweza kujifunza kutoka kwake, nathubutu kusema. Mazungumzo yanayofuata lazima yanukuliwe kikamilifu, kwa sababu ya umuhimu wake kuhusu mada ya insha hii (uk. 49):

Spiegel : Na kwa sababu hiyo ulitangaza katika hotuba yako ya rectoral safu hizi tatu zinazounga mkono: 'huduma kwa kazi,' 'huduma chini ya silaha,' 'huduma kupitia maarifa.' Kwa hivyo, 'huduma kupitia maarifa,' au ndivyo ulivyofikiri hata hivyo, ilikuwa ipandishwe hadi nafasi sawa [na wengine] ambayo Wasoshalisti wa Kitaifa hawakukubali? [sic]

Heidegger : Sio suala la 'kuunga mkono safu wima.' Ukisoma [maandishi] kwa makini, huduma kupitia maarifa inasimama katika nafasi ya tatu kiidadi, bila shaka, lakini kwa upande wa maana yake imewekwa kwanza. Kazi inabaki kuzingatia jinsi kazi na kubeba silaha, kama kila shughuli ya mwanadamu, zinavyotegemea maarifa na kuangazwa nayo.

Maswali kuhusu msimamo wa Heidegger kuhusu uchomaji wa vitabu ulioandaliwa na Vijana wa Hitler - ambao aliukataza kama Rector - na uhusiano wake na wanafunzi Wayahudi (ambao ulikuwa wa kirafiki) pia hujitokeza, pamoja na msimamo wake kuhusu vitabu vya waandishi Wayahudi, ikiwa ni pamoja na vile vya Husserl, mshauri wake. Kuhusu haya yote, majibu ya Heidegger yanatosha kumsamehe, hasa madai ya kashfa kwamba kama Rector, alimkataza Husserl kuingia kwenye maktaba za Chuo Kikuu. Baada ya miezi kumi kama Rector wa Chuo Kikuu, Heidegger alijiuzulu, alipoitwa na Waziri (yawezekana), ambaye alimtaka awabadilishe madekani wawili, walioteuliwa naye hivi karibuni, na wengine wanaokubalika na Chama, naye akakataa. 

Katika kujibu maswali ya wahoji wa Der Spiegel , inaonekana wazi kwamba, baada ya kujiuzulu kwake kama Rector, Heidegger alikuwa chini ya uangalizi wa mara kwa mara na Chama, ikiwa ni pamoja na mmoja wa wanafunzi wake wa udaktari (ambaye alicheza naye karata wazi mwishoni), na kwamba kulikuwa na njia kadhaa za ubaguzi dhidi yake, kama vile machapisho yake kutopitiwa nchini Ujerumani, na kutojumuishwa katika ujumbe wa Ujerumani kwenye mikutano muhimu. Zaidi ya hayo, rector mpya alimtangaza Heidegger kuwa miongoni mwa wanachama wa kitivo ambao 'walikuwa na uwezo wa kutumia pesa kabisa,' na alipoanza kufundisha kozi ambayo ilikuwa mwendelezo wa mada ya mihadhara yake ya awali ya Nietzsche, yaani, 'makabiliano yake na Ujamaa wa Kitaifa,' aliandikishwa mara moja katika Jeshi la Ulinzi wa Raia, na hivyo kuwa mwanachama mzee zaidi wa wafanyakazi wa kufundisha katika Chuo Kikuu kuitwa kwa ajili ya huduma hiyo.

Suala la teknolojia linaanzishwa wakati wahoji wake wanapovuta mawazo ya Heidegger kwenye sentensi katika kitabu chake, Introduction to Metaphysics (kulingana na kozi aliyotoa mwaka wa 1935), wakimkumbusha kwamba (uk. 55):

...ulisema: 'Leo nini'—kwa hivyo, hii ilikuwa 1935— 'inachukuliwa kama falsafa ya Ujamaa wa Kitaifa lakini haina uhusiano wowote na ukweli wa ndani na ukuu wa harakati hii (yaani, na mkutano kati ya ufundi katika kiwango cha sayari na mwanadamu wa kisasa) hutupa wavu wake katika maji haya yenye shida ya "maadili" na "ujumla"…' 

Kwa swali, kama maneno yaliyo kwenye mabano yalikuwa tayari yapo kwenye hati yake ya 1935, au yaliongezwa baadaye, Heidegger anajibu kwamba yalikuwa kweli kwenye hati yake ya awali na yalikuwa yanapatana na wazo lake la 'ufundi' wakati huo, lakini kwamba haikuwa bado dhana yake ya baadaye 'ya kiini cha ufundi kama "pos-ure" ( Ge-Stell ).' Anakubali kwamba 'aina hii ya ufundi wa sayari' hupatikana katika nchi za kikomunisti na pia Amerika. Zaidi ya hayo, anasema (uk. 55),

...harakati ya sayari nzima ya ufundi wa kisasa ni nguvu ambayo ukubwa wake katika kuamua historia [yetu] hauwezi kupitiwa kupita kiasi. Kwangu mimi leo ni swali muhimu kuhusu jinsi mfumo wowote wa kisiasa—na upi—unavyoweza kubadilishwa ili uendane na kipindi cha ufundi. Sijui jibu la swali hili. Siamini kwamba ni demokrasia.

Huu ni mojawapo wa maarifa muhimu zaidi kuhusu upande wa Heidegger katika mahojiano haya, na huamua mwelekeo unaochukuliwa na kila kitu kinachokuja baadaye. Der Spiegel anapingana na marejeleo yake kuhusu demokrasia, akipinga kwamba ni 'neno la pamoja' ambalo linaweza kueleweka kwa njia nyingi tofauti, na anaona kwamba Heidegger ameiita, pamoja na Weltanschauung ya Kikristo inayoendelea na 'mfumo' wa haki za binadamu 'hatua za katikati' kuhusu ufundi. Heidegger anakubali kwamba hivi ndivyo angeelezea mambo haya, kwa sababu hayaonyeshi 'mgongano' wowote mkubwa na ufundi, kwa sababu yote yameimarishwa na 'dhana kwamba ufundi katika kiini chake ni kitu ambacho mwanadamu anashikilia mikononi mwake mwenyewe.'

Heidegger hakubaliani. Anasisitiza kwamba imani hii inayoshikiliwa na watu wengi haiwezekani. Badala yake, anasema, 'Ufundi katika kiini chake ni kitu ambacho mwanadamu hawezi kukitawala kwa nguvu zake mwenyewe' (uk. 56). Kutokana na mazungumzo yanayofuata maoni haya, inazidi kuwa wazi kwamba wawakilishi wa Der Spiegel , hata wawe na akili na maarifa kiasi gani, hawaelewi mawazo ya Heidegger. Kwa mfano, wakinukuu hadithi ya Mwanafunzi wa Mchawi , wanakubaliana kwamba wanadamu kamwe si mabwana kamili wa zana zao wenyewe (tayari ni kutoelewana kwa msingi kwa msimamo wa Heidegger, ambao unaonya waziwazi dhidi ya kuchanganya teknolojia ya kisasa - au kiini chake, angalau - na seti ya zana), lakini unaonyesha kwamba inaweza kuwa 'kukata tamaa' sana kudai kwamba wanadamu '...hawapati udhibiti juu ya zana hii kubwa zaidi [ambayo ni] teknolojia ya kisasa ...' (uk. 56). Mtaalamu huyo wa mawazo wa Ujerumani anasisitiza kwamba misimamo kama vile kukata tamaa na matumaini haitoshi, na wakati wazungumzaji wake wanapojiuliza kwa nini ubinadamu unapaswa 'kuzidiwa na ufundi,' anaonyesha kwa uvumilivu kwamba hili silo analobishana, bali ni kwamba watu wa kisasa 'bado hawajapata njia ya kujibu kiini cha ufundi.'

Kutokana na majibu ya wahoji ni wazi kwamba hawana wazo lolote la alichomaanisha kwa hili, ambalo mtu hawezi kuwalaumu, kwa sababu kwa miongo kadhaa watu wamezoea kuzingatia teknolojia - na si vifaa vya kiufundi tu - kama seti ya 'zana.' Jibu lao kwa Heidegger linathibitisha ujinga wao wenyewe (uk. 56):

Lakini mtu anaweza kupinga kwa ujinga sana: ni nini kinachopaswa kufundishwa katika kesi hii? Kila kitu kinafanya kazi. Makampuni mengi zaidi ya umeme yanajengwa. Uzalishaji unaongezeka. Katika sehemu zenye teknolojia nyingi duniani, watu wanatunzwa vizuri. Tunaishi katika hali ya ustawi. Ni nini hasa kinachokosekana kwetu?

Jibu la Heidegger ni muhtasari kamili wa msimamo wake, ambao unaweza kueleweka tu na mtu ambaye yuko tayari 'kuweka mabano' (kutumia neno la kifenomenolojia) upendeleo wake wa kila siku, unaoeleweka; yaani, kuuweka kando kwa muda mfupi (uk.56):

Kila kitu kinafanya kazi. Hilo ndilo hasa linaloshangaza, kwamba kila kitu hufanya kazi, kwamba utendaji kazi unasukuma kila kitu zaidi na zaidi kuelekea utendaji kazi zaidi, na kwamba ufundi unazidi kumtoa mwanadamu na kumng'oa kutoka duniani. Sijui kama ulishangaa, lakini [hakika] nilishtuka nilipoona picha za dunia zilizochukuliwa kutoka mwezini. Hatuhitaji mabomu ya atomiki hata kidogo [kutung'oa] — kung'olewa kwa mwanadamu tayari kumefika. Mahusiano yetu yote yamekuwa ya kiufundi tu. Mwanadamu haishi tena duniani leo. Hivi majuzi nilikuwa na mazungumzo marefu… huko Provence na Réné Char—mshairi [Mfaransa] na mpiganaji wa upinzani, kama unavyojua. Katika Provence sasa, pedi za uzinduzi zinajengwa na mashambani yanaharibiwa kwa njia isiyofikirika. Mshairi huyu, ambaye kwa hakika yuko wazi bila shaka yoyote ya hisia au ya kutukuza uzuri, aliniambia kwamba kung'olewa kwa mwanadamu kunakofanyika sasa ni mwisho [wa kila kitu cha kibinadamu], isipokuwa kufikiria na kushairi tena kupata nguvu [yao] isiyo na vurugu.

Hii inafungua njia kwa kauli ya Heidegger ya 'Mungu pekee ndiye anayeweza kutuokoa'. Lakini yote yanamaanisha nini? Fikiria kwamba, kama anavyoonyesha kwingineko katika muktadha wa mitazamo ya ulimwengu , kila kipindi tofauti kinaonyeshwa na dhana kuu, ya msingi, na inayojumuisha yote. Hivi ndivyo siku hizi, kufuatia matumizi ya Thomas Kuhn ya neno hilo katika kitabu chake , The Structure of Scientific Revolutions (1962), inavyoitwa dhana , na kile ambacho Foucault alikiita epistemé , kinachounga mkono vipindi vinavyotambulika katika kitabu chake cha 1966 , The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences . Kwa mfano, Enzi za Kati za Kikristo zilitawaliwa na dhana isiyo na shaka kwamba Mungu aliumba ulimwengu, na maswali au matatizo yote muhimu yalishughulikiwa ndani ya mfumo huu wa marejeleo, kama vile 'Uhusiano kati ya wanadamu na Muumba ni upi?' au 'Uhusiano kati ya Kanisa na Serikali unapaswa kuwa upi?' Au 'Kipi cha msingi zaidi - imani au sababu?'

Kwa kuzingatia kazi ya Heidegger kuhusu teknolojia, kufikia katikati ya karne ya 20, mfumo kama huo umebadilishwa na ule wa kiteknolojia, ambayo ina maana - kama maelezo yake hapo juu yanavyoonyesha - kwamba maswali yote muhimu yanashughulikiwa bila kuhoji ubora wa teknolojia, au kile anachokiita 'ufundi.' Hivyo msisitizo wa wahoji kuhusu mambo 'yanayofanya kazi' vizuri. Mradi tu kila kitu 'kinafanya kazi,' yote yako sawa na ulimwengu, inaonekana. Lakini Heidegger anahoji hili kama mwanafalsafa wa kweli tu anavyoweza, kwa sababu rahisi kwamba kuna njia zingine za 'kuunda' ulimwengu, kama vile sanaa na dini, kwa mfano, au na nani anajua kinachoweza kutokea katika siku zijazo kama epistemé mpya , kama Foucault anavyoweza kusema.

Wazungumzaji wake wanaona kwamba wangependelea kuwepo 'huko,' katika enzi hiyo (ya ufundi) - kwa maana, kuliko katika ulimwengu unaowakilishwa na Heidegger na Char - na kwamba, kwa kweli, hawafikirii kwamba wanadamu wanahitaji kufungiwa duniani, lakini wanaweza 'kufikia kutoka duniani hii kuelekea sayari zingine' (uk. 57). Hii inapingana na kila kitu ambacho Heidegger anaamini, anapoendelea kubishana, anaposema kwamba kulingana na 'mwelekeo wake,' kila kitu chenye thamani kimetokea tu kutokana na wanadamu kuwa na makao na 'kujikita' katika mila duniani. Ni wazi kwamba wanapingana na Heidegger kuhusu suala hili, Der Spiegel anauliza ikiwa, mbele ya 'hali ya kiufundi kabisa' ambayo Heidegger anaona kuwa imetokea, mtu binafsi au kikundi, au falsafa, kwa kadiri ambavyo mwishowe unaweza 'kuwaongoza' watu, bado inaweza 'kushawishi' hali hii ya mambo 'kwa hatua iliyoamuliwa.'

Bila shaka, swali hili linaonyesha imani inayoeleweka - na ambayo bado imeenea leo - kwamba kinachohitajika kwa watu kubadilisha mkondo wa matukio ni kuingilia kati kupitia hatua ya aina fulani (ikiwa ni pamoja na uingiliaji kati wa kiufundi), ambayo, kwa kadiri Heidegger anavyohusika, ni wazo potofu, kama jibu lake la ajabu linavyoonyesha (uk. 57):

Kama naweza kujibu kwa ufupi, na labda kwa upuuzi, lakini baada ya kutafakari kwa muda mrefu: falsafa haitaweza kuleta mabadiliko yoyote ya haraka katika hali ya sasa ya dunia. Hii ni kweli si tu kwa falsafa bali pia kwa tafakari na juhudi zote za kibinadamu. Ni Mungu pekee anayeweza kutuokoa [Maandishi yangu ya italiki; BO]. Uwezekano pekee unaopatikana kwetu ni kwamba kwa kufikiria na kutunga mashairi tunaandaa utayari wa kuonekana kwa mungu, au kwa kutokuwepo kwa mungu katika kushuka [kwetu], kwa kadiri tunavyoona kwamba kwa mtazamo wa Mungu asiyekuwepo tuko katika hali ya kushuka.

Hiki ndicho kiini cha jambo ambalo, haishangazi, husababisha utata mkubwa kwa upande wa wazungumzaji wake, ambao wanauliza kama tunaweza kumleta 'mungu huyu kwa mawazo yetu.' Jibu lake, badala ya kufafanua jambo hilo, linatatanisha zaidi - 'Hatuwezi kumleta kwa mawazo yetu. Kwa kadiri tuwezavyo tunaweza kuamsha utayari wa kumsubiri.' Anaendelea (uk. 57-58):

Si kupitia mwanadamu kwamba ulimwengu unaweza kuwa kama ulivyo na jinsi ulivyo—lakini pia si bila mwanadamu. Kwa maoni yangu, hii inaendana na ukweli kwamba kile ninachokiita 'Kuwa' (neno hilo refu la kitamaduni, lenye utata mwingi, ambalo sasa limechakaa) linamhitaji mwanadamu ili ufunuo wake, mwonekano wake kama ukweli, na aina zake [mbalimbali] ziweze kutimia. Kiini cha ufundi ninachokiona katika kile ninachokiita 'pos-ure' ( Ge-Stell ) [Kawaida hutafsiriwa kama 'Enframing'; BO], usemi unaodhihakiwa mara nyingi na labda usio wa kawaida. Kusema kwamba pos-ure inatawala kunamaanisha kwamba mwanadamu amejiweka, ameamriwa na kupingwa na nguvu inayojitokeza katika kiini cha ufundi—nguvu ambayo mwanadamu mwenyewe haidhibiti. Mawazo hayahitaji zaidi ya haya: kwamba yatusaidie kufikia ufahamu huu. Falsafa iko mwisho.

Hili linachanganya sana, lakini si jambo lisiloeleweka. Nyuma ya maelezo ya Heidegger kuna ufahamu wake wa kiburi kinachofanywa na wanadamu, kuamini kwamba kupitia kiini cha teknolojia kila kitu kinaweza kuwa kile anachokiita 'hifadhi iliyosimama' ( Bestand ) ambayo inaweza kuamriwa na wanadamu kupitia teknolojia, kufanya karibu chochote, kuanzia kujenga hadi uharibifu, na kile kinachoweza kutambuliwa katika madai ya WEF , kwamba wamekuwa kama ' miungu ' - ingawa hakika sio aina ya ukombozi ambayo Heidegger anairejelea katika mahojiano.

Baada ya yote, hata kama inaonekana kama wanadamu 'wanadhibiti' nguvu hii ya kutunga, hii sivyo ilivyo hata kidogo. Daima kuna kile ambacho mfikiriaji wa Kifaransa, Jean Baudrillard (tazama kwa mfano Baudrillard, J. Akili ya Uovu, au Mkataba wa Ufahamu , Oxford: Berg 2005, uk. 185-189), anakiita ' kurudisha nyuma ,' ambacho huchukua aina nyingi kurejesha 'uwili' - ambao mkakati wowote wa jumla (ikiwa ni pamoja na kile Heidegger anakiita Gestell ) unajaribu kubadilisha na 'umoja' au utambulisho kamili) - kama vile mionzi inayodumu kwa muda mrefu baada ya mlipuko wa kifaa cha nyuklia au janga, kama Hiroshima na Chernobyl. Au uzalishaji wa plastiki wa kiteknolojia na viwanda, ambao hapo awali ulionekana kama nyenzo ya ajabu, kutokana na matumizi yake mengi, lakini ambao leo umekuwa uchafuzi unaoharibu asili.

Badala ya kufafanua zaidi kuhusu mahojiano mengine ya Der Spiegel - ambayo yanashughulikia mandhari ambayo tayari yamefichuliwa hapo juu, kutoka pembe zingine mbalimbali - nitauliza swali, kama 'uchunguzi' wa Heidegger kuhusu hali ya dunia katika suala la ufundi bado unafaa leo, na kama sivyo, ni nini kimebadilika. Kwa kifupi, naamini kwamba bado ni halali, lakini kwamba, tangu muongo mmoja uliopita wa karne ya 20, umiliki wa ufundi umeimarika kwa ulimwengu, na zaidi ya hayo, kwamba umejibadilisha kulingana na mantiki ya ndani ya ufundi, ambayo haichukui tena umbo la 'pos-ure' (Enframing) au Gestell , bali kitu ambacho uundaji huo muhimu umezidishwa - kama inavyoweza kukusanywa na dokezo la tamko la kihubri la WEF, hapo juu).

Kiini cha ufundi leo 'kimebadilika' - kama kimaliziaji cha T-1000 katika filamu ya pili ya Cameron ya Terminator - na kuwa kitu kinachozidi fremu au 'msimamo' wa aina yake, kwa sababu hakionyeshi tu fremu; kinaenea na kujaza kila kitu duniani, kama vile ubadilishanaji wa kidijitali wa kila kitu katika filamu, Transcendence , ambao unakuwa umeenea sana kiasi kwamba majani kwenye miti hubadilika na kuwa viumbe ambavyo havionyeshi tena uhai wa kibiolojia, bali vinafanana na viambatisho visivyo na uhai, vya kiasi cha metali.

Kwa hivyo napendekeza kuiita Enzi ya Wakala wa Ubinadamu Ulioenea (PTA), au vinginevyo, Ujazo wa Ubinadamu Uliobadilika (TAS), Mabadiliko Bora ya Kidijitali (ODT), au Itifaki ya Kidijitali Inayobadilika (TDP). Kiasi hiki kitafafanuliwa katika chapisho lijalo; inatosha kusema kwamba wazo la uenezaji ni la msingi kwake, lakini pia lile la ubadilisho wa ubinadamu , na muhimu zaidi, wa umiliki , kwa sababu ufundi, katika kivuli cha Akili Bandia (AI), umefikia hatua ya maendeleo ambapo haujafungwa tena kwenye mtandao bila uwezo wa kuleta mabadiliko katika uhalisia wa kijamii; unaweza kufanya hivyo, hata kama ni kupitia mawakala wa upatanishi, wasio wa AI - wakati mwingine kwa madhara yao wenyewe . Hii ina maana kwamba msemo wa fumbo wa Heidegger, 'Mungu pekee ndiye anayeweza kutuokoa,' umekuwa muhimu zaidi kuliko hapo awali. 'Mungu' huyu anaweza kumaanisha nini, au kama kuna maana yoyote kukisia kuihusu, bado lazima ushughulikiwe.