Katika enzi kama ya sasa, ambayo inasonga mbele kutokana na uthamini wa kipekee wa teknolojia, wanafunzi wanapaswa kufundishwa nini (na vipi), au kwa maneno mengine, wanapaswa kujifunza nini? Fikiria tu migogoro inayoongezeka inayoathiri idadi ya watu duniani kote - vita vinavyoendelea nchini Ukraine, vita vya Iran vinavyobadilika-badilika na athari zake zinazoongezeka kwa bei za nishati (ambazo tayari zinaathiri, si tu upatikanaji wa mafuta na petroli, bali pia usambazaji wa chakula), na migogoro ya kijamii na kisiasa inayohusiana na 'wahamiaji haramu' nchini Marekani, Uingereza, na Ulaya, kutaja baadhi tu - basi inaonekana kuwa kazi ngumu kujibu swali hili.
Kuna vyanzo vingi sana vya kiakili, vya kisasa na pia katika historia yote ya dunia, ambavyo naweza kutumia ili kujibu kwa njia ya muda mfupi sana, kwa hivyo itabidi niwe mteuzi, lakini haya ndiyo yanayoendelea. Mtazamo wangu hasa ni wa Magharibi.
Kutoka Kigiriki cha kale mfikiri, Plato – ambaye alikuwa ameunganisha ufahamu wa watangulizi wake, kuanzia Thales hadi Empedocles, Anaxagoras, na wengine hadi Heraclitus na Parmenides, na, bila shaka, mwalimu wake, Socrates, ambaye alidai kwamba alikuwa amejifunza kutoka kwa mwanamke anayeitwa Diotima – tulijifunza kwamba Kuwa na Kuwa ni nguzo mbili zinazounda uwanja wa mvutano ambapo vitu vinaonekana katika ulimwengu wa kimwili wa hisia na vitu maalum, kwa upande mmoja, na ulimwengu unaoeleweka wa Maumbo ya ulimwengu, kwa upande mwingine.
Aristotle, mwanafunzi wa Plato wa Kimasedonia (aliyefundisha Alexander, aliyekusudiwa kuwa Mkuu), alisema kwamba Maumbo ya ulimwengu wote hayako nje ya vitu maalum, bali ni sehemu yao inayoeleweka badala yake. Kwa pamoja, yanajumuisha kile alichokiita entelechyZaidi ya hayo, Aristotle alitupa dhana inayojumuisha ya usababishi kama aina ya 'mara nne' (dhana ambayo baadaye inarudi katika Falsafa ya Martin Heidegger, ikimaanisha msingi wa mtindo wa maisha wa kibinadamu), ambao ni tajiri zaidi na wa kina zaidi katika maelezo kuliko upunguzaji wake wa kisasa hadi moja tu kati ya hizi. Sababu nne za Aristotle ni sababu za kimwili, rasmi, zinazofanya kazi, na za mwisho, mtawalia.
Kwa mfano, mti una nyenzo mfano halisi, au maada (shina, matawi, majani, na kadhalika). Pia ina uwezo wa kueleweka fomu – si umbo lake, bali kiini chake kinachoeleweka, na kufanya kazi sababu, ambayo inachangia mabadiliko yake, au ukuaji wake. mwisho sababu, au telos, labda ndiyo muhimu zaidi, kwa kadiri inavyoelezea kwa nini mti hukua kwa njia ambayo hukua.
Ni wazi, kwa mwanadamu mpango huu ni mgumu zaidi, ingawa unaeleweka kwa urahisi. Tuna miili (sababu ya kimwili), kiini rasmi na kinachoeleweka ambacho kinatufanya tuwe kile tunachokiona. nitofauti na vitu vingine, chanzo kinachofanya kazi kinachoelezea mabadiliko katika mwendo wa ukuaji wetu, na chanzo cha mwisho au mwanadamu telos, ambayo huanzisha kile tunachokikuza au kile tunachojitahidi kukifikia, kama spishi na kama watu binafsi. Kwa kila mtu binafsi telos au sababu ya mwisho ni tofauti; baadhi hujitahidi kufikia mwandishi bora wanayetaka kuwa, wengine hujitahidi kupata ubora katika upishi, au uimbaji, na kadhalika. Kwa maana hii, baadaye(s) ni jambo muhimu la kuelewa tunachofanya kwa sasa.
Kutoka hapo juu tayari ni dhahiri kwamba kujifunza katika kile Bernard Stiegler huita njia ya 'kibinafsi' - ambapo maarifa huhamishwa kutoka kwa mtu mmoja hadi mwingine, au wengine - kila wakati huhusisha uchanganuzi wa hatua kwa hatua. Kwa njia hii, Plato, kwa mfano, aliunganisha maarifa yaliyokusanywa ya watangulizi wake, na Aristotle aliendelea zaidi na mchakato huu, akitupa usanisi ambao ulikuwa wa kina zaidi kuliko ule wa Plato.
Zaidi ya hayo, ingawa Plato alikuwa na mwelekeo zaidi wa kihisabati kuliko Aristotle - kama inavyoonyeshwa katika 'hadithi yake ya uumbaji' (iliyosimuliwa katika mazungumzo yake, Timae), ambapo nambari, na si Maumbo pekee, huchukuliwa kama wapatanishi muhimu kati ya Mungu na vitu vya kibinafsi - Aristotle aliutendea haki ulimwengu wa uzoefu wa majaribio kupitia uchunguzi.
Anaweza kupewa sifa ya kuweka msingi, zaidi ya miaka 2,000 iliyopita, kwa ajili ya sayansi ya majaribio. Mtindo huu wa maendeleo ya maarifa unapaswa kutuambia jambo muhimu kuhusu kufundisha na kujifunza - hasa kwa sasa, wakati Akili Bandia (AI) inakuwa mbadala wa kumbukumbu za watu (ikiwa ni pamoja na wanafunzi), jambo ambalo Stiegler ameonya dhidi yake.
Katika nyakati za kisasa (karibu miaka ya 17)th karne), mpango huu tata ulipunguzwa hadi mmoja tu, yaani kile kilichoeleweka kama 'sababu ya kiufundi,' ambacho, katika enzi ya sasa, kimebadilishwa na sababu inayoelezwa katika suala la kijenetiki (kitu kinachorejea kwenye 19th karne), vifaa vya kielektroniki, na udijitali. Bila shaka, hii haiko karibu kabisa na kueleza ugumu wa wanadamu; kundi la sababu la Aristotle ni mpango mzuri zaidi kwa kusudi hilo. Nitarudi kwenye hili.
Nilimtaja mwanafalsafa wa kale wa Kigiriki, Empedocles, hapo awali. Alielezea ulimwengu kwa kutumia elementi nne - hewa, maji, moto, na ardhi - ambazo zimeunganishwa na kutengwa na upendo (philiana chuki (Neikos), mtawalia. Katika 19th karne ya Sigmund Freud alitumia hili aliposema kwamba ustaarabu huvutwa kila mara katika pande tofauti kati ya kile alichokiita Eros (upendo) na Thanato (harakati ya kifo), mtawalia. Kuhusu upendo, hatupaswi kusahau jukumu kubwa la ustaarabu la Yesu wa Nazareti, mtu muhimu katika Ukristo, hata hivyo, ambaye mafundisho yake kuhusu upendo leo ni muhimu zaidi kuliko hapo awali. Upendo una jukumu muhimu katika dini zingine pia, bila shaka, na hii inaunda sehemu inayowezekana ya muunganiko na upatanisho kati ya imani tofauti za kidini.
Enzi za Kati za Kikristo zinaweza kueleweka kupitia mafundisho ya Mtakatifu Augustine (ambaye alitafsiri Ukristo kupitia falsafa ya Plato, ingawa pia alionyesha ufahamu mkubwa kuhusu akili ya mwanadamu, ambayo hata Freud aliitumia), na ya Mtakatifu Thomas Akwina, ambaye alifanya jambo lile lile kupitia mawazo ya Aristotle, wakati ule wa mwisho - baada ya karne nyingi za kutofikiwa na wanafikra wa Magharibi - ulipogunduliwa tena kupitia mawasiliano kati ya tamaduni za Mashariki (Waislamu) na Magharibi (Wakristo).
Kwa kushangaza, Vita vya Msalaba vilichukua jukumu muhimu katika hili. Hapa fursa inajitokeza kuwafundisha wanafunzi kwamba, na jinsi gani, kujifunza hakutokei katika ombwe la kihistoria - kuna uhusiano wa kweli kati ya kumbi takatifu za kitaaluma na matukio halisi ya kihistoria (jambo ambalo 19th-mwanafalsafa wa Ujerumani wa karne ya 19, Georg WF Hegel alisisitiza katika falsafa yake ya lahaja; alikuwa akiandika kazi yake kuu wakati majeshi ya ushindi ya Napoleon yalipokuwa yakiingia katika jiji aliloishi).
Badala ya kufafanua zaidi kuhusu wafikiriaji waliotajwa hapo juu, nataka kuelekeza umuhimu wa kimfano wa mpango wa elimu uliotumika katika nyakati za enzi za kati, yaani kile kinachoitwa Trivium na Quadrium, ikijumuisha 'sanaa saba za kiliberali.' Ya kwanza ilikuwa na taaluma tatu - sarufi, mantiki (au lahaja), na balagha - ambazo ziliwaandaa wanafunzi kwa zile nne zilizounda Quadrivium, yaani hesabu, jiometri, muziki, na unajimu, zinazozingatiwa kama sanaa za hisabati.
Fikiria kwamba taaluma hizi zote nne zinategemea uhusiano wa nambari na kijiometri; hata unajimu ulieleweka kwa upande wa uwiano wa muziki. Shakespeare anafichua ujuzi wake kuhusu hili ambapo, katika Wafanyabiashara wa Venice, Kitendo cha 5, Onyesho la 1, 'muziki wa tufe' unarejelewa, wakati Lorenzo anapomzungumzia Jessica – pendekezo ya maelewano ya mbinguni yanayotokana na mwendo wa nyota na sayari, kwamba: 'Hakuna obiti ndogo zaidi unayoiona / Lakini katika mwendo wake kama malaika aimbavyo...' Hapa mtu anashuhudia usanisi wa mawazo ya kale ya Kigiriki na umiliki wake wa Kikristo - nafasi nyingine ya kuwaelimisha wanafunzi kuhusu jinsi kujifunza kunavyoendelea katika enzi zinazofuatana.
Kwa pamoja, sanaa saba huria za Trivium na Quadrivium ziliunda mtaala mkuu wa shahada ya kwanza katika vyuo vikuu vya enzi za kati wakati wa karne ya 12 na 13, zikitumika kama sharti la kusoma falsafa na theolojia katika kiwango cha juu.
Kwa kuzingatia kwamba Trivium ilizingatiwa kama kuwafundisha wanafunzi kujua lugha na mawazo kupitia utafiti wa sarufi, mantiki, na rhetoric – ‘njia tatu’ za elimu ya fasihi – inaweza kuonekana kama ukumbusho wenye nguvu kwetu leo kwamba isipokuwa mtu ajue jinsi ya kutumia lugha katika viwango hivi vitatu, itakuwa bure kuendelea na kiwango tofauti, na cha juu zaidi cha masomo, kwa sababu ufahamu mdogo wa maana ya lugha, uhusiano wa kimantiki wa uhalali, na nuances za balagha za usemi zingebatilisha uelewa katika viwango vyote zaidi – hata katika sayansi ya kompyuta, ambapo mawasiliano ya lugha ni muhimu kama ilivyo katika masomo ya kibinadamu.
Katika enzi yetu ambayo ina teknolojia nyingi, ufahamu huu mara nyingi unakosekana, na kusababisha kupuuzwa kwa umuhimu wa lugha - hata kwa wanasayansi wa kompyuta, kama David Gelernter, hadi hivi karibuni Profesa wa Sayansi ya Kompyuta katika Chuo Kikuu cha Yale, alivyoonyesha katika kitabu chake, Mawimbi ya Akili - Kufunua Wigo wa Fahamu (2016), ambapo anapinga 'uhesabuji,' ambao hupunguza akili ya mwanadamu (kama kielelezo cha AI) kuwa kazi za kimantiki tu, na kupuuza uwezo mwingine mwingi, inayoshuhudiwa katika sanaa za ubunifu. Gelernter ndiye mtu sahihi wa kutoa ufahamu huu kwa wanafunzi hasa wa sayansi ya kompyuta, kwa sababu yeye ni Pia mshairi na msanii.
Lazima nieleze umuhimu wa rhetoric, miongoni mwa taaluma tatu zinazojumuisha Trivium, kwa leo, wakati mtu anapozungumziwa habari potofu na zisizo sahihi kila mara - hasa kutoka vyanzo vya serikali - katika jaribio la kutumia mamlaka juu ya matendo yake. Balagha ni sanaa ya lugha ya kutumia lugha haswa ili kupata mamlaka juu ya hadhira au wazungumzaji wake; kwa kutumia tamathali mbalimbali za usemi - kama vile sitiari na metonimia - mtu anaweza kumkengeusha mtu kwa lengo la kumfanya ajitambulishe na kile ambacho tropi hizi zinawakilisha.
Sawa na usemi wa kisasa, ambao pia hutumia tropu za kitamathali, ni mjadala. Hotuba ni lugha, lakini si katika umbo lisilo na madhara, la maelezo, au la kiunganishi. Badala yake, ni lugha, ambapo maana na nguvu huungana, na ambapo maana hutumikia nguvu. Kwa upande mwingine, mazungumzo ni kivuli cha lugha cha itikadi, ambacho bila kuepukika kimeandikwa katika lugha. Mazungumzo kama hayo kwa kawaida huandikwa katika dhana na miktadha ya msingi ambayo kufanya kazi kimya kimya katika ufundishaji na ujifunzaji wa mtu, na isipokuwa walimu wanajua hili, wanaweza kubaki bila kujua kama mawakala wa uingiliano huu wa mazungumzo.
Mtu anaweza kujaribu hili kwa urahisi, kwa kuuliza ni mijadala gani yenye ushawishi mkubwa zaidi ya wakati huu. Kijadi ilikuwa mfumo dume, lakini leo, wagombea dhahiri ni pamoja na ubepari wa neoliberal, unaoitwa 'ubepari wa wadau' na 'ubinadamu wa kidunia (ya shirika la kimataifa, WEF), mazungumzo yanayozingatia akili bandia (AI), na iatrocracy (udhalimu wa kimatibabu unaojadiliwa, ambao ulionekana wazi wakati wa Covid, kama Giorgio Agamben imefichuliwa katika Tuko wapi Sasa?Wanafunzi wanapaswa kuweza kutambua majaribio ya kujadiliana ili kutawala mawazo na matendo yao, na kwa hivyo ni muhimu kwamba vyuo vikuu vibuni kozi zinazotoa utangulizi wa mikakati hii ya lugha. Kwa kushindwa hili, wanafunzi hawana kinga dhidi ya mijadala inayodhibiti matendo yao bila mpangilio.
Quadrivium, nayo, ilifuata Trivium na kujumuisha hesabu, jiometri, muziki, na unajimu, au kwa pamoja, sanaa ya hisabati. Cha kushangaza, vipengele vyote viwili vilionekana kuwa muhimu kwa elimu kamili. Leo, sawa na hilo lingekuwa mchanganyiko wa (angalau baadhi ya) taaluma zinazozingatiwa kama ubinadamu na sayansi ya kijamii, kwa upande mmoja, na (baadhi ya) zile zilizo chini ya rubriki ya sayansi asilia. Faida ya hili itakuwa kwamba, badala ya wanafunzi 'kubobea' katika mojawapo ya nyanja hizi kuu za kisayansi, wangeweza kuona zaidi msitu wa kawaida kuliko hapo awali, na si baadhi ya miti tu.
Kwa hakika, hili lilikuwa rahisi kufanywa katika enzi zilizopita (kama vile Enzi za Kati), wakati mtazamo wa ulimwengu uliotawala ulipopatikana hata kwa wasiojua kusoma na kuandika, kupitia sanaa ya vioo vilivyopakwa rangi ya makanisa ya Kirumi na hasa ya Kigothi (pamoja na matumizi yao ya mwanga kwa uangalifu), kwa mfano, ambayo yalifanya mtazamo wao wa ulimwengu uonekane kwa waumini. Leo ugumu uliounganishwa wa ulimwengu - hasa ukizingatia tabia ya kile kinachoitwa 'jamii ya mtandao' - karibu ni vigumu kwa aina yoyote ya ufahamu thabiti, na bado, kwa mbinu ya kiakili ya kufundisha na kujifunza inaweza kufanywa.
Kama mfano wa matumizi madogo ya wazo la kuunganisha sayansi ya kibinadamu na sayansi asilia (pamoja na kisheria) (katika mchakato wa kupata kipimo cha mshikamano wa kiakili), nilikuwa nikifundisha kozi ya falsafa ya sayansi kwa wanafunzi wa mwaka wa pili wa chuo kikuu (wanafunzi wa sophomore) kutoka vitivo mbalimbali - wote wakiwa wamekusanyika pamoja katika ukumbi mkubwa wa mihadhara. Ililenga kuwapa misingi ya kifalsafa ya kuelewa tofauti kati ya maarifa ya kila siku ya 'ulimwengu wa maisha' na sayansi, hali ya kifalsafa na ontolojia ya nadharia na nadharia katika sayansi mbalimbali wanazosoma, na jinsi hizi zilivyo na mizizi katika ulimwengu wa maisha.
Kwa ujumla, wanafunzi walitoa maoni chanya kuhusu kama kozi hiyo iliwasaidia kuelewa mwelekeo wao wa kisayansi vizuri zaidi. Baadhi yao walishawishika kujiandikisha kwa kozi za falsafa baadaye. Jambo ni kwamba mbinu kama hiyo ya upatanishi wa kifalsafa inatimiza kusudi linalohitajika sana la kuleta mshikamano fulani kwa kile ambacho mara nyingi ni tofauti kubwa kati ya kile ambacho wanafunzi husoma na ulimwengu unaobadilika haraka wanamoishi.
Ulimwengu wa leo labda - angalau uwezekano - ndio ulimwengu unaochanganya zaidi unaoweza kufikirika, kwa sehemu kwa sababu tunashuhudia kuzaliwa kwa mabadiliko yasiyo ya kawaida ya dhana katika kiwango cha Weltanschauung, au nini Michel Eddy inayoitwa riwaya episteméKama usasa bado ulikuwa na sifa ya imani katika uwezo wa kisayansi na kifalsafa wa kupata mshikamano katika mitazamo mingi inayopatikana kwa wanadamu, usasa wa baada ya usasa ulivunja imani hiyo.
19th- mshairi na mfikiri wa karne, Charles Baudelaire, alitofautisha kati ya kazi mbili zinazomkabili mshairi wa kisasa: kwa upande mmoja, alisema, yeye au yeye alilazimika kunasa kazi zisizoisha mabadiliko ya (kuwa) ambapo watu waliishi karibu katikati ya karne, huku, kwa upande mwingine, wakipaswa kutangulia kile kilichopo imara, muhimu, or kudumu (kuwa) ndani ya bahari hii ya kuwa.
Kwa kutumia hili katika usasa na baada ya usasa, mtu anaweza kuliweka kwa njia hii: kisasa inalingana na kupata kiumbe cha kudumu ndani ya mabadiliko (kuwa), huku kisasa inalingana na kukubalika kwa mabadiliko yasiyoisha kwa gharama ya utulivu. Kwa kuchukua kidokezo changu kutoka mtaalamu wa miundo mbinu Wafikiriaji, changamoto kubwa ya kielimu inayotukabili leo ni kuonyesha kwamba tunapaswa kujifunza fikiria mabadiliko (kuwa) na utulivu (kuwa) pamoja, kwa sababu hii ndiyo njia pekee ya kufanya haki kwa ugumu usiopunguzwa wa ukweli - kwa kuonyesha uhalali wa 'zote mbili/na mantiki' badala ya mantiki ya zamani ya Aristotle ya 'ama/au.' Kwa njia hii tunaweza kuwapa wanafunzi wetu ufahamu, kana kwamba, kuhusu ukweli tunaokabiliana nao - na uzoefu wetu - leo.
Hili linaweza kufanywa kwa njia nyingi, kielimu. Katika falsafa, masomo ya sinema muhimu, fasihi, nadharia ya usanifu na uchanganuzi wa kisaikolojia, kutaja taaluma kadhaa tu, ufahamu huu wa baada ya miundo unaweza kuonyeshwa kwa urahisi. Katika fasihi, kwa mfano, mtu anaweza kutumia lenzi ya Barbara KingsolverRiwaya ya, Tabia ya Ndege (2012), ili kutoa mwanga kwenye ugumu wa asili.
Hapa ni suala la simulizi la kubuni linalofichua muunganiko wa mifumo yote midogo ya ikolojia asilia, ambayo kwa pamoja huunda mfumo ikolojia unaozunguka Dunia, ambao jamii ya binadamu ni sehemu muhimu sana - kutokana na kanuni inayosimamia enzi ya kijiolojia ya 'Anthropocene,' ambayo inathibitisha uwezo wa wanadamu kubadilisha hali halisi kwenye sayari. Hasa, hadithi ya kuvutia ya Kingsolver imewekwa dhidi ya msingi wa mfumo ikolojia (ndogo), ili kuwapa wasomaji ufahamu kuhusu jinsi shughuli za binadamu zinavyoathiri uhalisia wa kibiolojia (na kusababisha usumbufu wa uhamaji wa kila mwaka wa moja ya spishi maarufu zaidi za vipepeo duniani).
Hii inatumika kusisitiza uhusiano wa karibu wa mifumo yote midogo ya ikolojia duniani - ingawa inaweza 'kushangaza akili,' sisi sote tumeunganishwa kihalisi na kila kitu kingine duniani, ingawa kupitia mamilioni ya wapatanishi. Kwa hivyo, kwa kushangaza, tunabeba 'fuatilia (kama Derrida angesema) ya kila kitu ambacho sisi ni isiyozidi, ndani yetu wenyewe: sisi tuko, na hatuko, sisi wenyewe.
Hoja ya udhihirisho huu wa kifasihi wa tabia na matokeo ya muunganiko tata ni kutoa motisha yenye nguvu kwa ajili ya ubadilishanaji wa mitaala katika shule na vyuo vikuu kote ulimwenguni kuelekea muundo unaotambua na kudhania ugumu huo. Kwa njia hii, hakuna kipengele katika mtaala kitakachopendekeza kwa upofu kutengwa kwake na kila kitu kinachokizunguka, lakini, kinyume chake, kitakiri muunganiko wake usioepukika.
Kazi ya mwananadharia wa maendeleo Urie Bronfenbrenner Inashuhudia hili. Simulizi la Bronfenbrenner (linaloitwa 'develecology') kuhusu hali ngumu za kijamii linaonyesha kwamba kila kitendo cha mtu binafsi katika hali ya kijamii kina athari kwa matendo ya wengine ambayo, kwa upande wake, hubadilisha muktadha wa kijamii, na la mwisho, kwa mara nyingine tena, huathiri matendo ya baadaye ya watu wanaohusika.
Ugumu huu usio na dosari wa uhalisia wa kijamii na asilia unaweza kuonyeshwa kwa njia nyingi (kama vile kupitia fasihi, kama inavyoonyeshwa hapo juu), mojawapo inayoelezea zaidi ikiwa ni ugumu wa maisha ya mtu. utambulisho – ambayo watu wengi huiona kwa ujinga kama isiyobadilika, ya umoja, kama vile dai kwamba 'Mimi am dereva bora.’ Licha ya ujuzi wa kuendesha gari ambao mtu ameupata, kukosa umakini kidogo barabarani kunaweza kusababisha mtu kugeuka bila kukusudia, na kugongana na gari linalokaribia au mti karibu na barabara.
Tatizo liko kwenye neno 'am' katika sentensi hapo juu. Kama Jean-Paul Sartre amesema, ni suala la 'imani mbaya'(imani mbaya) kudai chochote kwa mtindo huu, kwa sababu wanadamu 'wapo' - 'wa zamani' ikionyesha kwamba tunaendelea 'kujitenga' kuelekea wakati ujao, na wakati wowote kile 'ni' anachodai kwa ujasiri kinaweza kugeuzwa. Kama alivyosema, 'tumehukumiwa kuwa huru.' Kwa hivyo, utambulisho wa mtu hautimizwi kamwe, mara moja na kwa wote, lakini kila wakati unakabiliwa na mabadiliko kupitia matukio ya siku zijazo yasiyotabirika na ukweli kwamba kulazimika kuchagua hakuepukiki.
In Kilakani maneno ya uchambuzi wa kisaikolojia, mtu anayedhaniwa kuwa 'imara' binafsi (au ubinafsi wa kufikirika), ambao ndio mahali pa kile tunachoamini kuwa utambulisho wetu usiobadilika, hudhoofishwa kila mara na rejista ya ishara (lugha, ambayo inaruhusu marekebisho ya matamshi ya mtu kila wakati) na kwa 'halisi' isiyo na ishara, ambayo inazidi lugha na picha. Kwa maneno mengine, 'utambulisho' wetu unaosifiwa ni mchanganyiko mgumu, unaobadilika kila mara wa rejista za ubinafsi zinazoingiliana kwa hatari. Hili pia (pamoja na nadharia ya mazungumzo), lazima liwasilishwe kwa wanafunzi katika ufundishaji wetu, ili waweze kupinga majaribio ya kiitikadi ya kulazimisha 'utambulisho' wao unaoonekana.
Pembe ya kielimu ya matukio ambayo, kwa uzoefu wangu, ina ufanisi wa kielimu katika kuwafumbua wanafunzi wazo lisilo na maana kwamba ulimwengu tunaoishi ni rahisi, na unaeleweka kwa urahisi, ni kuwafahamisha wazo la 18.th-mwanafalsafa wa karne ya Immanuel Kant, ambaye alielezea falsafa yake mwenyewe kama iliyoleta 'mapinduzi ya Copernicus' katika kufikiri. Hakuwa akitia chumvi. Kama vile Copernicus alivyoonyesha kwamba Dunia si kitovu cha ulimwengu, bali kwamba, pamoja na sayari zingine za mfumo wetu wa jua, zilizunguka Jua, vivyo hivyo Kant alidai kwamba lazima tubadilishe dhana yetu ya msingi wa maarifa yetu.
Badala ya kufikiri kwamba ulimwengu unajivutia akilini mwetu, na kutoa maarifa katika mchakato huo, Kant alionyesha kwamba uwezo wetu wa kujua (unaojumuisha 'akili' zetu au sababu) – yaani, aina (za hisia) za Intuition, yaani nafasi na wakati, dhana za ufahamuna 'safi akili,' ambayo inashughulikia mipaka yake - hutoa masharti 'rasmi' ya maarifa, huku 'uzoefu mwingi' (wa kile tunachokiita 'ulimwengu wa kielelezo') ukitoa 'maudhui ya nyenzo' ambayo yanaeleweka kupitia dhana (aina) za uelewa, kama vile usababishi, mfumo, ubora, wingi, na kiini.
Kwa ufupi, Kant alionyesha kwamba akili ya mwanadamu ilikuwa sharti la kupita kiasi - au sharti la uwezekano - la kujua chochote. Bila hiyo, hatungejua 'ulimwengu' kama ulimwengu mzima uliopangwa kimantiki. Kwa kufanya hivi, Kant aliingilia kati kati ya wana mantiki, ambaye alidai kwamba akili pekee ndiyo inayoweza kuujua ulimwengu, na wataalamu wa majaribio, ambaye alisema kwamba uzoefu pekee ulitosha kupata maarifa.
Katika mchakato wa kuelezea falsafa yake ya sababu ya 'kupita mipaka' (isiyozidi kupita kiasi; kuna tofauti kubwa), alitarajia mechanics ya quantum ya Werner Heisenberg na Niels Bohr, ambayo inategemea kanuni kwamba kitendo tu cha kutazama kitu hukibadilishaKutafakari mantiki ya kitendawili inayounga mkono ufahamu huu kunazidisha ugumu wa ulimwengu wetu, karibu bila kuvumilika.Bildungsroman riwaya na Yohana Fowles, iliyopewa jina Magus, hutoa fursa ya kutosha ya kufundisha uhusiano kati ya epistemolojia ya mapinduzi ya Kant, nadharia ya uchanganuzi wa kisaikolojia ya Lacan, na mechanics ya quantum.
Baada ya kutaja kazi ya sanaa ya fasihi kwa ajili ya kuboresha ujifunzaji kwa upande wa wanafunzi, kunaunda fursa ya kuvutia umakini kwenye uhalali wa dai la mwanafalsafa na mwandishi wa Ujerumani Friedrich Schiller, - katika kitabu chake kitabu, Barua kuhusu Elimu ya Urembo ya Binadamu (1795) - kwamba sanaa katika aina zake zote huunda njia inayofaa ya kuelekea elimu, kwa sababu sanaa, ambayo uzuri huonekana bila kujali, ndiyo njia muhimu ya kufikia uhuru wa kisiasa na maelewano ya maadili.
Kwa mfano: mtu yeyote ambaye amewahi kusikiliza wimbo wa Beethoven wa 9th Symphony (1824; kulingana na Schiller's shairi, 'Ode kwa Furaha'), hasa harakati za kwaya (ikiwa ni pamoja na nyimbo za peke yake) - zenye uhakikisho mzuri na wa kusisimua wa mashairi, kwamba 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt"('Watu wote huwa ndugu, pale ambapo mrengo wenu mpole unakaa') - wangeweza kushuhudia nguvu ya sanaa inayobadilisha uzuri (na elimu). Kama watu duniani kote wangetenda kulingana na uzoefu wenye nguvu wa uzuri unaotolewa kwa kusikiliza uumbaji huu wa muziki unaogusa hisia, ulimwengu ungekuwa haujasumbuliwa sana na vita.
Hili pia linaonekana wazi katika filamu nzuri ya Peter Weir Jamii ya Washairi Wafu (1990), ambapo mtu hukutana na mvutano kati ya mchanganyiko wa Ulimbwende na Ufahamu, kwa upande mmoja, na mtazamo finyu wa kijeshi kwa upande mwingine. Weir anatumia kitabu cha Shakespeare Usiku wa Midsummer Dream kuandaa upinzani unaoonekana kati ya mawazo (msitu wa Oberon na Titania) na akili (Athens), ambayo huamuliwa inapoonekana kwamba utekelezaji kamili wa akili iliyokomaa (kwa upande wa wapenzi) unamaanisha kuwa umepitia msitu wa mawazo unaovutia, ambapo Puck hufanya ubaya wake.
Kwa bahati mbaya, kipaji cha ajabu cha Shakespeare kinaonyeshwa kikamilifu katika vichekesho hivi ambapo, miaka 150 kabla ya Kant, anaonyesha kwamba mawazo si kinyume na mantiki (kama wanafalsafa na wanatheolojia walivyoamini hadi wakati huo), lakini kimsingi sehemu yake - kile Kant alichokiita mawazo yenye tija na uzazi, ambayo bila hayo kusingekuwa na ulimwengu wa kueleweka.
Filamu bora ya sinema kama filamu hii ya Weir, ambayo si kitu kingine ila Gesamtkuntwerk (kazi kamili ya sanaa), kwa kadri inavyojumuisha fasihi, maigizo, muziki, na sinema katika jumla moja, hufungua fursa nyingi za kufundisha na kujifunza, ambapo wanafunzi hupewa fursa ya kuunda dhana mpya za kuelewa ulimwengu tunaoishi. Katika maandishi yake - hasa kuhusu sanaa na usanifu - mwanafalsafa wa Marekani, Karsten Harry, hutoa fursa moja kama hiyo ya kufundisha na ya kihemenetiki.
Hasa, kumbukumbu yake kuu Kazi ya Maadili ya Usanifu (1997) – ambayo, ingawa ni kazi ya falsafa, inaweza kuelezewa kama Gesamtkuntwerk pia (kwa kuzingatia matumizi yake mengi ya vielelezo vinavyoingiliana na maandishi) – hufanya kazi kama lenzi ya ulimwengu tunaoishi. Harries ana ujuzi wa kugundua njia ambazo mabadiliko tofauti ya anga katika usanifu hutoa - au hushindwa kutoa - hisia ya ethos, ya kujumuishwa, na matokeo yake ni kwamba kitabu hiki chenye pande nyingi kinaunda kielelezo cha kujielekeza katika ulimwengu kwa maadili. Kwa mtazamo wa kufundisha, ni jambo la kupongezwa sana, kutumika kama njia ya ufahamu wa wanafunzi kuhusu mandhari ya ulimwengu unaochanganya mara nyingi tunaoishi.
Leo, hakuna mbinu ya kielimu ya kuwapa wanafunzi mwelekeo muhimu wa dhana ya kukabili ulimwengu wetu unaozidi kuwa mgumu ingetosha isipokuwa ishughulikie jambo (linalowezekana) la Akili Bandia (AI) linalovuruga ustaarabu. Hili si tu la umuhimu wa 'baada ya mwanadamu', lakini muhimu zaidi, lina 'transhuman' matokeo. Utu baada ya ubinadamu - hasa aina yake 'muhimu', inayokuzwa na Rosi Braidotti na zingine - zinahusisha marekebisho ya msingi ya nafasi ya wanadamu miongoni mwa viumbe vingine vyote vilivyo hai na visivyo hai (kama vile AI).
Badala ya kuthibitisha ubora (wa kitamaduni) unaosifiwa wa wanadamu kuliko wengine wote, inawaweka katika wigo tofauti kuanzia viumbe vya seli moja (ikiwa si viumbe vya awali zaidi ya hivi) kupitia spishi zote za mimea na wanyama hadi AI, ikitambua, kwa maneno mengine, usawa wa ontolojia ya viumbe vyote hivyo. Si kwa maana ya kufanana (ambako sivyo), lakini kwa maana ya kutambua nafasi yao ya kibiolojia (au bandia) katika ulimwengu mpana wa maisha ambao umekua tangu kuonekana kwa ishara za kwanza za maisha mamilioni ya miaka iliyopita.
Tena, hii haimaanishi kwamba usawa wa ontolojia unamaanisha aksiolojia usawa (kwa upande wa thamani) kutoka kwa mtazamo wa binadamu; bakteria na virusi hatari, kwa mfano, hazipaswi kuthaminiwa. Hata hivyo, linapokuja suala la akili bandia (AI), tunakabiliwa na tatizo, ambalo limechunguzwa kwa njia ya kuvutia katika aina ya fasihi na sinema ya (hasa neo-noir) hadithi za kisayansi, ambazo kazi yake ni Ronald D. Moore (Battlestar Galacticana James Cameron (wa Terminator filamu) zina mwelekeo wa kimfumo, lakini ambazo zinarudi nyuma kwenye filamu ya upainia ya Fritz Lang ya 1927, Metropolis.
Tatizo gani? Kwa kifupi, na kama ilivyoainishwa katika filamu zilizotajwa hapo juu, viumbe hawa wa uumbaji wa binadamu hawaigi tu akili yetu ya kibinadamu - na kulingana na baadhi, wanaizidi, ambayo naamini inategemea dhana potofu, yaani, kulinganisha peari na matikiti maji - lakini wanaaminiwa na baadhi kutishia uhai wetu kama spishi.
Kwa upande mwingine, 'ubinadamu wa kidunia imetokana na imani kwamba lengo letu la kweli kama spishi ni 'kuungana na mashine' katika kila ngazi inayowezekana. Imani hii inachukua mipaka ya wito wa kiinjili, uliojumuishwa katika matarajio kwamba AI itafikia kiwango cha maendeleo hivi karibuni ambapo kile kinachoitwa 'umoja' kitatokea, na ubinadamu utasonga mbele hadi kiwango kipya, cha juu zaidi, na cha transhuman.
Bila shaka kusisitiza, hii inawakilisha undani mpinga ubinadamu msimamo, ambao unaweza kueleweka kwa urahisi na wanafunzi kupitia mafundisho ya mchanganyiko wa nyenzo za kubuni, za kifalsafa (hasa za kifenomenolojia), na za kisayansi, kama zile zilizopatikana katika filamu ya hadithi za kisayansi. Transcendence, ambayo inachunguza matokeo ya kutekeleza ajenda ya kubadilisha ubinadamu.
Jambo ni kwamba kuna tofauti fulani za kiontolojia ambazo haziwezi kupunguzwa kati ya wanadamu na viumbe vya AI (ambavyo watu kadhaa, ikiwa ni pamoja na mimi [tazama hapa, kwa mfano], nimechunguza kwa kina kwingineko). Kwa hivyo, ningesema kwamba ni mapema, kama si bila msingi, kuamini AI ina tishio lisilo na uchafu kwa wanadamu. Hata hivyo, inahitaji kuzingatiwa kwa muda mrefu kwa vipengele mbalimbali kuhusu AI ili kuthibitisha dai hili kwa njia ya ushawishi.
Hata hivyo, mbinu ya kielimu yenye uwajibikaji haiwezi kuacha uchunguzi kamili wa uhusiano kati ya AI, maendeleo yake zaidi, na wanadamu. Hali ya mwisho wa dunia, wala kukumbatia fursa zinazodaiwa kutoa za 'kuvuka' mapungufu yetu ya kimwili (kama wanavyotuhakikishia wanavyotuamini) kwa kuungana na AI, haingefaa. Katika mchakato wa kuchunguza AI katika miktadha yote ambapo inakumbwa, waelimishaji hawawezi kupuuza chanzo chochote cha taarifa kwa madhumuni ya kufundisha, ikiwa ni pamoja na hadithi za kisayansi, wakizingatia ushauri wa Schiller kuhusu elimu ya urembo ya ubinadamu.
Mwongozo unaofaa wa kimchoro wa kupanga mada na masuala kama yale yaliyoorodheshwa hapo juu kwa ufupi unapatikana katika (bado yanachochea mawazo) maswali manne ya msingi iliyoandaliwa na Immanuel Kant katika kitabu chake Uhakiki wa Sababu safi (1781), yaani:
'Ninaweza kujua nini?, Nifanye nini?, Ninaweza kutumaini nini?, na Mwanadamu ni nani?'
Kulingana na Kant, maswali matatu ya kwanza yanahusiana na nyanja za metafizikia (au epistemolojia, kwa kuzingatia ukosoaji wa Kant wa metafizikia ya jadi), maadili (au maadili), na (falsafa ya) dini, mtawalia, huku swali la nne, 'Mwanadamu ni nini?', likitumika kama uchunguzi mkuu unaounganisha falsafa yote. Kant alisema kwamba metafizikia (kama epistemolojia) inashughulikia kile tunachoweza Kujuamaadili huamua kile tunachopaswa kufanya dona dini inahusiana na kile tunachoweza matumaini kwa. Hatimaye, maswali haya yanaongoza kwenye wasiwasi mkuu wa anthropolojia ya kifalsafa, ambayo inatafuta kuelewa asili ya ubinadamu wenyewe.
Zinaweza kubadilishwa ili kutumika kama mfumo wa sasa, na mchakato wenyewe wa kuzibadilisha, kupitia mawazo na mijadala ya darasani, tayari ungetumika kusudi kubwa la kielimu. Dira ya dhana, kama ilivyo, ni muhimu zaidi kwa kuupitia ulimwengu wa sasa, ambao una sifa ya msukosuko mkubwa, unaoweza kuelezewa kama mgongano kati ya ulimwengu wa 'unipolar' unaopungua, na ulimwengu unaoanza 'polar nyingi ukweli wa kijamii na kisiasa. Vita vinavyopiganwa kwa sasa ni dalili za hili.
Jiunge na mazungumzo:
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.
