Mbinu mbalimbali za elimu hutofautiana kulingana na itikadi - huria, kikomunisti, na kadhalika - na kulingana na nidhamu gani inatawala wakati wowote. Kwa hiyo, kwa mfano, katika karne ya 19, kulikuwa na wakati ambapo pambano la kutatanisha kama hilo lilifanywa kati ya sayansi ya asili na wanadamu, ambao walikuwa wametawala kwa muda mrefu.
Leo ni kati ya taaluma za kiufundi (pamoja na sayansi ya asili ambayo kawaida huwa upande wao) na sayansi ya wanadamu (ubinadamu na sayansi ya kijamii ikichukuliwa pamoja). Na kwa miongo kadhaa sasa, kila jambo hili linapotokea, sayansi ya wanadamu inadharauliwa na kupendelea taaluma za kiufundi (na asilia) kwa hoja kwamba sayansi ya wanadamu haichangii tasnia, na kwa hivyo sio maendeleo. Sambamba na hili, serikali zinahimizwa kutoa ufadhili mdogo kwa taaluma 'zisizo na maana' ambazo huzingatia kila kitu cha binadamu, kwa ajili ya sayansi ya asili na teknolojia, hasa 'sayansi ya habari.'
Kurudi kwa 19th karne, wasomaji wengine wanaweza kukumbuka jina la Mathayo Arnold, ambaye alitetea ubinadamu katika mijadala yake na wafuasi wa sayansi ya asili, wa kwanza kati yao TH Huxley, mtangazaji maarufu wa sayansi ya mageuzi wakati huo. Kama Franklin Baumer (ambaye nimemtaja hapa kabla) humkumbusha mtu ndani Mawazo ya kisasa ya Ulaya (Macmillan 1977, uk. 259-261; 345-346) Arnold alikuwa na wasiwasi kwamba kupanda kwa kasi kwa utamaduni wa kisayansi kungedhoofisha uwezo wa wanadamu kuchangia kipengele hicho kinachohitajika sana, yaani, kuweka ujuzi wa binadamu - ikiwa ni pamoja na sayansi ya asili - kwa mtazamo, msitu usije ukafichwa na miti, kana kwamba.
Hili ni jambo ambalo sayansi ya asili haiwezi kufanya hivyo, hata kama kuna wanasayansi wa asili wanaoweza kufanya hivyo - kama vile rafiki yangu, mwanasayansi wa jiolojia ya polymath, David Bell, ambaye shughuli zake za kiakili zinaenea hadi kwenye falsafa na wanadamu wengine. Yeye ni mmoja wa wanasayansi wachache sana wa asili ninaowajua ambao wanaweza kuweka sayansi ya asili katika uwanja mkubwa wa falsafa na kosmolojia.
Lakini muhimu zaidi, kwa kiasi kikubwa ana uwezo wa kufanya hivi, si kwa sababu ya aina ya elimu ya kisayansi aliyopata chuo kikuu; ilikuwa ni maslahi yake mwenyewe ya kutafakari ambayo yalimsukuma kujiweka kama mwanajiolojia katika muktadha huu wa kiakili unaojumuisha. Katika suala hili, ni muhimu kutambua kwamba taaluma inayojulikana kama falsafa ya sayansi - ambayo nilifundisha katika ngazi ya shahada ya pili kwa muda mrefu kwa wanafunzi wa fani mbalimbali, ikiwa ni pamoja na Sayansi ya Asili - inaweza kuchangia kwa kiasi kikubwa kuwasaidia wanafunzi kujielekeza. vis-á-vis mahali pa taaluma zao kuhusiana na sayansi zingine.
Kurudi kwa Arnold, katika mjadala wake na Huxley, kwa utabiri aliegemea upande wa elimu ya kimapokeo, 'hasa ya fasihi,' huku Huxley, kama mwanamageuzi, alibishana (kwa namna inayoelekeza mbele kwa kile ambacho kwa kiasi kikubwa, na zaidi, imekuwa kesi katika 20th karne na zaidi) kwa ajili ya kutoa sayansi asilia kiburi cha mahali katika elimu, kwa gharama ya elimu ya jadi. Hoja zake zilikuwa sawa na zile zilizosikilizwa hivi majuzi zaidi, zikihalalisha madai yake kwa kurejelea dai, kwamba mtu, au taifa, halingeweza kushindana kwa mafanikio 'katika pambano kuu la kuwako' isipokuwa wangejua 'sheria za asili.'
Kwa hiyo, haishangazi, aliona uhusiano wa moja kwa moja kati ya elimu ya kisayansi na 'maendeleo ya viwanda.' Na cha kushangaza, Huxley alisisitiza juu ya 'mbinu ya kisayansi' kuwa na 'umuhimu wa kimaadili, kwa sababu ilitia heshima ifaayo kwa ushahidi' - kwa uwazi jambo ambalo wengi wanaojiita wanasayansi wamesahau kwa utaratibu tangu ujio wa kile kinachoitwa 'janga.'
Tofauti Theluji ya CP, ambaye aliweka pengo lisilozibika kati ya sayansi na ubinadamu - zote mbili alizozifanya hata hivyo - katika insha yake inayojulikana sana, 'Tamaduni Mbili,' mjukuu wa Huxley, Aldous Huxley (mwandishi wa Shujaa New World), kwa kweli alifanya jaribio la kuvuka mgawanyiko kati ya sayansi na fasihi (Baumer 1977, p. 466). Walakini, hakuwa kipofu kwa uhusiano kati ya sayansi, teknolojia, na unyama wa vita - kiasi kwamba baada ya mwisho wa Vita vya Kidunia vya pili aliweka mbele uhusiano kati ya ukuaji wa sayansi asilia na 'ujumuishaji unaoendelea wa nguvu. na ukandamizaji, na [katika] kudorora kwa uhuru, wakati wa karne ya ishirini.'
Tukitazama nyuma kutoka kwa msimamo wetu wa sasa wa kihistoria - ambapo uwezo wa 'kuweka kitovu cha mamlaka na ukandamizaji' umeongezeka mara mia (na utatumiwa na watandawazi wasio waaminifu, kufikia malengo yao ya kulaumiwa) - mtu anaweza tu kuomboleza ukweli kwamba hakuna mtu aliyeonekana. kutilia maanani maarifa yake ya kinabii. Bila kusema, kwa kuzingatia uelewa wao wa mitego inayoweza kutokea ya teknolojia, Huxley na watu wengine mashuhuri kama vile Heidegger wanapaswa kufundishwa katika kila chuo kikuu. Maendeleo ya kiteknolojia ya kipofu, bila njia za kielimu kuelewa faida zake na hatari zake, ni ramani ya maafa, kama miaka michache iliyopita imetufundisha bila shaka.
Mtu anaweza, kutegemea upendeleo wa mtu mwenyewe katika utamaduni - sayansi ya asili au sayansi ya binadamu - upande wa Arnold au mwanamageuzi TH Huxley, na nafasi ni kwamba, kutokana na hali ya sayansi ya asili, ambayo leo inaongezewa na sayansi ya habari ('informatics. ,' ikiwa ni pamoja na sayansi ya kompyuta na robotiki), watu wengi wangetanguliza kundi la sayansi-na-taarifa asilia.
Lakini hakuna kupinga ukweli kwamba sayansi asilia (kuhusiana na teknolojia na tasnia), ikipewa maendeleo yao yasiyotulia kwa maarifa makubwa zaidi na "zaidi" ya (haswa) ulimwengu wa asili na asili ya kibaolojia (mpaka kama 2020, wakati sayansi hizi. zilipotoshwa ili kuendeleza mpango wa kisiasa wa demokrasia) zina athari kubwa ya kudhoofisha utamaduni na jamii. Hii ilibainishwa na mwanafikra wa kijamii na mtaalam wa mambo ya baadaye Alvin Toffler miongo kadhaa iliyopita kuhusu matokeo ya usumbufu ya mkondo wa mara kwa mara na wa haraka wa uvumbuzi na uvumbuzi wa riwaya, jambo ambalo Matthew Arnold tayari alilianzisha zaidi ya karne moja kabla.
Sehemu ya athari hii ya kusumbua ya mabadiliko ya kisayansi - na ya viwandani - (kawaida huitwa 'maendeleo'), ni sawa na kuzidisha kwa kile Arnold alibainisha katika 19.th karne tayari, kwa kusema, kutokuwa na uwezo wa kuunda 'picha' thabiti ya ukweli, au kile kinachojulikana kama picha. Weltanschauung ('mtazamo mpana wa ulimwengu'). Inaweza kuonekana kuwa ya ajabu, lakini sayansi ya asili, kutokana na uchunguzi wake endelevu wa asili ya 'uhalisi,' haiwezi, kimsingi, kutoa taswira thabiti kama hiyo. Freud alijua hili vizuri, kama inavyoonekana wakati aliandika (Freud, New Mihadhara ya Utangulizi juu ya Uchambuzi wa Kisaikolojia, Katika Kamilisha Kazi, uk. 4757:
Kwa maoni yangu, basi, a Weltanschauung ni muundo wa kiakili ambao hutatua matatizo yote ya kuwepo kwetu kwa usawa kwa msingi wa nadharia moja kuu, ambayo, ipasavyo, haiachi swali lisilo na majibu na ambayo kila kitu kinachotuvutia kinapata mahali pake. Itafahamika kwa urahisi kuwa umiliki wa a Weltanschauung ya aina hii ni miongoni mwa matakwa bora ya wanadamu. Kuiamini mtu anaweza kuhisi salama maishani, anaweza kujua jambo la kujitahidi, na jinsi anavyoweza kushughulikia hisia na mapendezi yake kwa njia inayofaa zaidi.
Ikiwa hiyo ndiyo asili ya a Weltanschauung, jibu kuhusu uchanganuzi wa kisaikolojia hufanywa rahisi. Kama mtaalam wa sayansi, tawi la saikolojia - saikolojia ya kina au saikolojia ya wasio na fahamu - haifai kabisa kuunda Weltanschauung yake yenyewe: lazima ikubali ile ya kisayansi. Lakini Weltanschauung ya sayansi tayari inaachana na ufafanuzi wetu. Ni kweli kwamba pia inadhania mshikamano maelezo ya ulimwengu; lakini inafanya hivyo kama programu tu, ambayo utimilifu wake unawekwa katika siku zijazo. Kando na hii inaonyeshwa na sifa mbaya, kwa kizuizi chake kwa kile kinachojulikana kwa sasa na kwa kukataa kwa ukali wa vipengele fulani ambavyo ni mgeni kwake. Inasisitiza kwamba hakuna vyanzo vya ujuzi wa ulimwengu isipokuwa ufanyaji kazi wa kiakili wa uchunguzi uliochunguzwa kwa uangalifu - kwa maneno mengine, kile tunachoita utafiti - na kando yake hakuna ujuzi unaotokana na ufunuo, angavu au uaguzi. Inaonekana kana kwamba mtazamo huu ulikaribia sana kutambuliwa kwa ujumla katika kipindi cha karne chache zilizopita ambazo zimepita; na imeachwa wetu karne kugundua pingamizi la kimbelembele ambalo a Weltanschauung kama hii ni sawa na hafifu na haina furaha, kwamba inapuuza madai ya akili ya mwanadamu na mahitaji ya akili ya mwanadamu.
Ikiwa mmoja wa wasomi wakuu wa 19th na mapema 20th karne nyingi zingeweza kukiri kwa uwazi mapungufu ya sayansi asilia (ambayo siku zote ni 'programu'), na vilevile ya uchanganuzi wa akili kama sayansi ya binadamu inayoendelea kubadilika, vipi kuhusu leo? Je, sisi kama wale wanaoitwa (baada-) wanadamu wa kisasa tumehukumiwa kukosa kile ambacho jamii za kale kama Ugiriki na Roma, na hata Zama za Kati - mara nyingi (kimakosa) zilionyeshwa kama enzi ya kurudi nyuma - iliyomilikiwa, ambayo ni madhubuti? Weltanschauung?
Wasomaji hao ambao wana ufahamu wa historia ya kitamaduni watakumbuka kwamba, licha ya kiwango kikubwa cha kutojua kusoma na kuandika katika enzi ya kati, watu wa kawaida walipewa mtazamo, au 'ramani ya kiroho,' ya ulimwengu ambao maisha yao yalifunuliwa, na Kioo cha rangi tableaux ya makanisa na makanisa ya wakati huo - kutoka Byzantine kupitia Romanesque hadi Gothic - inayoonyesha matukio muhimu kutoka kwa Biblia ya Kikristo na kutoka kwa maisha ya watakatifu. Kwa namna hii, walipata ufahamu wa kiakili wa nafasi yao katika ulimwengu ulioanzishwa na kimungu - aina ya ramani ya ufahamu na imani - ambayo haikuacha shaka kwa upande wao kuhusu asili na hatima yao, pamoja na njia ya maisha ambayo ilikuwa. zinazolingana na uelewa wao.
Katika kupita ninapaswa kutambua utafiti unaoangaza wa Kanisa la Rococo la Bavaria na mwanafalsafa Karsten Harries - ambaye nilibahatika kuwa naye kama mshauri wakati nilipokuwa Yale - ambapo alifafanua kwa uangalifu utengano unaoendelea polepole, unaoonekana wa enzi za kati. Weltanschauung katika historia ya aina hii ya usanifu, ambapo uondoaji unaoongezeka wa miamba ilisajili uvunjaji kama huo, wakati huo huo ikidhihirisha zamu ya mwisho ya ujumuishaji katika sanaa.
Itakumbukwa kwamba hapo awali niligusia kazi ya Leonard Shlain in Sanaa na Fizikia, ambapo alionyesha jinsi mafanikio katika sanaa yanaonyesha mafanikio sawa katika sayansi; mtu anaweza pia kusema kwamba uondoaji wa nyongeza unaosomeka katika upambaji wa rocaille wa makanisa ya Rococo bila shaka ulielekeza mbele kwa uondoaji unaoongezeka wa sanaa, na kiwango cha juu cha ufahamu wa kisasa, Fizikia ya baada ya Newton. Wakati huo huo mmomonyoko wa 'picha ya dunia' ya zama za kati uliashiria kuongezeka kwa kutokuwa na uwezo wa binadamu kushikilia asili ya ukweli - na nafasi ya ubinadamu ndani yake - ndani ya taswira moja, inayojumuisha, na ya kushawishi, kama watu wa zama za kati wangeweza kufanya. Ulimwengu ulikuwa mgumu sana kwa hii kubaki iwezekanavyo.
Inawezekana, kwa kuzingatia ugumu huu unaokubaliwa sana, kukadiria kitu chochote kinachofanana na aina ya umoja. Weltanschauung kufurahishwa na watu wa zamani na Enzi za Kati? Ingebidi liwe ni jaribio la mjumuiko wa jumla wa maarifa yaliyokusanywa na wanadamu. Ninatokea kuwa na rafiki huko Amerika (ambaye lazima abaki bila jina kwa wakati huu) ambaye anafanya kazi katika uanzishwaji wa chuo ambacho kingetoa aina kama hiyo ya elimu. Na afanikiwe, kwani itakuwa dawa ya ufundi finyu ninaouona pande zote; na ingewapa vijana aina ya mwelekeo wa kiakili unaohitajika kukemea ukoloni wa utandawazi wa kabal wa vyombo vya habari vinavyoenea kila mahali.
Ingawa watu wengi wangesifu 'maendeleo' ya kisayansi kama jambo linalostahili kulipwa kwa kutoweza kuonyesha mahali petu ulimwenguni, bei hii imekuwa muhimu, kama Rais wa zamani wa Jamhuri ya Cheki (na mwanaelimu mashuhuri kwa njia yake mwenyewe) , Vaclav Havel maelezo katika a kipande inafaa kusoma kwa ukamilifu:
Sayansi ya kisasa ya kisasa ilielezea tu uso wa mambo, mwelekeo mmoja wa ukweli. Na kadiri sayansi ilivyoichukulia kama kipimo pekee, kama kiini cha ukweli, ndivyo ilivyozidi kupotosha. Leo, kwa mfano, tunaweza kujua mengi zaidi kuhusu ulimwengu kuliko mababu zetu walivyojua, na bado, inaonekana kwamba walijua jambo muhimu zaidi kuuhusu kuliko sisi, jambo ambalo halituepukiki. Kitu kimoja ni kweli kwa asili na sisi wenyewe. Kadiri viungo vyetu vyote na kazi zake, muundo wao wa ndani, na athari za biokemia zinazotokea ndani yao zinavyoelezewa, ndivyo tunavyoonekana kushindwa kuelewa roho, kusudi, na maana ya mfumo wanaounda pamoja na kwamba. tunajionea kama 'ubinafsi' wetu wa kipekee.
Na hivyo leo tunajikuta katika hali ya kutatanisha. Tunafurahia mafanikio yote ya ustaarabu wa kisasa ambayo yamerahisisha maisha yetu ya kimwili katika dunia hii kwa njia nyingi muhimu. Bado hatujui nini cha kufanya na sisi wenyewe, wapi pa kugeukia. Ulimwengu wa uzoefu wetu unaonekana kuwa wa machafuko, umetenganishwa, unachanganya. Inaonekana hakuna nguvu za kuunganisha, hakuna maana iliyounganishwa, hakuna ufahamu wa kweli wa ndani wa matukio katika uzoefu wetu wa ulimwengu. Wataalamu wanaweza kutufafanulia chochote katika ulimwengu wa malengo, lakini tunaelewa maisha yetu kidogo na kidogo. Kwa kifupi, tunaishi katika ulimwengu wa kisasa, ambapo kila kitu kinawezekana na karibu hakuna hakika.
Linganisha hili na yale niliyoandika hapo juu kuhusu Zama za Kati, na ndipo mtu anaweza tu kukubaliana na Havel, kwamba licha ya kujivunia 'jamii yetu iliyoendelea kisayansi na kiteknolojia,' kwa kadiri uelewa wetu wa kifalsafa, na kiutamaduni kwa ujumla unavyohusika, tunahusika. katika hali ya kusikitisha. Mtu anaweza kusema kwamba kudorora kwa hivi majuzi kwa bahati ya jamii ya kimataifa - kama matokeo ya jaribio la pamoja, na linaloendelea, la kuharibu jamii iliyopo na kuanzisha jamii ya kiteknolojia, ya kiimla - kumezidisha hali yetu hata zaidi. Lakini labda imekuwa baraka kwa kujificha, kama sisi wenyewe tu tunaweza kuamua.
Kutokana na kile ninachoshuhudia karibu nami - watu kufahamu zaidi kwamba jamii zao, na maisha yao yenyewe, yako ukingoni - inaonekana kwamba pigo hili la mwili dhidi ya ubinadamu wetu limesababisha (na linaongoza) kwa kiwango cha kujitafakari, kwa pamoja. na kibinafsi, ambayo sijaona hapo awali. Imekuwa kichocheo cha kuhoji upya msimamo, unaoelekezwa kwenye kitendawili cha zamani, ambacho kilishughulikiwa kwa uchungu sana katika falsafa na sanaa: kwa nini tuko hapa?
Na kama hapo awali, mtu atalazimika kugundua kuwa jibu la swali hili linaweza kutolewa na sisi wenyewe, si kwa maneno tu, bali hasa kupitia matendo yetu, hata kama tunaongozwa na imani na misimu fulani isiyoweza kutikisika, ambayo Immanuel Kant aliyaeleza kwa uwazi sana katika maneno haya yasiyoweza kufa (katika Uhakiki wa Sababu ya Vitendo):
Mambo mawili hujaza akili kwa mshangao na mshangao mpya kila mara na unaoongezeka, kadiri tunavyoyatafakari mara kwa mara na kwa uthabiti: mbingu zenye nyota juu yangu na sheria ya maadili iliyo ndani yangu.
Inashangaza kwamba ya kwanza kati ya hizi inahusiana na mtazamo wa sayansi ya asili na ya pili na ile ya wanadamu. Tunahitaji zote mbili, kujiandikisha tena katika ulimwengu unaoeleweka. Na tafakari ya kimsingi ya mtazamo wetu wa elimu ni muhimu ili hili liwezekane.
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.