Mwananadharia wa uchanganuzi wa akili, Jacques Lacan, ana baadhi ya zana za dhana za kushangaza juu ya mkono wake, ambazo baadhi zinaweza kuleta uwazi katika ulimwengu wenye kutatanisha ambao tunaishi kwa sasa. Utendaji wake wa kinadharia na kifalsafa unajumuisha wigo mpana, ambao wengi wao hauwezi kushughulikiwa katika insha fupi kama vile. hii moja.
Inatosha kusema kwamba alichukua urithi wa psychoanalytic wa Sigmund Freud zaidi, akisisitiza baadhi ya ufahamu wa Freud katika mchakato huo, na kuwezesha mtu kupata maandiko yasiyoeleweka kama vile counter-John Fowles-Elimu riwaya, The Magusi, ambayo fasihi ya Kiingereza maestro hukabiliana na mtu na fumbo la kuhama mara kwa mara, kujipindua mitazamo ya kiakili. Sehemu ya kazi ya baadaye ya Lacan ilihusu nadharia ya mazungumzo - uwanja ambao mwangaza wake wa kisasa na Mfaransa mwenzake, Michel Foucault, pia walichangia kwa kiasi kikubwa - na ambayo Lacan alifafanua katika. Upande mwingine wa Psychoanalysis; 1969-1970 - Semina ya Jacques Lacan, Kitabu cha 17 (New York: WW Norton & Co., 2007).
Kuna njia nyingi ambazo mtu anaweza kutumia gridi hii changamano ya majadiliano (yaani, inayohusiana na mazungumzo), kwa mfano kuchunguza mahusiano ya mamlaka katika mijadala tofauti, kama vile mazungumzo ya mfumo dume, ufeministi, usimamizi, wafanyakazi, au mazungumzo ya kibepari.
Marejeleo yangu ya 'mahusiano ya nguvu' tayari yanatoa kidokezo kuhusu dhana ya 'mazungumzo' yanayochezwa hapa: inahusu uhusiano wa nguvu (kawaida usio na usawa) jinsi unavyopachikwa katika lugha; kwa kweli, mtu anaweza kusema kwamba mazungumzo ni lugha inayoeleweka kama kutumikia (aina fulani za) nguvu. Kwa hivyo Lacan anafikiria mazungumzo kama njia ya 'kuagiza' au 'kupanga' uwanja wa kijamii; yaani, jamii, katika nyanja bainifu ambapo aina zinazotofautishwa za mamlaka hutawala.
Kwa mfano, mmoja wa wanafunzi wangu waliohitimu (Lisa-Marie Storm) aliwahi kuandika nadharia inayofichua juu ya tofauti kati ya hotuba ya kijambazi na hotuba ya viongozi wa magereza katika gereza la Afrika Kusini, na kulingana na maandishi yake yaliyoandikwa juu ya uchunguzi wa kina, kupitia mahojiano, na wafungwa. wanachama wa genge pamoja na walinzi wanaohudumu katika gereza hilo.
Akitumia toleo la Foucault la uchanganuzi wa mijadala, hitimisho la kushangaza alilofikia ni kwamba, kinyume na matarajio, hotuba ya uamuzi haikuwa ile ya mamlaka iliyowakilishwa na walinzi, bali ya majambazi, ambayo yalipangwa kwa utaratibu wa utawala wa magenge. . Kwamba magenge haya yalikuwa na udhibiti wa walinzi - kuamua ni nini kingeweza na kisichoweza kutokea gerezani - ilikuwa dhahiri kutokana na uchambuzi wa hotuba yake ya mahojiano. (Mtu anajaribiwa kuona katika hili sambamba na mazungumzo ya sado-masochism.)
Kwa hivyo, nadharia ya Lacan inawezaje kumsaidia mtu kuelewa hali iliyojaa sasa, ambapo wapinzani wasio waaminifu, wenye nguvu hutumia njia mbalimbali za kujadiliana ili kutumia mamlaka juu ya watu wa kawaida? Ambayo haimaanishi, bila shaka, kwamba 'watu wa kawaida' - ambao baadhi yao ni wa ajabu sana - wanakosa njia za kujadiliana au kupinga wale ambao wangewatiisha. Kama Foucault alivyowahi kusema, ambapo mazungumzo yapo, nafasi inaundwa kwa ajili ya mazungumzo ya kupingana, mfano dhahiri ukiwa ni mfumo dume na ufeministi. Nitajaribu kuelezea kwa ufupi iwezekanavyo.
Lacan anaweka mbele aina ya mijadala - yale ya bwana, chuo kikuu (au maarifa), mchanganuzi, na mchambuzi, ambayo kila mmoja hupanga uwanja wa kijamii kwa vigezo tofauti vya nguvu. Katika nyakati tofauti za kihistoria na chini ya hali tofauti, hotuba hususa huchukua mahali pa aina hizi nne za hotuba.
Kwa mfano, hadi hivi majuzi - 2020, kwa usahihi - mjadala wa ubepari wa uliberali mamboleo ulichukua nafasi ya 'hotuba ya bwana,' lakini tangu wakati huo imebadilishwa na mazungumzo ya mapinduzi, ya kifashisti mamboleo ya (sio hivyo) 'kurejeshwa tena. ' (ambayo nakataa kuikuza kwa herufi kubwa).
Kwanza ni muhimu kukumbuka kwamba, kwa Lacan, hotuba hizi nne zina kazi ya maendeleo na pia ya utaratibu wa uainishaji; kwa maneno mengine, zinaashiria ('ontogenetic') hatua za muda, za ukuaji kwa kila mwanadamu, na wanatofautisha kati ya aina tofauti za kimsingi za hotuba. Kwa hivyo, 'hotuba ya bwana'inajumuisha?
Kila mmoja wetu anaingizwa katika jamii kwa njia ya 'kuumbwa' kiakili na kimawazo na aina fulani ya hotuba ya bwana. Kwa wengine ni mazungumzo ya kidini, ambayo hupanga ulimwengu katika mahusiano maalum ya kijamii ya kutiishwa na uwezeshaji linganishi; novice katika utaratibu wa Kanisa Katoliki ana uwezo mdogo sana wa kujadiliana kuliko kuhani aliyewekwa rasmi, na wa pili, kwa upande wake, ni mtiifu kwa askofu, kwa mfano. Kwa wengine inaweza kuwa hotuba ya kilimwengu kama ile inayoenea katika ulimwengu wa biashara, au hotuba ya kisiasa inayoshindana na wengine kwa utawala katika nchi fulani. Lakini katika kila hali hotuba ya bwana 'huamuru' uwanja wa kijamii hadi sasa watu katika uwanja wa mazungumzo wanautii kwa njia tofauti, ingawa wengine wanaweza kuupinga, kama nitakavyoonyesha.
Jina la hotuba ya chuo kikuu (yaani, maarifa) inatoa hisia kwamba inajumuisha matumizi yote ya lugha (pamoja na kisayansi) ambayo yanakuza nguvu kupitia maarifa. (Je, unakumbuka msemo wa 'Knowledge is power'?) Hii si kweli bila kufuzu, kwa Lacan. Sababu ni kwamba anajua, kupitia Hegel, kwamba (kihistoria) mtumwa amewahi kumtumikia bwana kwa ujuzi - wakati wa Ugiriki, watumwa wa Kigiriki walikuwa walimu wa familia za Kirumi, baada ya yote.
Kwa hivyo, tathmini yake ni kwamba hotuba ya chuo kikuu hutumikia ile ya bwana, na matokeo ya kwamba haiwakilishi sayansi ya kweli. Hii ndiyo sababu taaluma maarufu zaidi (na 'zinazothaminiwa') katika chuo kikuu ni zile zinazotumikia na kukuza masilahi ya hotuba kuu - kwa mfano, ubepari wa uliberali mamboleo ulikuzwa na kuhudumiwa vyema na taaluma kama vile fizikia, kemia, sayansi ya kompyuta, famasia. , uhasibu, sheria, na kadhalika. Falsafa, inapotekelezwa kiuongozi (kama inavyopaswa kuwa), haitumikii bwana, hata hivyo.
Mtu anaweza kupima ikiwa hotuba ya chuo kikuu ina jukumu la maendeleo katika maisha ya mtu kwa kuuliza wakati ni, au ilikuwa, wakati mtu alianza kutazama hotuba ya bwana ambayo imefinya tabia ya mtu kwa 'macho mapya,' kana kwamba ni. Kawaida hii ni wakati mtu anakutana na mifumo ya maarifa ambayo humpa mtu uwezo wa kiakili wa kuhoji mazungumzo ya bwana.
Kukulia Afrika Kusini chini ya utawala wa ubaguzi wa rangi, na kukutana na falsafa katika chuo kikuu, kwa mfano, kuliniwezesha mimi na watu wa zama zangu kuhoji na kukataa ubaguzi wa rangi kama mfumo usio wa haki. Lakini falsafa ni taaluma inayokuza maswali, wakati taaluma za vyuo vikuu 'mainstream' hazishiriki katika kuuliza maswali hayo; badala yake, wanathibitisha hotuba ya bwana.
Hotuba ambayo Lacan anahusisha na sayansi halisi ni ile ya 'mshtuko,' ambayo inaweza kuonekana kuwa chaguo geni, isipokuwa kama mtu akumbuke kwamba ilikuwa 'hasira' - kama Bertha Pappenheim - ambaye alishauriana na Freud huko Vienna, na ambaye alimwezesha kuunda nadharia yake ya kimapinduzi kuhusu kupoteza fahamu. Kwa nini?
Kuweka kwa ufupi, kushindwa kwa hotuba ya bwana ya kipindi maalum imeandikwa kwenye miili ya 'hysterics.' Wakati wa enzi ya Victoria, hotuba kuu ya ukandamizaji wa ujinsia (eti kwa ajili ya tija kubwa ya kiuchumi) iliibua majibu mbalimbali (ya kukosa fahamu) kutoka kwa watu binafsi, ikiwa ni pamoja na ukaidi wa kijinsia kwa upande wa wanawake.
Kwa hivyo, mazungumzo ya hysteric ni mazungumzo yoyote ambayo yanahoji maadili kuu ya ukweli uliopo wa kijamii. Kama inavyoonekana tayari, falsafa ni - yaani, inapaswa kuwa - ya mfano katika suala hili, ingawa katika idara nyingi inafanywa kama 'mazungumzo ya chuo kikuu' ambayo yanapinga tu mazungumzo ya bwana. Hata katika nyanja isiyoeleweka ya fizikia ya kinadharia mtu hukutana na mazungumzo ya hysteric, kwa mfano katika nadharia ya Einstein ya uhusiano maalum, na katika mechanics ya quantum ya Niels Bohr (na wengine), kinyume na angavu kama inavyoweza kuonekana. Katika kanuni inayojulikana ya Werner Heisenberg ya 'kutokuwa na uhakika (au kutokuwa na uhakika)' hii inaonyeshwa kwa mtindo wa kimawazo: mtu hawezi kupima kasi. na nafasi ya elektroni inayozunguka kiini cha atomi kwa wakati mmoja - wakati moja ya haya yanapimwa, nyingine ni lazima imefungwa.
Kwa namna hii quantum mechanics inahoji fizikia ya zamani ya Newton, ikiwakumbusha wanafizikia kwamba sayansi (kama falsafa) 'haijakamilika' kamwe. Maarifa mapya daima yanalazimika kutokea. Ikiwekwa tofauti, sayansi ya kweli ina sifa ya changamoto ya mara kwa mara ya kila nafasi ya kinadharia inayoweza kufikiwa. Lacan inaonyesha moja kuwa ina alama ya 'kutoamua kwa muundo,' kwa njia hii ikijumlisha kanuni ya kutoamua katika mechanics ya quantum.
Vipi kuhusu mazungumzo ya mchambuzi? Wakati mazungumzo ya hysteric yanasisitiza kuhoji hotuba ya chuo kikuu pamoja na ile ya bwana, hotuba ya mchambuzi - inatokana na kazi ya mchambuzi wa kisaikolojia - 'hupatanisha' kati ya ile ya hysteric na hotuba nyingine mbili, ambazo zinalenga kutumia nguvu juu ya somo. Mtu akikua anajifunza kwamba baadhi ya watu wanajua jinsi ya kupatanisha wale wanaohusika katika ugomvi; haya ni mifano ya aina ya mazungumzo ya wachambuzi wa proto.
Kwa ukali zaidi, falsafa inatimiza jukumu la hotuba ya mchambuzi inapokataa kuambatana na madai mengine makali zaidi ya nadharia za usasa, kama ile ya Stanley Fish, ambayo husababisha uhusiano kamili (madai kwamba hakuna kitu kama hicho. maarifa) - kwa mfano katika Fish's Je, Kuna Maandishi Katika Darasa Hili? (Harvard UP, 1980). Badala yake, falsafa humwezesha mtu kuelewa kwamba ujuzi daima upo kati ya uthabiti na mabadiliko: hakuna nadharia ya kisayansi au ya kifalsafa ambayo haiwezi kutiliwa shaka, kama Thomas Kuhn ameonyesha katika kitabu chake. Mfumo wa Mapinduzi ya Sayansi (Chuo Kikuu cha Chicago, 1962).
Kufikia sasa nimezingatia nadharia ya Lacan ya mazungumzo, lakini athari zake kwa shida ya sasa ya ulimwengu inaweza kuwa dhahiri. Tunashuhudia mabadiliko yaliyodhibitiwa kutoka kwa ubepari wa uliberali mamboleo (mpaka hivi majuzi hotuba ya bwana wa kisasa) hadi kile kinachodaiwa kuwa hotuba ya bwana mpya: kile ambacho kinaweza kuelezewa kwa njia tofauti kama ukabaila mpya - na wale wanaoitwa 'wasomi' wakichukua jukumu hilo. ya mabwana, na watu wa kawaida kuachiliwa kwa 'serf' - au neo-fascism ya kiteknolojia, kutokana na muunganisho usiofichwa wa kazi za serikali na shirika.
Jukumu la hotuba ya chuo kikuu halijabadilika katika mchakato huo, isipokuwa inazidi kutoa hotuba ya bwana anayeibuka, kama inavyoonekana tangu 2020 katika utumishi ambao vyuo vikuu na vyuo vikuu ulimwenguni kote - kupitia sera rasmi na vile vile utangazaji rasmi wa wasomi wa COVID. hatua, ikiwa ni pamoja na mapendekezo ya 'chanjo' - zimewasilisha wenyewe kwa jeuri ya kweli ya matarajio ya bwana. Paradigmatic katika suala hili imekuwa jukumu la sayansi ya kawaida ya dawa, epidemiology na virology, labda iliyoonyeshwa vyema katika jukumu muhimu la Dk Christian Drosten nchini Ujerumani akifanya kazi kama 'Czar chanjo' yenye mamlaka.
Kwa bahati nzuri, kumekuwa na ongezeko la mara kwa mara la majibu kwa mzozo huo ambao unawakilisha mazungumzo ya hali ya juu, pamoja na baadhi ya wataalamu wa virusi, wataalam wa magonjwa ya magonjwa, madaktari, na watafiti wa matibabu ambao wanajumuisha jukumu la sayansi halisi, inayohoji. Waliotangulia kati yao ni Dk Peter McCullough, Dk Pierre Kory, Dk Dolores Cahill, Dk Robert Malone, Dk Joseph Mercola, na Dk Tess Lawrie (na wengine wengi). Wanachofanya watu hawa ni kuleta sayansi isiyoghoshiwa kubeba sayansi-ghushi inayofanywa na wale wanaosisitiza kwamba 'donge la damu' ni 'salama na lina ufanisi,' licha ya ushahidi mwingi wa kinyume chake.
Hii sio tu kwa wanasayansi kama wale waliotajwa hapo juu, kwa kweli. Kila mtu anayetekeleza nidhamu kwa ukali, bila kuzingatiwa na hotuba ya bwana-mwitu ya ukabaila mamboleo, au hotuba ya chuo kikuu inayomsujudia bwana wake, anatekeleza kwa usawa hotuba ya maswali ya kidadisi wakati wanaleta maarifa nyepesi ambayo yanaweza kutambuliwa kuwa halali. kukataa hotuba za bwana na chuo kikuu.
Michango mingi kwa Taasisi ya Brownstone (au kwa Real Left nchini Uingereza) inahesabiwa miongoni mwa michango hiyo, kama vile kitabu cha Sonia Elijah cha 'Pazia la ukimya juu ya vifo vya ziada,' ambapo mwanahabari huyu jasiri wa uchunguzi bila huruma, kwa kujadili hotuba ya Mbunge wa Uingereza Andrew Bridgen kuhusu mada bungeni, anafichua mambo yasiyolingana - lakini, kutokana na nguvu ya hotuba ya bwana, inayotabirika - kukataa kwa serikali na vyombo vya habari vya urithi kumtambua tembo katika chumba. Mfano endelevu zaidi wa jibu la kijamii na kisayansi ambalo linahitimu kuwa mjadala wa hali ya juu (uliouliza), ni kitabu cha Kees van der Pijl, Majimbo ya Dharura - Kuweka Idadi ya Watu Duniani katika Udhibiti (Clarity Press, 2022), pamoja na msimamo wake wa matumaini, kwamba wanafashisti mamboleo wa utandawazi hawatafaulu na jaribio lao la kimondial. Mapinduzi.
Mazungumzo ya mchambuzi, ambayo ni muhimu kama yale ya wasiwasi kuhusu anguko linalodhibitiwa la jamii ya kisasa - kutoka kwa 'janga' la kiuchumi kupitia usumbufu wa ugavi, kuporomoka kwa kifedha kudhibitiwa, na mabadiliko yaliyopangwa kutoka kwa uchumi wa pesa hadi uchumi. CBDC-uchumi na vita vilivyobuniwa - hupatanisha kati ya mazungumzo ya maswali ya hysteric, kwa upande mmoja, na yale ya bwana na chuo kikuu, kwa upande mwingine. Hii inafanywaje?
Kumbuka kwamba katika uchanganuzi wa kisaikolojia, mchambuzi humwezesha mgonjwa (inayoitwa analysand) kujikomboa kutoka kwa hotuba ya bwana ambayo imekuwa isiyovumilika - kama yale ya baba wa baba, mume dhalimu - kwa kumwezesha, kwanza, kuhoji uhalali wa hii. nguvu kubwa, na kisha, kumruhusu kugundua hotuba mbadala ya bwana ili kujiwezesha. Muhimu zaidi, hata hivyo, uzoefu wa uchanganuzi umemwezesha katika hatua hii kuepuka kuzingatia hotuba ya bwana mpya kuwa kamili, baada ya kujifunza uwezo wa kuhoji.
Kwa namna hiyo hiyo, chini ya hali ya sasa, kuna michango ya majadiliano ambayo hupatanisha kati ya maswali ya hysteric na nguvu ya pamoja ya hotuba ya bwana na chuo kikuu. Kuweka hitaji la hili kwa uwazi: haitoshi kujifunza kuhoji mijadala inayotawala, yenye matusi - mtu anapaswa kutafuta njia za kutafuta na kufanya mazoezi mbadala ya pili, kwa faida ya kuwa amejifunza kuhoji.
Lakini mtu hawezi kuishi kwa kuhoji peke yake, kama Lacan alivyotambua wazi. Tena tuna mpishano kati ya utulivu na mabadiliko; hotuba ya bwana hutoa utulivu, hotuba ya hysteric instantiates mabadiliko kwa njia ya kuuliza haki, na kusababisha utulivu mpya katika kivuli cha hotuba ya bwana riwaya.
Michango muhimu inayozingatia uhusiano kati ya hotuba za bwana, chuo kikuu, na hysteric, na upatanishi kati ya hizi katika njia mbadala, kuwezesha hotuba ya bwana mpya, ingesisitiza hotuba ya mchambuzi. Ninachoandika hapa kinaweza kuhitimu kama hotuba ya mchambuzi, kwa kuwa upatanishi kama huo ndio ninajaribu kufanya.
Kumbuka, hata hivyo, ukweli kwamba, kama mwanasaikolojia, mimi niko isiyozidi kuagiza hotuba maalum ya bwana kama mbadala wa hotuba mbovu, iliyoathirika ya bwana-fashisti mamboleo, iliyowekwa mbele katika mjadala wa 'kujenga nyuma bora.' Kanuni ya uendeshaji hapa ni kwamba mchanganuzi anapaswa kugundua, na kuchagua hotuba mpya ya bwana peke yake, vinginevyo hatapata jukumu kama lake, badala ya mchambuzi.
Ni dhahiri kwamba, katika dondoo hapa chini, kutoka kwa Giorgio Agamben's Tuko Wapi Sasa? Janga kama Siasa (London: Eris, 2021) maneno yake yanaweza kusomwa kupitia lenzi ya nadharia ya hotuba ya Lacan - kumbuka haswa aya ya pili, ambayo inadokeza bila shaka hitaji la hotuba mpya ya bwana:
Kinachochangia nguvu ya mabadiliko ya sasa pia, kama kawaida hufanyika, udhaifu wake. Uenezaji wa ugaidi wa usafi wa mazingira ulihitaji vyombo vya habari vilivyokubaliwa na visivyogawanyika ili kutoa mwafaka, jambo ambalo litakuwa gumu kuhifadhi. Dini ya kimatibabu, kama kila dini, ina wazushi na wapinzani wake, na sauti zinazoheshimika kutoka pande nyingi tofauti zimepinga uhalisi na uzito wa janga hili—hakuna mojawapo inayoweza kudumishwa kwa muda usiojulikana kupitia mgawanyiko wa kila siku wa idadi ambayo haina uthabiti wa kisayansi.
Wa kwanza kutambua hili pengine walikuwa ni mamlaka kubwa, ambayo kamwe yasingetumia vifaa hivyo vilivyokithiri na vya kinyama kama wasingaliogopa na ukweli wa mmomonyoko wao wenyewe. Kwa miongo kadhaa sasa, mamlaka ya kitaasisi yamekuwa yakipoteza uhalali taratibu. Mamlaka haya yanaweza kupunguza hasara hii kupitia tu uhamasishaji wa mara kwa mara wa hali ya hatari, na kupitia hitaji la usalama na uthabiti ambalo dharura hii inazua. Je, hali ya sasa ya ubaguzi inaweza kurefushwa kwa muda gani, na kulingana na njia zipi?
Kilicho hakika ni kwamba aina mpya za upinzani zitakuwa muhimu, na wale ambao bado wanaweza kufikiria siasa zijazo wanapaswa kujitolea kwao bila kusita. Siasa zinazokuja hazitakuwa na sura ya kizamani ya demokrasia ya ubepari, wala aina ya udhalimu wa kiteknolojia na usafi wa mazingira ambao unachukua nafasi yake.
Maelezo haya mafupi ya nadharia ya mazungumzo ya Lacan ya kushangaza, ingawa changamano humwezesha mtu kupata maana ya mapambano ya mazungumzo yanayotokea sasa katika anga ya kimataifa. Na mara tu mtu anapokuwa na ufahamu wa kiakili wa 'bwana anasonga' wa adui katika nafasi hii, anaweza kujiandaa vyema kukabiliana nao kupitia mijadala ya wahasama na wachambuzi.
Bert Olivier
Chuo Kikuu cha Free State.
Imechapishwa chini ya a Ushirikiano wa ubunifu wa Commons 4.0 Leseni ya Kimataifa
Kwa machapisho mapya, tafadhali rudisha kiungo cha kisheria hadi cha asili Taasisi ya Brownstone Makala na Mwandishi.