Consequentialism Imepuuzwa

Zaidi ya miaka mitano tangu jinamizi la giza la kufuli na maagizo kuanza, bado tunauliza maswali ya msingi zaidi.

Yote hayo yalitokeaje? Je, tunazuiaje kutokea tena?

Bila shaka, tumepata uwazi zaidi katika miaka iliyopita. Kwa mfano, sasa tunajua kwamba kilichotokea halikuwa jibu la afya ya umma hata kidogo, bali ni kwamba mashirika yetu ya kijeshi na ya kijasusi yalikuwa yakitumia afya ya umma kama kikaragosi cha soksi. Kama Debbie Lerman inaelezea in Deep State Gos Viral:

Niligundua kuwa jibu la janga la Covid la Amerika halikuwa jibu la afya ya umma linaloendeshwa na HHS, CDC au shirika lolote la afya ya umma. Badala yake, lilikuwa ni jibu la ulinzi wa kibiolojia/kukabiliana na ugaidi, lililoendeshwa na Pentagon, Baraza la Usalama la Kitaifa, na Idara ya Usalama wa Nchi.

Kwa kifupi, serikali ya kina, ikiwa imeshtushwa kwamba virusi ambavyo wangeweza kuunda vimevuja kutoka kwa maabara ambayo walikuwa wakifadhili, walijibu kana kwamba tuko chini ya shambulio la vita vya kibayolojia na kutekeleza mipango ambayo ni pamoja na kupelekwa kwa jukwaa la mRNA ambalo halijajaribiwa ambalo kwa muda mrefu lilikuwa majibu yao ya kutarajiwa katika hali kama hiyo.

Kutoka kwangu sana kwanza op-ed kupinga kufuli mnamo Aprili 2020, niliona kuwa aina ya msingi ya sababu ya msingi ilikuwa inafanya kazi katika hoja ya kufuli. Mimi baadaye kupanua mawazo haya in Jarida la Brownstone. Wakati huo, hata hivyo, nilikuwa na maoni kwamba yale tuliyokuwa tukikabili yalikuwa tu “wataalamu wa afya ya umma” wasio na kizuizi. Ufunuo ambao Lerman na wengine wamefunua unaonyesha umuhimu mbaya zaidi kuliko ule wa Cuomo "Ikiwa itaokoa maisha moja tu."

Mawazo yangu yanageukia mchezo wa video wa giza na wa dystopian Lango, ambayo nilicheza miaka mingi iliyopita, ambayo njama yake inajikita kwenye AI mbovu ambayo inatafuta kutekeleza "sayansi" kwa kufanya majaribio juu ya masomo ya majaribio ya wanadamu ambayo hayana shida yoyote. Mashairi ya wimbo wa kumalizia mchezo huu inaweza kubadilishwa kwa urahisi ili kuendana na kile ambacho serikali yetu ilitufanyia kwa jina la ulinzi wa taifa:

Huu ulikuwa ushindi
Ninaandika hapa, "Mafanikio makubwa"
Ni ngumu kuzidi kuridhika kwangu
Sayansi ya Aperture
Tunafanya kile tunachopaswa kwa sababu tunaweza
Kwa manufaa yetu sote, isipokuwa wale waliokufa
Lakini hakuna maana ya kulia juu ya kila kosa
Unaendelea tu kujaribu hadi utakapomaliza keki
Na sayansi inakamilika, na unatengeneza bunduki safi
Kwa watu ambao bado wako hai

Itakuwa jambo la kushawishi kuwaondoa wahalifu wetu kama wabaya wanaozungusha masharubu bila kujali maadili hata kidogo. Badala yake, ningependa kupendekeza kwamba ukweli ni giza zaidi. Watu hawa walikuwa wakifuata matokeo ya asili ya mifumo yao ya maadili yenye dosari ambayo inalenga tu matokeo yao ya kisayansi yanayotarajiwa. 

Katika mawazo yao, vita vya kibayolojia ni matokeo ya siku za usoni yaliyotabiriwa, na majaribio hatari, hata kwa watu wote, yanahesabiwa haki bila kujali gharama ya muda mfupi kwa sababu ya matokeo mazuri yanayoweza kutokea katika siku zijazo. Watu hawa ni wabaya, si kwa sababu hawana mfumo wa maadili, lakini kwa sababu wanafanya kazi kutoka kwa mfumo wa maadili ambao wenyewe ni mbaya.

Tofauti hii imepotea kwa washirika wetu wengi dhidi ya kufuli na maagizo. Hii ni kwa sababu yanafanya kazi kutoka kwa mfumo tofauti kabisa wa kimaadili na usiopatani, unaotegemea zaidi sheria na wajibu badala ya matokeo. Kwa mfano, ukiukaji dhahiri wa kanuni kama vile "ridhaa iliyoarifiwa" au "uhuru wa mwili" huweka wazi kwa wengi kwamba kile kilichotokea hakipaswi kutokea. Wale wanaoshikilia kwa uthabiti kanuni hizo huwa na wakati mgumu kuwazia uelewa wa ndani wa mtu anayekataa kanuni kamili za maadili kwa kupendelea hoja kwamba “miisho huhalalisha njia.”

Kinachochezwa hapa ni mjadala wa muda mrefu wa kifalsafa kati ya falsafa za maadili zinazoshindana za maadili ya deontolojia na maadili ya kufuata. Ingefaa basi kukagua jinsi mawazo ya kisasa yalivyofika kwenye mjadala huu, na kukiri kwamba majibu tunayohitaji yanapatikana kwa usahihi katika kile usasa ulichoacha kutoka kwa mawazo ya zamani na ya kati.

Uteuzi wa William wa Ockham (1287-1349)

Licha ya maneno "Wembe wa Occam” likiwa ni dai lake kuu la umaarufu wa watu wengi, jambo ambalo Ockham anapaswa kujulikana kwa hilo ni hatua yake kali ya kukataa uhalisia wa kielimu kwa kupendelea upendeleo wa majina.” Kwa kukita mizizi katika mawazo ya Plato na Aristotle, mwanahalisi anaamini kwamba asili au maumbo yapo bila kujali akili ya mwanadamu au matukio ya mtu binafsi. 

Kwa mfano, kuna "mti" ambao upo bila ya mti wowote maalum. "Mti" huu unatuwezesha kutambua mti wowote kama mti. Mteule anakataa hili, akisema kwamba sisi wanadamu tunaupa mti jina kutokana na muundo wetu wa kiakili ulioundwa. Mabadiliko makubwa yaliyofanywa kwa ufafanuzi wa neno "chanjo" katika miaka ya hivi majuzi ni mfano bora wa jinsi uteuzi wa majina ulivyo maarufu katika mazungumzo yetu ya kisasa.

Kuhusiana na falsafa ya kimaadili, mteuliwa anadai kwamba hakuna kiini cha wema ambacho kitendo kinaweza kuwa kizuri au kibaya. Badala yake, Mkristo aliyeteuliwa hutia mizizi wema au ubaya wote katika mapenzi ya Mungu katika daraka lake kama mpaji-sheria. Kitu ni dhambi kwa sababu Mungu alisema hivyo, si kwa sababu ya kitu chochote cha ndani cha tendo.

Ili kutumia mlinganisho wa mwongozo wa mmiliki wa gari lako, kuna njia mbili zinazowezekana za kutafsiri uwepo na maudhui yake. Unaweza kuiona kama inayoakisi hekima ya waundaji wa gari lako kuhusu kile ambacho ni lazima kifanyike kwa uendeshaji ufaao, au unaweza kuiona kama mfululizo wa amri kutoka kwa mawakili wa mtengenezaji kuhusu mambo ambayo lazima yafanywe ili kuheshimu udhamini wao. Kuhusiana na gari lako, njia zote mbili za kuangalia mambo zina ukweli kwao. 

Lakini kuhusu Sheria ya Mungu (na Sheria ya Asili ya Maadili, ambayo ni ushiriki wa akili katika Sheria ya Mungu), maoni ya Muumba kuwa mtoaji wa amri kiholela ni mtengano mkubwa kutoka kwa ufafanuzi mzuri wa Thomas Aquinas wa wema na sheria kuwa na uhusiano katika huduma ya kusitawi kwa mwanadamu. Uteuzi wa majina unakataa sura ya Muumba ambaye anaeleza yaliyo mema kwetu na badala yake kuchukua nafasi ya Muumba anayetoa amri na kutarajia zitiiwe. 

Chini ya ushawishi wa mteule wa Ockham, mawazo ya kimaadili ya Kikatoliki yalijitenga na kusoma fadhila na kusogea katika mwelekeo ulioamua wa kisheria, zamu ambayo ingeweka msingi wa uasi wa Martin Luther. 

Kusonga mbele hadi enzi ya kisasa, kukanusha uhalisia na kiini kungeweka msingi wa taarifa ya David Hume (1711-1776) kwamba mtu hawezi kupata lazima kutoka ni. Bila kurejelea kiini cha “asili ya mwanadamu” na miisho yake (teleolojia), njia ya kujua Sheria ya Mungu kupitia uzoefu wetu wa ukweli imekatiliwa mbali kabisa. Kilichobaki ni sababu za kibinadamu peke yake.

Deontology, Imperatives Categorical, na Immanuel Kant (1724-1804)

Kwa muhtasari wa kina zaidi wa Kant, ninapendekeza Peter Kreeft's matibabu yake kama mmoja wa wanafikra wa kisasa ambaye alitumika kama “nguzo za kutoamini.” Kwa madhumuni yetu, anawakilisha jaribio bora zaidi katika usasa ili kuokoa dhana ya kufunga sheria za maadili baada ya kukataa kabisa metafizikia na ujuzi wa Mungu kupitia uumbaji wake.

Tofauti na "sababu safi" ya kimetafizikia, anasema kwamba "sababu ya vitendo" huturuhusu kutambua kwamba kuna sharti la kategoria ambalo hufunga viumbe vyote vya busara bila masharti. Kwa kushangaza, hata hivyo, anatoa michanganyiko kadhaa ya sharti hili. Mbili kati ya michanganyiko inayotajwa zaidi ni:

• "Fanya tu kulingana na kanuni ambayo unaweza wakati huo huo kwamba inapaswa kuwa sheria ya ulimwengu wote."
• "Tenda kwa njia ambayo unawatendea ubinadamu, iwe ndani yako mwenyewe au kwa mtu mwingine yeyote, kila wakati kwa wakati mmoja kama mwisho, sio kama njia tu."

Faida ya mfumo wake wa kimaadili ni kwamba inakuwa rahisi kuona kwa nini kusema uwongo, kudanganya, kuiba, na kuua mara zote ni haramu kama jambo la wajibu. Matatizo ya mfumo wake huanza kuonyeshwa wakati, tofauti na hizi “majukumu kamilifu,” anapojaribu kusafirisha mambo kama vile upendo, fadhili, na hisani kama “majukumu yasiyo kamilifu.”

 Kwa kifupi, una wajibu wa kuwapa maskini baadhi ya wakati, lakini si wakati wote. (Mtu anaweza kufikiria Kantian kamili akiongezwa kwenye mfano wa Msamaria Mwema, akiwa amesadiki kwamba tayari alikuwa ametimiza wajibu wake usio mkamilifu mapema siku hiyo.)

Sheria rahisi pia huacha nafasi nyingi za kujidanganya. Kama mfano, ona jinsi wale wanaojiita wapenda uhuru walivyobadilisha ile inayoitwa "kanuni isiyo ya uchokozi" kuwa uhalali wa kuwafungia watu majumbani mwao na kuwalazimisha kudungwa kwa tiba ya jeni.

Hatimaye, na la kusumbua zaidi, upimaji wowote wa matokeo ya matendo yetu haupati nafasi katika uchanganuzi wa maadili wa Kant. Hata kwa kukubali ananukuu usemi wa Kilatini “Fiat iustitia, et pereat mundus” (Haki itendeke, na ulimwengu uangamie).

John Stuart Mill (1806-1873) na Consequentialism

Kwa kweli, Machiavelli labda ndiye mwanzilishi wa mfumo wa matokeo, lakini kwa kuzingatia kwamba jina lake limekuwa la kudhalilisha, ni bora kutoa uundaji wa busara zaidi wa "Miisho inahalalisha njia" kama chanzo cha ushawishi wake kuendelea katika mawazo ya kisasa. Kwa hivyo tunageukia wazo la John Stuart Mill.

Mfumo wa kimaadili wa Mill mwanzoni ni rahisi sana: kitendo ni sawa ikiwa kinaleta furaha kubwa zaidi kwa idadi kubwa zaidi ya watu. Kwa mkopo wake, anatambua shida ya ufafanuzi ya furaha na inaruhusu tofauti kati ya raha za juu na raha za chini, ili asipendekeze hedonism ya msingi kabisa. Anaruhusu hata sheria za jumla ambazo huwa na matokeo bora zaidi kwa wakati, kama vile kutosema uwongo.

Yeyote anayepata mfumo wa Kant kuwa unasumbua na ukosefu wake wa kujali matokeo mazuri anaweza kuona mvuto wa mfumo wa Mill.

Tatizo la wazi la mfumo huo wa maadili ni ujinga wake mkali. Sisi wanadamu si wahesabuji wazuri sana wa matokeo ya matendo yetu, na mara nyingi tunachagua mambo ambayo tunaamini yatatufurahisha sisi wenyewe na wengine, na tu kuyaona yakishindwa. Utani kuhusu wanauchumi, ambao kila mara hubishana kuhusu kuongeza matumizi, inakuja akilini: ikiwa tutaweka kila mwanauchumi duniani mwisho-mwisho bado hatafikia hitimisho.

Watu wengi sana ni wasomi hadi inafika wakati wa kujenga utopia.

Hatimaye, mjadala wowote kuhusu aina bora ya furaha utaturudisha bila kustarehe kwenye dhana ya Aristotle ya. eudaimonia au mjadala wa Aquinas kuhusu heri.

Ockham inathibitisha kuwa zamu mbaya sana katika historia, na kuacha kwetu maadili ya wema kunathibitisha kuwa janga. Ubinadamu wetu una asili, na maisha ya wema ni sehemu ya kiini hicho. Hebu tuzingatie kwa ufupi zile fadhila nne kuu na jinsi kutokuwepo kwao kulivyokuwa sababu ya miaka ya kutisha ambayo tumeishi.

Rudi kwa Utu wema

Kwa kuwa hatufundishi haya katika shule zetu mara nyingi sana, ni muhimu kushauriana na Muunganisho wa Katekisimu ya Kanisa Katoliki kwa ufafanuzi mafupi wa fadhila kwa ujumla na fadhila kuu haswa:

377. Fadhila ni nini?

Wema ni tabia ya mazoea na thabiti ya kutenda mema. "Lengo la maisha ya wema ni kuwa kama Mungu" (Mtakatifu Gregory wa Nyssa). Kuna fadhila za kibinadamu na fadhila za kitheolojia.

378. Ni zipi fadhila za kibinadamu?

Fadhila za kibinadamu ni ukamilifu wa kimazoea na thabiti wa akili na utashi ambao unatawala matendo yetu, kuamuru shauku zetu, na kuongoza mwenendo wetu kulingana na akili na imani. Hupatikana na kuimarishwa kwa kurudiarudia matendo mema ya kimaadili na kutakaswa na kuinuliwa kwa neema ya kimungu.

379. Ni zipi fadhila kuu za mwanadamu?

Sifa kuu za kibinadamu zinaitwa fadhila za kardinali, ambapo fadhila nyingine zote zimewekwa katika makundi na ambazo ni bawaba za maisha ya adili. Maadili ya kardinali ni: busara, haki, ujasiri, na kiasi.

380. Busara ni nini?

Busara hutoa sababu ya kutambua katika kila hali wema wetu wa kweli na kuchagua njia sahihi ya kuufanikisha. Busara huongoza fadhila nyingine kwa kubainisha kanuni na kipimo chake.

381. Haki ni nini?

Haki iko katika utashi thabiti na thabiti wa kuwapa wengine haki yao. Haki kuelekea Mungu inaitwa “wema wa dini.”

382. Ujasiri ni nini?

Uimara huhakikisha uthabiti katika matatizo na uthabiti katika kutafuta mema. Inafikia hata uwezo wa kumtolea mtu maisha yake mwenyewe kwa sababu ya haki.

383. kiasi ni nini?

Kiasi hudhibiti mvuto wa anasa, huhakikishia uwezo wa mapenzi juu ya silika, na hutoa usawa katika matumizi ya bidhaa zilizoundwa.

Kwa hivyo, nini kilifanyika mnamo 2020? Waharibifu katika serikali, biashara, na elimu ambao hawakuwa na kiasi katika kufuatia mali, mamlaka, na umashuhuri walikuwa tayari kuharibu kila kitu ili wafaidike na kile ambacho kingekuwa uhamisho mkubwa zaidi wa mali katika historia.  

Wale waliojua vizuri zaidi walikosa ujasiri na kufanya walichojua ni kibaya kwa woga. Wafanyakazi walinyimwa isivyo haki uwezo wa kupata chakula kwa ajili ya familia zao, watoto walinyimwa utoto isivyo haki, na hata Mungu alinyang’anywa isivyo haki ibada iliyostahili Kwake. Hatimaye, na la kustaajabisha zaidi, busara iliharibiwa tulipoanza mikakati ambayo wenyewe mwaka wa 2019 walijua haitafanya kazi.

Pia, kwa sababu fadhila (na maovu yanayopingana nazo) ni mazoea, karibu sisi sote tumekuwa tabia mbaya zaidi kwetu. Wakati wowote tulipokosa uthubutu wa kusimama, tuliishia sio tu kuwa na ujasiri mdogo, lakini pia kiasi kidogo, haki kidogo, na busara kidogo. Hadithi ya kawaida ya jinsi watu wengi waligeukia pombe na dawa za kulevya ili kupunguza uchungu wa kujua kwamba hapakuwa na wema au furaha katika yoyote ya haya ni mfano wa jambo hili. Tumepata jeraha la maadili.

Hata wale waliotenda kwa ujasiri wameonyesha ushahidi wa kuumia kwa maadili, kwani nimeona washirika wengi kutoka jana wakitumia ujasiri wao mnamo 2020 kushindwa unyenyekevu (na kwa hivyo kiasi) kupitia kiburi chao, tayari kubadilisha toleo lao la uwongo la haki kwa haki ya kweli, na kuepusha busara zote kwani wanataka tu kuambiwa jinsi walivyokuwa sahihi bila wazo lolote au kitu chochote kinachohitajika ili kuzuia kutokea kwa mabadiliko kama hayo kwa siku zijazo.

Hitimisho

Mengi zaidi yanaweza kuandikwa kuhusu nadharia ya maadili ya kale na ya zama za kati ya maadili ya wema, lakini ninamwacha msomaji na mawazo rahisi yafuatayo. Hakuna upatanisho unaowezekana kati ya njia mbili zinazoshindana za mawazo ya maadili ambayo yaliibuka kutoka kwa usasa; sheria, wajibu, nia, na matokeo yote yana umuhimu, na daktari wa deontologist na mtaalam wa matokeo daima watakuwa wakizungumza kupita kila mmoja.

Badala yake, fikiria simulizi mbadala. Kila kitu kilichotokea hatimaye kilitokea kwa sababu hatukuwa waadilifu vya kutosha kuizuia isitokee, kwa sababu ilitokea wengi wetu sasa hatuna wema, na njia pekee ya kuzuia kutokea tena ni kwa sisi kuingiza wema ndani yetu wenyewe na kwa wengine.

Urazini tu kama inavyotarajiwa na usasa haitoshi.